Spodomancy - Spodomancy - Wikipedia

Jednotlivec praktikující spodomancy tím, že dělá značky v popelu. Ochranné známky jsou poté interpretovány z hlediska významu, znamení a předzvěsti.

Spodomancy (také známý jako tephramancy a teploměr) je forma věštění zkoumáním popelů, sazí nebo popela (řecký: σποδός spodós), zejména i když ne výlučně od a rituální oběť.[1][2] Spodomancy praktikují četné kultury, starověké i moderní, po celém světě. Zatímco mnoho praktikujících (zejména v Evropě) provádělo rituál jako součást formálního systému paranormální, náboženský nebo ceremoniální magie, mnozí tak učinili jako součást pouhého folklorní praxe nebo pověra.

Podobné postupy

Spodomancy zahrnuje alespoň dva a možná tři další věštecké praktiky a rituály zahrnující popel a popel. Tyto jsou:

  • Cineromancy / Ceneromancy—Divifikace zahrnující popel konkrétně obětního nebo rituálního ohně. Tento rituál vyžaduje odstranění veškerého nespáleného dřeva nebo uhlí a interpretaci valů, hřebenů, údolí a dalších nedokonalostí povrchu. Zvláštní pozornost byla věnována křižovatkám těchto prvků nebo tam, kde jsou slepé.[3]
  • Libanomancy—Divivace studiem spalování kadidla nebo vzorů vytvářených kadidlovým kouřem nebo popelem.[4]
  • Xylomancy—Divivace sledováním tvaru dřeva v jeho cestě nebo vzhledu dřeva, který má při hoření.[5] Většina zdrojů uvádí xylomancy pod pyromancia (věštění pozorováním plamene, uhlí nebo uhlíků nebo spálením rituálních předmětů, jako je uhlí, vavřín listy, nebo sůl ). Jeden zdroj ale tvrdí, že spodomancy zahrnují xylomancy.[6]

Spodomancy se odlišují od capnomancy, což je věštění pozorováním kouře, a pyromance (a její mnoho vedlejších rituálů), což je věštění pozorováním hořících věcí nebo uhlí (ale ne jejich popel nebo popel).

Možné rozdíly mezi tephancy a tephromancy

Ne všechny zdroje souhlasí s tím, že tephancy a tepromancie jsou synonyma. Některé zdroje tvrdí, že tephramance používá pouze popel stromu kůra, zatímco tepromíra může použít popel jakékoli oběti.[7][8][9] Jiné zdroje však tvrdí, že tephramance využívala pouze popel lidských obětovaných obětí.[10]

Obřad, historie a globální praxe spodomancy

Spodomancy je starodávná a celosvětově rozšířená věštecká praxe. Prastarý řecký dramatik Aischylos (525 př. N. L. - 456 př. N. L.) Poznamenal, že popel padající z krbu lze pro věštění předpovídat.[11] Slovo, fráze, jméno nebo otázka by byla napsána do popelu prstem nebo holí. Jednotlivec by čekal na vánek, který by narušil popel, který by vytvořil nová písmena nebo znamení a poskytl odpověď.[12] Ne každý mohl umění praktikovat. Předpokládalo se, že dar proroctví probíhal v některých řeckých rodinách, a pouze jim bylo dovoleno hledat věštění z popela zanechaného ohněmi na obětních oltářích.[13] v Starověké Théby, oltář věnovaný Apollo byl známý jako „Apollo z popela“ nejen proto, že samotný oltář byl složen z popela lidských obětních obětí, ale také proto, že popel odfouknutý z oltáře mohl být věšten pro jejich předzvěsti.[14] The Etruskové z Italský poloostrov, jehož civilizace existovala od roku 1200 př. n. l. do roku 550 př. n. l., praktikovala také spodomancy podobným způsobem jako Řekové.[4][7] Romština (Cikánský) folklór říká, že popel lze sypat na podlahu. Hladký a jednotný popel je dobrým znamením, zatímco hromada (nebo hromady) popela naznačuje špatné štěstí.[15] Během Qin (221 př. N. L. - 206 př. N. L.) A Han (206 př. N. L. - 220 n. L.) Dynastie v Čína, byla použita forma spodomancy, při které byly kosti obětovaných zvířat vyhrabány z ohně a značky v popelu a prasklinách v kostech interpretovány pro jejich předzvěsti.[16] Několik Rodilý Američan kmeny věřily, že mohou věštit budoucnost novorozence nebo přítele, který odešel na cestu, pohledem na značky a čáry, které zbyly v popelu ohně příštího rána.[17] Od 16. století do poloviny 19. století nesezdaní Angličané kreslili čáry v hladkém popelu. Pokud se jiný nesezdaný člověk posadil tak, aby linie směřovala k němu, byla tato značka znamením budoucího manžela.[18][19] v Kent, tento zvyk byl použit na Valentýn božské, kdo by měl mít soud.[18] Peruánci na konci 19. století se noc po pohřbu rozšířila popel na podlahu. Následujícího rána by stopy a další stopy v popelu naznačovaly, do jakého zvířete duše mrtvé osoby migrovala a směr, ve kterém by se toto zvíře mohlo nacházet.[20] Mezi Loma lidé západní Afrika, spodomancy se stále (od konce 20. století) používá k věštění pohlaví dítěte před narozením.[21] Číňané v Tchaj-wan stále používat konce sedan póly k označení kadidlového popela na oltářích a poté interpretují značky pro božskou komunikaci.[22]

Greco-Etruscan forma praxe se zdá být nejčastější v Evropa, historicky.[23] Ale rituály praxe se značně lišily i do raných dob renesance. v Díla Rabelaise, kniha III (publikováno v roce 1693), Sir Thomas Urquhart tvrdil, že popel a saze musí být ponechány přirozeně stoupat z ohně.[7] Popel byl interpretován, když stoupal. Popel, který se rychle rozptýlil, byl pozitivním znamením, ale popel, který visel ve vzduchu, nebyl.[7] Další tradice naznačuje, že spodomancy lze praktikovat také napsáním otázky nebo zprávy na kousek papíru a následným spálením. Spálený popel a saze spálené zprávy byly poté zkoumány na znamení a interpretaci.[8] v Slavonie, jen ženy směly cvičit spodomancy. Žena by se poškrábala v popelu. Sudý počet škrábanců znamenal pozitivní výsledek, zatímco lichý počet znamenal smůlu.[7] v Polsko umění také mohly praktikovat pouze ženy. Popel by se šířil kolem postele nemocného člověka a příznaky, které se objevily v popelu, byly interpretovány tak, aby naznačovaly, zda se člověk znovu stane zdravým nebo ne.[7] Praxe spodomancy se stále vyvíjí i dnes. Například moderní Wiccany tvrdí, že oheň používaný spodomancerem musí být posvátný.[24]

Některé spodomantické rituály vyžadují použití určité psací plochy. Většina výše popsaných rituálů naznačuje použití krbu, podlahy nebo venkovního terénu jako místa k šíření popela. Některé příklady spodomancy však vyžadují použití jiných typů povrchů. Zvažte použití kosti: Mezi techniky věštění úzce související se spodomancy patří osteomancy (věštění pomocí kostí, zejména cvičení, které je zahřívá a vytváří praskliny, které jsou důležité), plastromancy (věštění pomocí želva plastrony ), obětavost (věštění pomocí lopatky; skotský termín je slinneanachd ), a sternomancy (věštění pomocí hrudní kosti). V těchto postupech se však oheň používá k tomu, aby způsobil praskliny v kosti. Popel může nebo nemusí být použit k vyplnění těchto trhlin, čímž je zviditelní. Nejedná se o spodomancy, protože se čtou praskliny (nikoli samotný popel). v Mongolsko existuje však věštecký rituál, ve kterém se spojuje scapulimancy a spodomancy: na lopatku krávy, ovce nebo vola se rozloží hladká vrstva popela a lama je božsky inspirován k provádění výpočtů v popelu, které naznačují odpovědi na otázky nebo budoucnost.[25] Kosti nejsou jediným použitým alternativním povrchem. Některé starořecké rituály spodomancy vyžadovaly, aby popel byl rozmetán spíše na dřevěné desce než na podlaze.[12]

V keltské pohanské tradici spodomancy nutně nevyžadovaly čtení samotného popela. The filidh byli třídou básníka a soudce, který fungoval jako strážce mytologie a znalostí, historiků, právníků, rozhodců, lingvistických odborníků a dalších.[26] Jedna větev filidha byla odborníkem pouze na věštění a sny a obecně se věřilo, že pouhé spaní vedle popelu zvířete upáleného v obětním ohni může vést k poznání budoucnosti.[27]

Historičtí i moderní autoři považují spodomanci za jednu z nejméně známých metod věštění.[28][29] Nicméně, to bylo dost běžné v Španělsko na konci 16. století tak Arcibiskup sevillský a Velký inkvizitor Alonso Manrique de Lara musel tento postup otevřeně zakázat.[30] Zdá se také, že se široce praktikuje na severozápadě Německo přibližně ve stejnou dobu.[31]

Spodomancy a festivaly

Podle jednoho účtu Keltský pohan tradice festivalu Imbolc, studený popel z krbu by měl být rozprostřen na krbu.[2] Ráno značení v popelu bude znamenat, že bohyně Brigid navštívil domov a požehnal tam žijícím lidem.[2] Pokud nejsou nalezeny žádné značky, tělo a kohout musí být pohřben na soutoku tří proudy a příští večer hořelo v ohni kadidlo.[32]

An Angličtina tradice 19. století („hádání popela“) zahrnovala spodomancy na Předvečer svatého Marka (24. dubna).[33][34] Popel zůstal na krbu v předvečer svatého Marka a další den byl prozkoumán.[33][34] Folklór řekl, že stopa každého, kdo měl zemřít v příštím roce, zůstane v popelu.[33][34] Na Isle of Man byla pozorována podobná tradice, i když ke smrti by došlo pouze v případě, že by stopa směřovala dovnitř (otisk směřující ven by znamenal narození).[34] Další tradice Manx má to, že prořezávání popel na předvečer svatého Marka nebo předvečer Všech svatých umožní, aby se duchovní otisk něčího budoucího manžela objevil v popelu příštího rána.[35] Jinde v Evropě bylo na Halloweenu nebo v noci pozorováno prořezávání popela, který se měl učit o narozeních a úmrtích Nový Rok.[34][36]

Moderní Wiccani obhajují praktikování spodomancy na Lammas nebo Lughnasadh (1. srpna).[37] Popel z a táborák nebo dokonce jednoduchý gril lze rozložit na zem a interpretovat jakékoli symboly nebo obrázky v popelu.[37] Tvary v popelu mají široký význam.[38]

Poznámky pod čarou

  1. ^ Robertson, Robertsonova slova pro moderní věk: Křížový odkaz na latinské a řecké kombinující prvky, 1991, s. 192; Browne a Harrison, Pravda o psychice: co je skutečné, co ne a jak poznat rozdíl, 2009, s. 80; Maberry a Kramer, The Cryptopedia: A Dictionary of the Weird, Strange and Directly Bizarre, 2007, s. 95.
  2. ^ A b C Amber K. a Azrael Arynn K., Candlemas: Feast of Flames, 2001, s. 95.
  3. ^ Buckland, Věštecká kniha: Encyklopedie věštění a věštění, 2004, s. 102.
  4. ^ A b Del Rio, Vyšetřování do magie (původně publikováno 1599-1600), dotisk ed., 2000, s. 160.
  5. ^ Převzít, Dreaming the Future: The Fantastic Story of Predikce, 2001, s. 137.
  6. ^ McCoy, Pokročilé čarodějnictví: jít hlouběji, dosáhnout dále, létat výš, 2004, s. 171.
  7. ^ A b C d E F Buckland, Věštecká kniha: Encyklopedie věštění a věštění, 2004, s. 479.
  8. ^ A b Převzít, Dreaming the Future: The Fantastic Story of Predikce, 2001, s. 183.
  9. ^ Dunwich, Kouzla při svíčkách: Kniha čarodějnictví moderní čarodějnice, hodování a uzdravování, 1988, s. 153.
  10. ^ Spence, Encyklopedie okultismu, 1920, s. 408; Ellison, The Solitary Druid: Walking the Path of Wisdom and Spirit, 2005, s. 58; Waite, Manuál kartomanismu a okultního věštění, 1995, s. 236; Robertson, Robertsonova slova pro moderní věk: Křížový odkaz na latinské a řecké kombinující prvky, 1991, s. 193.
  11. ^ Buckland, Věštecká kniha: Encyklopedie věštění a věštění, 2004, s. 231.
  12. ^ A b Robinson, Archaeologia Graeca, nebo, Starožitnosti Řecka, 1807, s. 281.
  13. ^ Fairbanks, Příručka řeckého náboženství, 1910, s. 56.
  14. ^ Detienne, Psaní Orfeus: Řecký mýtus v kulturním kontaktu, 2003, s. 74.
  15. ^ Madame Juno, The Gypsy Queen Dream Book and Fortune Teller, 2005, s. 15.
  16. ^ Twitchett a Fairbank, The Cambridge History of China: The Ch'in and Han Empires 221 B.C.-A.D. 220, 1986, s. 675.
  17. ^ Emerson, Indické mýty nebo legendy, tradice a symboly domorodců z Ameriky ..., 1884, s. 110.
  18. ^ A b Soane, Nové kuriozity literatury a knihy měsíců, 1849, s. 271.
  19. ^ Liška, Orální a literární kultura v Anglii, 1500-1700, 2000, s. 180-181.
  20. ^ Hastings, Selbie a Gray, Encyclopedia of Religion and Ethics, 1908, s. 491.
  21. ^ Højbjerg, Odporující státní obrazoborectví mezi guinejskými Lomy 2007, s. 164-165.
  22. ^ Stafford, Cesty čínského dětství: učení a identifikace v Angangu, 1995, s. 194, poznámka 7.
  23. ^ Lea, Materiály k historii čarodějnictví, 1939, s. 499.
  24. ^ Tuitéan a Daniels, Základní Wicca, 2001, s. 425.
  25. ^ Hyer a Jagchid, Mongolský žijící Buddha: Životopis Kanjurwa Khutughtu, 1983, s. 119.
  26. ^ Hora, Keltská encyklopedie, 1998, s. 266.
  27. ^ Hora, Keltská encyklopedie, 1998, s. 267.
  28. ^ Thorndike, Dějiny magie a experimentální vědy, 1992, s. 282.
  29. ^ Bodin, Na démonické mánii čarodějnic, (původně publikováno v roce 1580), reprtint ed., 1995, s. 92.
  30. ^ Pepř a Wilcock, Magická a mystická místa: Evropa a Britské ostrovy, 2000, s. 128-129.
  31. ^ Cameron, Enchanted Europe: Superstition, Reason and Religion, 1250-1750, 2010, s. 64.
  32. ^ Amber K. a Azrael Arynn K., Candlemas: Feast of Flames, 2001, s. 95-96.
  33. ^ A b C Wright, Rustikální řeč a lidová řeč, 1913, s. 264.
  34. ^ A b C d E Radford, Hole a Radford, Encyklopedie pověr, 1996, s. 24.
  35. ^ Rhys, Keltský folklór: velština a manština, 2004, s. 266.
  36. ^ Zell-Ravenheart a Zell-Ravenheart, Vytváření kruhů a obřadů: Rituály pro všechna roční období a důvody, 2006, s. 241.
  37. ^ A b Franklin a Mason, Lammas: Oslava ovoce první sklizně, 2001, s. 105.
  38. ^ Franklin a Mason, Lammas: Oslava ovoce první sklizně, 2001, s. 105-109.

Bibliografie