Pyromancy - Pyromancy
tento článek potřebuje další citace pro ověření.Květen 2011) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Pyromancy (z řecký pyr, „Oheň“ a manteia, „Věštění“) je umění věštění pomocí oheň.
Historie pyromancie
Vzhledem k významu ohně ve společnosti v pravěku a jeho pokračujícímu významu v civilizacích je docela pravděpodobné, že pyromance byla jednou z dřívějších forem věštění, které v mnoha civilizacích po celém světě vznikly nezávisle.
Ve velké části Západní kultura, oheň byl často spojován s bohem, nebo byl uctíván jako bůh sám. Oheň byl spojován s živou bytostí - jedl, dýchal, rostl, chátral a umíral - v západních i nezápadních náboženstvích. oheň byla pro lidskou zkušenost tak základní, že přetrvávala v myslích lidstva jako prvek blízký přírodě.[1]
Ohnivé rituály Mezopotámie a Eurasie se myslelo, že pocházejí z Ancient Zoroastrian rituály kolem používání ohně v chrámy a dál oltáře. Starověcí Zoroastriáni věří, že oheň byl „nejsvětější duch“, ze kterého se zrodil celý život, a byl používán jako ústřední ikona v mnoha rituálech.[2]
V Starý zákon, oheň byl často spojován s Boží zásah; s hořící keř vedení rozhodnutí Mojžíš a sloup ohně vedení Izraelité v divočině. Dokonce i spalování Sodoma a Gomora bylo dosaženo prostřednictvím božská odplata.[1]
Řecké legendy původu ohně hovoří o důležitosti ohně k oddělení člověka od zvířat. Mnoho Starověcí Řekové, oheň byl zbožný prvek propůjčený vyššími silami; daný lidstvu Titánem Prometheus.[1] Říká se, že v řecký společnost, panny na Chrám Athény v Athény pravidelně cvičil pyromantii. Je také pravděpodobné, že následovníci Hefaistos, řecký bůh ohně a kovárna, cvičil pyromanci.[3]
v Renesanční magie Pyromancy byla klasifikována jako jedno ze sedmi „zakázaných umění“ spolu s nekromancie, geomantie, aeromancy, hydromancy, chiromancy (věštění z ruky ), a obětavost.[3]
oheň rituály v východní Asie nejčastěji se točilo kolem zvířecích kostí. v Starověká Čína, Japonsko, a Tibet, kosti ze zvířete lopatka (ramenní kost) by byla uvržena do ohně a trhliny by byly interpretovány tak, aby zbožňovaly budoucnost. V Japonsku konkrétně želví mušle bude také použit jako rituální věštecká technika.[4] V Tibetu se takové věštění používalo k pochopení přírodní jev jinak nevysvětlitelné vesničané. Lampy použitím zvířecí tuk byly často spáleny starými tibetskými národy a kouř a plameny byly interpretovány jako vedení přírodních sil.[5]
Druhy pyromancie
Nejzákladnější formou pyromancie je ta, ve které věštec pozoruje plameny z obětního ohně, svíčky nebo jiného zdroje plamene a interpretuje tvary, které v nich vidí. Existuje několik variací pyromancie, z nichž některé jsou následující:
- Alomancy, věštění solí, z nichž jeden typ zahrnuje házení soli do ohně
- Botanomancy, věštění spalováním rostlin
- Capnomancy, věštění kouřem; lehký, tenký kouř, který stoupal přímo nahoru, bylo dobré znamení; jinak špatný.
- Causinomancy, věštění spálením (nespecifické ohledně spáleného objektu)
- Daphnomancy (také Empyromancy), věštění spálením vavřínových listů
- Osteomancy, věštění pomocí kostí, z nichž jeden typ zahrnuje zahřívání, aby se vytvořily praskliny
- Plastromancy, věštění pomocí želvy plastrony; v Číně se to dělo vytápěním jám do nich vytesaných.
- Scapulimancy, věštění lopatkami; v Asii a Severní Americe se to dělo pyromanticky.
- Sideromancy, věštění spalováním slámy s žehlička.
Reference
- ^ A b C Pyne, S. J. (2016). „Oheň v mysli: měnící se chápání ohně v západní civilizaci“. Filozofické transakce Královské společnosti v Londýně. Série B, Biologické vědy. 371 (1696): 20150166. doi:10.1098 / rstb.2015.0166. PMC 4874404. PMID 27216523.
- ^ Chosky, J. K. (2007). „Přehodnocení hmotných kontextů rituálních požárů ve starověkém Íránu“. Iranica Antiqua. 42: 229–269. doi:10.2143 / IA.42.0.2017878.
- ^ A b Johannes Hartlieb (Mnichov, 1456) Kniha všech zakázaných umění; citováno v Láng, s. 124.
- ^ Kory, Stephen (2015). "Od jeleních kostí po želví mušle". Japonský žurnál náboženských studií. 42: 339–380.
- ^ Ekvall, Robert (1963). „Některé aspekty věštění v tibetské společnosti“. Etnologie. 2 (1): 31–39. doi:10.2307/3772966. JSTOR 3772966.