Shinbutsu kakuri - Shinbutsu kakuri - Wikipedia

Svatyně Ise byla jednou z prvních, která ji izolovala kami z buddhismu.

Termín shinbutsu kakuri (神 仏 隔離, izolace kami z Buddhismus ) v japonské buddhistické terminogyi se odkazuje na tendenci ve středověkém a raně novověkém Japonsku zachovávat některé kami odděleně od buddhismu.[1] Zatímco někteří kami byly integrovány do buddhismu, ostatní (nebo někdy dokonce stejné kami v jiném kontextu) byly systematicky drženy stranou od buddhismu.[1] Tento jev měl významné důsledky pro japonskou kulturu jako celek.[1] To by nemělo být zaměňováno s shinbutsu bunri ("oddělení kami a buddhové ") nebo s haibutsu kishaku („Zrušte Buddhy a zničte Šákyamuni“), což jsou fenomény opakující se v japonské historii a obvykle způsobené politickými příčinami. Zatímco první předpokládá přijetí buddhismu, druhý a třetí ve skutečnosti oponují.

Dějiny

Když zahraniční buddhismus dorazil do Japonska, bylo nutné jej sladit s místním kami víry. To se dělo mnoha způsoby, mezi nimi i to shinbutsu shūgō nebosynkretismus z kami a buddhové “a jeho opak, shinbutsu kakuri.

Fúze kami a buddhové

Hlavní článek: Shinbutsu shūgō

Poté, co buddhismus dorazil do Japonska, vyvinuli Japonci místní synkretismus kami víry a cizí buddhismus volal shinbutsu shūgō. Když byl buddhismus zaveden skrz Čína pozdě Asuka období (6. století), místo aby zahodili starý systém víry, se jej Japonci pokusili sladit s novým, za předpokladu, že oba byly pravdivé. V důsledku toho buddhista chrámy byly připojeny k místním Šintoistické svatyně a naopak; oba byli oddáni oběma kami a Buddha. Hloubku výsledného vlivu buddhismu na místní náboženství lze vidět například ve skutečnosti, že typ svatyně, který dnes vidíme, s velkou bohoslužbou a obrazy, je sám o sobě buddhistického původu.[2] Vlivný honji suijaku (本地 垂 迹) teorie, v Japonsku běžná až do Období Meiji, dokonce uvádí, že buddhističtí bohové se rozhodli Japoncům vypadat jako domácí kami abychom je zachránili.[3]

Odpor vůči shinbutsu shūgō

Zatímco v populární praxi kami a buddhové byli oba smícháni a spojeni do „společného náboženství“, byli současně izolováni a odděleni různými způsoby jinde.[1][4] Obě náboženství se nikdy úplně nespojily, a přestože se tu a tam překrývaly, udržovaly svou konkrétní identitu uvnitř obtížného, ​​převážně nesystematizovaného a napjatého vztahu.[5] Tento vztah byl spíše než mezi dvěma systémy, mezi konkrétními kami a konkrétní buddhové.[5] Ti dva byli vždy vnímáni jako paralelní, ale oddělené entity.[1] kromě shinbutsu shugo vždy byla druhá strana mince, shinbutsu kakuri.[5] Například na Iwashimizu Hachiman-gū některé obřady byly kami obřady, jiné byly buddhistické, a byly proto vedeny různými lidmi.[1] V Japoncích byl silný odpor k jejich úplné asimilaci kami s cizími bohy.[1]

Tento viditelný odpor vůči buddhismu lze vysledovat až k Nihon shoki zpráva ze šestého století o prvním zavedení buddhismu do Japonska.[1] Pozdější historie je poseta účty tření mezi některými kami a buddhistické chrámy, které leží na jejich územích.[1]

Na Ise Jingū například Ise Daijingūji (伊 勢 大 神宮 寺) svatyně-chrám byl dvakrát přemístěn kvůli neustálému dešti způsobenému kami rozhněván jeho přílišnou blízkostí ke svatyní.[1] Kniha 804, Kōtaijingū Gishikichō (皇太 神宮 儀式 帳), stanoví, že na Ise přistane některá buddhistická slova (buddha, sūtra, gojūnotō, mnich, chrám nebo vegetariánské jídlo) nelze vyslovit a musí být nahrazeny jinými.[1] Kniha dokonce specifikuje tato náhradní slova (imikotoba (忌 み 言葉)) použít místo zakázaných: nakago („prostřední dítě“) pro buddhu, kawarabuki („budova s ​​krytou taškou“) pro „chrám“ a somegami („mořený papír“) pro sūtra.[4]

Existovala tedy vědomá touha zachovat kami od buddhismu.[1] Ke konci devátého století se tato praxe rozšířila do dalších svatyní.[1] Jōgan shiki (871) zakazuje všechny buddhistické obřady v soudních kancelářích a na všech provinčních úřadech během období císařského trůnu, nebo daijōe (大 嘗 会).[1][4] Mniši a jeptišky také nemohli vstoupit do císařského paláce během abstinence před, během a po některých kami rituály u soudu.[1][4] The Engi shiki říká, že v některých obdobích roku nemusí mniši a jeptišky vstoupit do císařského paláce.[1][4] V období Heian se tento druh oddělení stal běžnou praxí s mnoha dobře doloženými praktickými důsledky.[1] Toto tabu bylo po staletí důsledně dodržováno v císařském paláci.[1][4] Trvalo to nejen, ale během roku získalo novou sílu Edo období pod Tokugawa.[1] Je důležité si uvědomit, že buddhismus byl zakázán pouze pokud jde o císaře a během období předepsaných obřady, ale jinak obvyklé míchání kami a buddhové proběhne.[4]

Počátky shinbutsu kakuri

Zdá se, že přesný původ jevu nesouvisí s buddhistickým zvláštním vztahem ke smrti.[1] Přímý kontakt se smrtí byl zakázán také v chrámech a buddhismus nebyl ve většině svatyní postaven mimo zákon.[1] Shinbutsu kakuri vznikly v rituálech a svatyní jako Ise Jingū s hlubokými vazbami, které měly hluboké vazby s císařem,[6] a vždy zůstal přísně svázán s ním a s obřadem jeho trůnu.[1] Později se rozšířila na další oficiální obřady.[1] Tvrdilo se, že to byla reakce proti buddhistickému politickému zasahování, které vyvrcholilo Dókyo incident 768, ve kterém Císařovna Shotoku chtěl dát trůn mnichovi Dókyovi.[1] Zdá se tedy, že císařský rituál byl izolován od buddhismu, aby chránil zásadu dědičné císařské vlády.[1]

Tato praxe měla v každém případě důležité důsledky, mezi nimi i prevenci úplné asimilace kami praxe do buddhismu.[1] Také zákaz buddhismu v Ise a Kamo svatyně jim umožnil svobodně rozvíjet své teorie o povaze kami.[1]

Poznámky

  1. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u proti w X y z aa Rambelli a Teeuwen (2002: 21-22)
  2. ^ Tamura, strana 21
  3. ^ Breen a Teeuwen (2000: 95)
  4. ^ A b C d E F G Sato Makoto;
  5. ^ A b C Sueki (2007: 7-8)
  6. ^ Ise Jungū je svatyně císařské domácnosti. Podle článku encyklopedie šintoismu Ise Shinko „Ise Jungū je věnována speciálně císaři a v minulosti tam dokonce i jeho matka, manželka a babička potřebovaly jeho svolení, aby tam mohly uctívat.

Reference

  • Breen, John; Mark Teeuwen, eds. (Červenec 2000). Šintoismus v historii: Cesty Kami. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN  978-0-8248-2363-4.
  • Sato, Makoto (09.12.2006). „Šintoismus a buddhismus - vývoj Shinbutsu Shūgō (kombinované náboženství Kami a Buddhů) -“. Encyklopedie šintoismu. Citováno 2008-12-18.
  • Sueki, Fumihiko (2007). Chūsei no kami to hotoke (v japonštině). Tokio: Yamakawa Shuppansha. ISBN  978-4-634-54320-1.
  • Tamura, Yoshiro (2000). „Zrození japonského národa“. Japonský buddhismus - kulturní historie (První vydání). Tokio: Kosei Publishing Company. p. 232 stránek. ISBN  4-333-01684-3.
  • Mark Teeuwen a Fabio Rambelli (Editors) (27. prosince 2002). Buddhové a Kami v Japonsku: Honji Suijaku jako kombinační paradigma. London: RoutledgeCurzon. ISBN  978-0-415-29747-9.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)