Sat Sandarbhové - Sat Sandarbhas - Wikipedia

Sat Sandarbhové (Šest Sandarbhů, aka Bhāgavata-sandarbha) je ze 16. století Vaishnava Sanskrt text, autor Gaudiya Vaishnava teolog Jiva Goswami. Šest pojednání je Tattva-, Bhagavat-, Paramatma-, Krišna-, Bhakti, a Priti-sandarbha.[1][2] Jiva Krama-sandarbha komentář k Bhagavata Purana je často popisován jako „sedmý“ ze šesti sandarbhas.[1][3]

The Šest Sandarbhů se někdy nazývají Bhagavata-sandarbha, nezaměňovat s druhým pojednáním s názvem Bhagavat-sandarbha. Slovo "sandarbha„doslovně znamená„ tkaní “nebo„ aranžování “; Bhagavata-sandarbha, jeho hlavní filozofické dílo, je tematické uspořádání Bhagavata Purana, který představuje Caitanya Vaishnavism systematicky a komplexně. Gupta staví tuto skladbu jako rané dílo kvůli odkazům v pozdějších pracích jako např Radha-krsnarcana-dipika, Krama-sandarbha, Dig-darsini, Durgama-sangamini, a Gopalacampu. Brzezinski datuje složení mezi Jivovými Madhava-mahotsava v roce 1555 a publikoval chválu Jivy v roce 1561.[4]

Podle Jivy Goswamiho Gopala Bhatta Goswami už měl za sebou přípravné práce Sat Sandarbhové, ale nedokončil to. Jiva převzala práci Gopaly Bhatty a rozšířila ji do šesti částí a systematicky představila filozofii Chaitanya Mahaprabhu a poskytování biblických důkazů. Jiva Goswami také napsal rozsáhlý komentář k prvním čtyřem sandarbhas volala Sarva-samvadini. Institut Jiva v Dr. Satyanarayana Dasa se sídlem ve Vrindavanu se zabývá tím, co Lucian Wong nazývá „ambiciózním překladatelským projektem Sandarbha“.[5]

Tattva-sandarbha

Tattva-Sandarbha je pojednáním o různých typech důkazů (pramanas ) použitý ve védské filozofii, k závěru, že shabda (božský zvuk v podobě Védská písma ) je nejvyšší a ze všech písem je Bhagavata Purana je nejvyšší ukazující na Absolutní Pravdu.[6]

Překlady do angličtiny:

  • Stuart Elkman (1986)[7]
  • Kusakratha dasa (1987)[8](2007)[9]
  • Satyanarayana Dasa a Kundali Dasa (1995)[10]
  • Bhanu Swami (2012)[11]
  • Gopiparanadhana Dasa (2013)[12]
  • Satyanarayana dasa (2015)[13]

Překlady do hindštiny od:

  • Haridas Shastri (spolu s komentáři Jivy Goswamiho, Baladevy Vidyabhushana, Radhy Mohana Goswamiho a Gaury Kishora Goswamiho)[14][A]
  • Shyamlal Hakim (Shri Shyamdas)[15]

Bhagavat-sandarbha

Bhagavat-sandarbha rozlišuje neosobní aspekt Božství (Brahman ), lokalizovaná forma Boha v srdci každé živé bytosti (Paramatma ) a nejvyšší osobní aspekt Božství (Krišna nebo Bhagaván ). Popisuje duchovní oblast Krišny, kvality hmotné přírody, kvalitu čistého dobra (visuddha-sattva), význam uctívání božstvo Krišny a věčnou povahu a vlastnosti božstva.[6]

Překlady do angličtiny:

  • Bhanu Swami (s komentářem Jivy Goswamiho)
  • Satyanarayana dasa (s vlastním komentářem)[16]

Překlady do hindštiny od:

  • Haridas Shastri[17][A]
  • Shyamlal Hakim (Shri Shyamdas)[18]

Paramatma-sandarbha

Paramatma-sandarbha (Paramātma-sandarbha) popisuje vlastnosti Paramatma (nadduše) a jak sídlí ve všech živých bytostech ve vesmíru. Diskutuje o povaze hmotně podmíněných živých bytostí, fenomenálního hmotného světa, iluzorní energie (Maya ), teorie transformace, různé avatary z Krišna Jak Krišna oplácí svým oddaným a jak je Krišna charakterizován šesti zvláštními bohatstvími.[19]

Překlady do angličtiny:

  • Bhanu Swami (s komentářem Jivy Goswamiho)
  • Satyanarayana dasa (s vlastním komentářem)[20]

Překlady do hindštiny od:

Krišna-sandarbha

Krišna-sandarbha (Kṛṣṇa-sandarbha) uvádí řadu citací z různých písem, aby to dokázal Krišna je nejvyšší bůh. Diskutuje o zábavách a vlastnostech Krišny i jeho avatary a funkční expanze. Existuje popis Goloka, planeta Krišna ve vztahu k Vrindávana v hmotné sféře věční Krišnovi společníci a jejich expanze a popis Gopis a nejvyšší poloha Radha mezi nimi.[23]

Překlady do angličtiny:

  • Bhanu Swami (s komentářem Jivy Goswamiho)
  • Satyanarayana dasa (s vlastním komentářem)

Překlady do hindštiny od:

Bhakti-sandarbha

Bhakti-sandarbha vysvětluje, jak oddanost Krišna je přímo provedeno, jak se projevuje já bhakti, účinnost nedokonale provedeného bhakti, rozdíly mezi velkým a obyčejným oddaným, spontánní láska k Bohu (raganuga-bhakti), specifický účel stát se oddaným Krišny a další dokonalé fáze.[26] Diskutuje Varnashrama dharma (sociálně-náboženský systém zakotvený v písmech), vynikající pozice oddanosti Krišnovi ve srovnání s jinými koncepcemi, jako je jóga a uctívání menších božstev Hind panteon jako marný ve srovnání s uctíváním oddaných Krišny. Vysvětluje osvobození duše, postavení Shiva jako oddaný Krišny, jak nemotivovaná oddanost Krišnovi podporuje oddaného v nejvyšší duchovní pozici a v mnoha dalších bodech týkajících se výkonu Vaishnava oddanost.

Překlady do angličtiny:

  • Bhanu Svámí
  • Satyanarayana Dasa a Bruce Martin[27]

Překlady do hindštiny od:

Priti-sandarbha

Priti-sandarbha (Prīti-sandarbha) je pojednáním o božské lásce, nejvyšším bytosti Krišna kde láska k Bohu (prema ) je považován za nejvyšší formu osvobození. Na závěr předkládá srovnávací studii o jiných typech osvobození Prema Bhakti jako nejvyšší. Diskutuje o tom, jak dosáhnout Prema, jak to probudit, a příznaky toho, kdo toho dosáhl. Diskutuje o rozdílech mezi pozemskou chtíčem a božskou láskou, různými náladami nalezenými mezi společníky Krišny, vynikající dokonalostí Madhurya-rasa (božská manželská láska), překrývání různých rasasa sláva Radha.[30]

Překlady do angličtiny:

  • Bhanu Svámí

Překlady do hindštiny od:

Poznámky

  1. ^ A b C d E F Haridasa Shastri má tendenci spojit svůj komentář s překladem spolu s ukázkami ze Sarva-samvadini od Jivy Goswamiho.[33]

Reference

  1. ^ A b De, Sushil K. (1942). Rané dějiny víry vaishnavy a hnutí v Bengálsku. p. 254.
  2. ^ Dasa, Satyanarayana (2007). „Šest Sandarbhů Jivy Goswamiho“. V Bryant, Edwin F. (ed.). Zdroje tradice Krišny. Oxford University Press. str.373–408. ISBN  978-1-234-56789-7.
  3. ^ Rosen, Steven (1990). Šest goswámů z Vrindávanu. FOLK Knihy. p. 165. ISBN  0961976322.
  4. ^ Gupta, Dr. Ravi M. (2007). Povodeň, Gavine (vyd.). Caitanya Vaisnava Vedanta od Jivy Gosvamiho: Když se poznání setká s oddaností. Routledge. p. 11 (Úvod). ISBN  0-203-50068-7.
  5. ^ Wong, Lucian (2015). „Gauḍīya Vaiṣṇava Studies: Mapping the Field“. Náboženství jižní Asie. 9 (3): 312.
  6. ^ A b Rosen 1990, str. 163.
  7. ^ Elkman, Stuart (1986). Tattvasandarbha od Jīvy Gosvāmina: Studie o filozofickém a sektářském vývoji hnutí Gauḍīya Vaiṣṇava. Dillí: Motilal Banarsidass.
  8. ^ Kusakratha Dasa (1987). Šrí Tattva-sandarbha od Śrīly Jīvy Gosvāmīho: Esej o pravdě. Knihovna Kṛṣṇa sv. 6. Los Angeles: Kṛṣṇův institut.
  9. ^ Kusakratha Dasa (2007). Purnaprajna Dasa (ed.). Śrī Tattva Sandarbha. Vrindaban, (UP) Indie: Rasbihari Lal & Sons. ISBN  81-8403-055-X.
  10. ^ Satyanarayana Dasa; Kundali Dasa (1995). Śrī Tattva Sandarbha od Śrīly Jīvy Gosvāmīho: První kniha Śrī Ṣaṭ Sandarbhy. Vrindavan: Institut Jiva.
  11. ^ Bhanu Swami (2012). Tattva Sandarbha s komentářem Sarvy-samyadini Jivy Gosvamiho a komentářem Baladevy Vidyabhusany. Chennai, Indie: Sri Vaikuntha Publishers. ISBN  978-81-89564-48-3.
  12. ^ Gopiparanadhana Dasa (2013). Śrī Tattva-sandarbha od Śrīly Jīvy Gosvāmīho. Indie v Samrat Offset: Giriraja Publishing. ISBN  978-81-926743-0-8.
  13. ^ Dasa, Satyanarayana (2015). Śrī Tattva Sandarbha - překlad a komentář k epištologii a ontologii vaiṣṇavy. Vrindávana: Institut vaišnavských studií Jivy.
  14. ^ Shastri, Haridas (1983). Tattva Sandarbhah. Vrindavan: Press Sri Gadadhar Gaurahari Press.
  15. ^ Hakim, Shyamlal (2000). Šrí Tattva Sandarbha. Vrindavan: Vraja gaurava prakashan.
  16. ^ Dasa, Satyanarayana (2014). Bhagavat Sandarbha: Bůh - jeho vlastnosti, sídlo a společníci. Vrindavan: Institut Jiva.
  17. ^ Shastri, Haridas (1984). Bhagavat Sandarbhah. Vrindavan: Press Sri Gadadhar Gaurahari Press.
  18. ^ Hakim, Shyamlal (2007). Shri Bhagavat Sandarbha. Vrindavan: Vraja gaurava prakashan.
  19. ^ Rosen 1990, str. 163-164.
  20. ^ Dasa, Satyanarayana (2016). Śrī Paramātma Sandarbha: Živá bytost, její otroctví a Imanent Absolute. Vrindávana: Institut vaišnavských studií Jivy.
  21. ^ Shastri, Haridas (1984). Paramatma Sandarbhah. Vrindavan: Press Sri Gadadhar Gaurahari Press.
  22. ^ Hakim, Shyamlal (1999). Shri Bhagavat Sandarbha. Vrindavan: Vraja gaurava prakashan.
  23. ^ Rosen 1990, str. 164.
  24. ^ Shastri, Haridas (1984). Krišna Sandarbhah. Vrindávan: tisk Sri Gadadhar Gaurahari.
  25. ^ Hakim, Shyamlal (1996). Šrí Krišna Sandarbha. Vrindavan: Vraja gaurava prakashan.
  26. ^ Rosen 1990, str. 164-165.
  27. ^ Dasa, Satyanarayana; Martin, Bruce (2005–2006). Śrī Bhakti Sandarbha z Jīvy Gosvāmina. 3 obj. Vrindavan: Institut Jiva.
  28. ^ Shastri, Haridas (1985). Krišna Sandarbhah. Vrindávan: tisk Sri Gadadhar Gaurahari.
  29. ^ Hakim, Shyamlal (1998). Šrí Krišna Sandarbha. Vrindavan: Vraja gaurava prakashan.
  30. ^ Rosen 1990, str. 165.
  31. ^ Shastri, Haridas (1986). Priti Sandarbhah. Vrindavan: Press Sri Gadadhar Gaurahari Press.
  32. ^ Hakim, Shyamlal (1998). Shri Priti Sandarbha. Vrindavan: Vraja gaurava prakashan.
  33. ^ Gupta 2007.

externí odkazy