Náboženská politika Konstantina Velikého - Religious policies of Constantine the Great - Wikipedia

Konstantin Veliký, socha od Philipa Jacksona v Yorku

The Náboženská politika Konstantin velký byli nazýváni „dvojznačnými a nepolapitelnými“.[1]:120 Narodil se v roce 273 během Krize třetího století (235–284 n. L.), V době Velké pronásledování, viděl jeho otce stát se Augustem ze Západu a poté krátce zemřel, strávil život ve vojenských válkách s velkou částí své širší rodiny a konvertoval ke křesťanství někdy kolem 40 let. Jeho náboženská politika, formovaná z těchto zkušeností, zahrnovala rostoucí toleranci křesťanství, omezené předpisy proti Římský polyteismus s tolerancí, účast na řešení náboženských sporů, jako je rozkol s donatisty, a svolávání rad včetně Rada Nicaea týkající se arianismu.[2]:60 John Kaye charakterizuje obrácení Konstantina a koncil v Nicei, který Konstantin nazval, jako dvě nejdůležitější věci, které se kdy křesťanské církvi staly.[3]:1

Historické pozadí

Politika a perzekuce v Konstantinových prvních letech

Politika

Krize třetího století (235–284 n. L.) Byla obdobím těžkých barbarských invazí a migrací na římské území.[4]:19,22 Podle Peter Brown Vládní systém císařského Říma byl snadný systém, který vládl nepřímo prostřednictvím regionálních, místních elit a nebyl vybudován tak, aby přežil napětí neustálých invazí a občanských válek. Během tohoto období krize zahrnoval život v „sužované supervelmoci“ bankroty, politickou roztříštěnost a vojenské ztráty.[5]:56 Constantine se narodil během tohoto období v roce 273 nl a byl vychován jako polyteista svými polyteistickými rodiči.[6]:56

Římský císař Dioklecián - panoramio

Krize ve třetím století začala atentátem na císaře Severa Alexandra jeho vlastními jednotkami v roce 235, což vedlo k 50leté krizi vedení s nejméně 26 uchazeči o titul císaře.[7]:31–33 Do roku 268 se říše rozdělila na tři konkurenční státy. Krize skončila, dokud Dioklecián nepřevzal otěže a neprovedl reformy v roce 284.[8]:74 Restrukturalizoval římskou vládu založením Tetrarchie, systém se čtyřmi muži vládnoucími společně nad říší rozdělenou na dvě části, východ a západ. Každá část byla v čele s Augustus který měl podřízeného Caesar.[5]:56 Dioklecián vládl jako hlava Augusta na východě od roku 284–305 nl Maximian jako Augustus na Západě, 286–305 n. l.[6]:56 Dioklecián ustanovil správní města umístěná blíže k hranicím říše pro každého ze čtyř Tetrarchů. Tyto změny pomohly obnovit imperiální moc do konce třetího století.[6]:56,58

Zatímco samotná Tetrarchie netrvala dlouho, Jonathan Bardill[9] říká, že v říši došlo k trvalým změnám. Impérium již nebylo možné považovat za „společenství měst“.[6]:57 Vláda se více centralizovala kolem císařského dvora jako jediného určitého zdroje moci a vlivu; elity ztratily část svého bohatství a postavení. Proces centralizace probíhal v každém regionu, kde vzniklo hlavní město, zatímco ostatní města se zmenšovala. Města již nebyla jedinečná a odlišná. Místo toho měla všechna města společnou ideologie: sdílená loajalita k císaři a jeho následovníkům.[6]:57

Brown říká, že impérium začalo zasahovat do osobního života svých poddaných, protože se také více angažovalo v ideologickém postoji.[5]:62

Pronásledování

To vedlo k potlačení křesťanství, které bylo přísnější než jakékoli dříve, a které se odehrálo v celé říši.[5]:62 Dne 24. února 303 nl vydal Dioklecián první ze série ediktů, které zrušily zákonná práva křesťanů a požadovaly dodržování tradičních polyteistických náboženských praktik. Křesťanství existovalo pro více než 250 let; církev i říše se za tu dobu změnily. Církev již nebyla složena z drobných rozptýlených skupin.[5]:62 Podle Petera Browna se stala „univerzální církví“, která fungovala jako „město ve městě“.[5]:62,64 V Malé Asii byla zavedena „křesťanská šlechta“ a v církvi rozvinutá hierarchie vůdců, kteří byli prominentní v římském světě své doby.[5]:64

Tímto vedením začalo pronásledování, které donutilo křesťanské biskupy, aby se účastnili obětí tradičním římským bohům nebo zemřeli.[5]:62–66 Podle Norman H. Baynes, ve druhém roce pronásledování, po příchodu Urbanus jako guvernér Palestiny byl poté také vydán císařský edikt rozšiřující rozkaz k oběti pro širokou veřejnost.[10]:189

Baynes, známý křesťanům jako Velké pronásledování, říká, že to mělo dvě fáze. První fáze začala vydáním prvního ediktu v roce 303; druhá fáze začala vydáním čtvrtého ediktu, jehož datum a autorství jsou diskutovány.[10]:189 David M. Potter říká, že tyto edikty byly prosazovány více na východě než na západě.[11]:91

Kromě mučednictví První edikt také viděl zničené kostely a požadoval, aby se vzdala písemná písma a další křesťanské knihy.[5]:64 V době, kdy byl císařský zákon považován za božský zdroj pořádku a míru, církev tvrdila, že vlastní vlastní univerzální božský zákon v křesťanských písmech, takže vojáci byli vysláni, aby je zabavili a spálili.[5]:63 To je to, co učenci, jako je Maureen A. Tilley[12] považovat za příčinu donatistického rozkolu.[13]:ix, xiv Dárci věřil, že každá kniha písem není jen pero a inkoust, ale je fyzickým projevem Božího slova, a že předávání písem, která mají být spálena, a předání mučedníka za smrt, jsou dvě strany téže mince.[14]:332–334 Ti, kteří s vojáky spolupracovali, byli v latině obchodníci: zrádci. Donatisté poté odmítli povolit obchodníci zpět do vedoucích pozic církve. Donatisté se později stali Konstantinovým trnem v oku, který trval po celou dobu jeho vlády.[13]:xvi

V roce 305 se Dioklecián rozhodl rezignovat a přinutil Maximiana, aby také odešel.[15]:1067 Galerius byl Diokleciánův zeť; on i Constantius I., který byl Konstantinovým otcem, byl předtím oba adoptován Diokleciánem. Proto byli dne 1. května 305 nl jmenováni Augustii z Východu a Západu.[16] Velmi brzy poté, co Dioklecián odstoupil, začali jeho nástupci bojovat o kontrolu nad římskou říší.

Rodina, která se rozděluje

Constantine a jeho otec opustili Galii a přešli do Británie, aby vyhráli velkou bitvu nad Pikty, ale 25. července 306 zemřel Constantinův otec Constantius v Eboracum (York).[6]:xxv Poté jednotky Konstantinova otce prohlásily Konstantina za Augusta na Západě a on souhlasil. Galerius to však neudělal. Přestože byl Konstantin synem západního Augusta Constantia, Dioklecián v roce 305 vytvořil „pravidlo“, že synové by se neměli řídit svými otci u moci. David Potter říká, že příběhy, které se v té době šířily, říkaly, že to bylo všechno součástí machinace Galeria, aby se zabránilo Konstantinovi stát se vrchním císařem.[17]:122 Západ byl v této době stále z velké části nerozvinutý. Podpora Konstantina ze strany armády přinutila Galeria jako Augusta z rozvinutějšího a bohatšího Východu, aby uznal Konstantinovo tvrzení, ale pouze částečně.[16] Galerius jmenoval svého vlastního příznivce Valerius Severus do pozice Augusta ze Západu a prohlásil Konstantina za Severusova podřízeného Caesara.[16]

Poté se 28. října 306 Maxentius, syn Maximianův, prohlásil za Augusta ze Západu, který držel Itálii a žil v Římě od 306–312 nl.[18]:86,87 Maxentius povolal svého otce Maximiana z důchodu kvůli podpoře. Maxentius byl poté prohlášen za uzurpátora a Galerius nařídil svému spolupracovníkovi Augustovi Severusovi, aby počátkem roku 307 Maxenta vysídlil z Itálie.[7]:61 Jakmile však Severus dorazil do Itálie, jeho armáda přeběhla k Maxentiovi.[19]:30–31 Severus byl zajat a odvezen do tábora Tres Tabernae mimo Řím, kde v roce 307 buď spáchal sebevraždu, nebo byl popraven.[7]:61

Galerius sám pochodoval na Maxentia v Římě na podzim téhož roku, ale také se mu nepodařilo dobýt město.[19]:31 Constantine sledoval z Galie a po většinu tohoto období se vyhýbal konfliktům s Maxentiem i východními císaři. Constantinovy ​​podíly v této době nebyly moc: většinou Británie, Gálie a Španělsko.[20]:189 Leithart říká, že Constantine si uvědomil, že Galerius byl nejistým základem, na kterém lze stavět svou budoucnost, takže Constantine uzavřel spojenectví s Maximianem a Maxentiusem a uzavřel toto spojenectví svatbou Maximianovy dcery Fausty v létě roku 307 n. L.[7]:61,62

Na jaře roku 308 se Maximian pokusil sesadit svého syna Maxentia a požádal svou bývalou armádu, aby si vybrala mezi otcem a synem.[7]:62 Vybrali si syna a Maximian uprchl ke svému zeťovi Constantinovi.[21]:Domitius Domitianus

Galerius synovec a Caesar byl Maximinus II, také známý jako, Maximinus Daia. Po Severusově smrti Maximinus očekával, že bude na jeho místo vzkříšen, a byl hořce zklamaný v roce 308 nl, kdy na Konferenci v Carnuntu byl místo toho prohlášen Licinius Augustem Západu.[21] V roce 310 nl hořký a zklamaný Maximinus II. Umožnil svým jednotkám, aby ho vyhlásili Augustem. To dělá pět mužů se závažnými nároky na stejné postavení Augusta na Západě. Impérium bylo v plné občanské válce.[21]:Domitius Domitianus

V roce 310 zemřeli dva uchazeči o postavení Augusta: První byl Alexander Kartága který se v roce 308 prohlásil za císaře. Maxentius poslal svého praetoriánského prefekta Rufius Volusianus jednat s Alexandrem, který byl následně zajat a popraven uškrcením.[22]:126 Dalším, kdo zemřel, byl Maximian, Konstantinův tchán. V roce 310 vyslal Constantine svého tchána na misi do Arles, kde Maximian oznámil, že Constantine je mrtvý; pak se prohlásil za císaře. Odpověď nebyla to, v co doufal, a uprchl do Marseilles, ale Konstantinova armáda tam pochodovala s jeho armádou a Maximian byl chycen a bylo mu umožněno nebo nařízeno spáchat sebevraždu.[7]:63 Constantine poté přerušil spojenectví se svým švagrem Maxentiem a připojil se k Liciniovi, který se měl oženit s Constantinovou sestrou Constantií.[7]:63

Peter Leithart poukazuje na to, že Constantine strávil svůj život v armádě, často bojoval s jinými Římany, kteří byli také členy jeho početné rodiny. V době, kdy Konstantinův život skončil, „byl zodpovědný za smrt svého tchána Maximiana, jeho švagra Maxentia, manžela jeho sestry Liciniuse a jejich syna, Konstantinova synovce, jeho manželky Fausty a její a Konstantinova syna Crispus a několik dalších příbuzných. “[7]:304

Občanská válka

V roce 310 Galeriovo zdraví selhalo a jeho moc se zhoršila.[21]:Domitius Domitianus Po jeho smrti v roce 311 byla balkánská území rychle obsazena Liciniem, zatímco Maxentius pro sebe získal lidnatou a prosperující Malou Asii, aby se přidal k jeho majetkům v Itálii.[21]:Domitius Domitianus

Na jaře roku 312 Constantine zjistil, že musí jednat se samotným Maxentiem.[23]:19 Potter říká, že vědci nevědí, kdo se ke komu přiblížil, ale Licinius a Constantine dospěli k dohodě, která se zdála zahrnovat vzájemnou vojenskou podporu proti Maxentiovi.[17]:135 Zatímco Licinius udržoval některé z Maxentiových vojsk obsazených v severní Itálii, Konstantin shromáždil armádu 40 000 vojáků a překročil Alpy směřující k Římu.[17]:138 Podle Petera Leitharta se Constantine setkal s Maxentiovými silami v Susě, Turíně a Veroně, kde pokaždé zvítězil. Podle T.Barnes, praetorianský prefekt Ruricius Pompeianus, Maxentioův nejstarší generál, byl zabit ve Veroně.[24]:42 „V říjnu se Constantine utábořil na dohled od Říma, na Tiberu, poblíž Milvianského mostu.“[7]:65

Konstantinův triumf nad Maxentiem v bitvě u Milvianského mostu (tapiserie) - 1623-1625

Averil Cameron říká Lactantius zaznamenává, že Constantine měl noc před bitvou sen, kde mu bylo řečeno, aby umístil chi-rho (symbol Krista) na štíty svých vojáků. Eusebius se však o takové vizi nezmiňuje.[25]:56 Eusebius srovnává bitva k triumfu Mojžíše nad faraonem u Rea moře protože Maxentius a jeho vojáci „klesli jako olovo do mocných vod“ jako Kniha Exodus říká o faraónovi.[7]:68 Bardill říká, že se obě armády setkaly u Saxa Rubra když se Constantine blížil ke svému hlavnímu místu ze svého tábora. Maxentiova vojska byla přinucena zpět k řece Tiber, kde Maxentius zničil most v naději, že uvězní Konstantinova vojska. Byli by nuceni překonat Tiberu na zbývajících pontonech, ale místo toho byl uvězněn Maxentius. Maxentius se utopil, když se pontony rozpadly.[6]:92,93

Podle Troels Myrup Kristensen,[26] den po bitvě bylo nalezeno a dekapitováno Maxentiovo tělo a jeho hlava byla odvezena ulicemi Říma, než byla odvezena do Afriky.[27]

Konverze ke křesťanství

Devět let poté, co Dioklecián oslavil dvacet let stabilní vlády kouřovým oltářem na římském fóru a nejtvrdším pronásledováním křesťanů v historii říše, vstoupil vítězný Konstantin I. do Říma a obětoval oltář na hlavním městě, aniž by obětoval.[5]:60,61 Podle církevních historiků, kteří psali po jeho smrti, Konstantin do té doby konvertoval ke křesťanství a stal se tak prvním křesťanským římským císařem. V jeho Řeč před shromážděním svatých Constantine říká, že nebyl dítě ani mládí, když se obrátil. Bardill říká, že je to pravděpodobné, protože Constantinovi rodiče byli oba polyteisté; jeho matka byla přesvědčena, aby se obrátila, až když to už Constantine udělal.[6]:218 Bardill považuje za pravděpodobné, že Constantine konvertoval nějaký čas mezi 310 a 315.[6]:218

Brown nazývá Konstantinovo obrácení „velmi římským obrácením“.[5]:61 „Vystoupil k moci v sérii smrtících občanských válek, zničil systém rozdělené říše, věřil, že křesťanský Bůh mu přinesl vítězství, a proto považoval tohoto boha za správného příjemce religio. Všechno to udělal, aniž by podle religio k tradičním bohům, "a Brown říká,„ takto si jeho poddaní uvědomili, že je křesťan. "[5]:61

Brown říká, že Konstantinovi bylo přes 40 let, pravděpodobně byl tradičním polyteistou a byl důvtipným a bezohledným politikem, když se prohlásil za křesťana.[5]:60,61 Jeho prvním krokem po dobytí bylo zatmění Maxentiovy paměti, což se mu podařilo naplněním centra Říma památkami jako Triumfální oblouk a Constantinův oblouk. Tyto památky neobsahují žádný odkaz na křesťanství. V roce 312 však Constantine nařídil sochu sebe samého a Bardill cituje Eusebia, když řekl, že Constantine určil, že jeho socha by měla mít „pod rukou jeho vlastní sochy trofej Spasitelova utrpení - nařídil jim, aby ho umístili na nejfrekventovanějším místě v Římě a v pravé ruce držel spásný znak. “[6]:174 Nějaký čas po roce 324 napsal perskému králi, Shapur II: "K němu vyzývám se ohnutým kolenem a vyhýbám se ohavné krvi a nenávistným pachům [pohanské oběti]."[6]:61[2]:60

Noel Lenski podotýká, že mýtus o Constantinovi, který byl pokřtěn papežem Sylvestrem, se vyvinul na konci pátého století v romantickém zobrazení Sylvestrova života, který přežil jako Actus beati Sylvestri papai (CPL 2235).[28]:299 Lenski říká, že tento příběh zbavil středověký kostel velké rozpaky: Constantinův křest arianským biskupem, Eusebius z Nicomedia, ke kterému došlo během tažení do Persie. Podle Hans Pohlsander a Noel Lenski, Constantine proletěl Svatou zemí s úmyslem být pokřtěn v řece Jordán, ale smrtelně onemocněl v Nicomedii, kde byl rychle pokřtěn. Zemřel krátce nato dne 22. května 337 v předměstské vile jménem Achyron.[28]:81[29] Katolická encyklopedie říká, že nejsou známy žádné současné dokumenty, které by svědčily o dřívějším úmyslu stát se členem církve.[30][31]

Francis Opoku píše, že „Zatímco někteří zastávají názor, že Konstantinovo obrácení bylo skutečné, jiní si myslí, že jeho politika podpory křesťanů byla pro politickou účelnost.“[32]:19 Proč jako obrácený křesťan měl stále nepřemožené slunce -Sol Invictus- na jeho mincích? Proč nikdy nebyl řádně poučeným katechumenem? Proč nebyl pokřtěn, dokud nebyl na smrtelné posteli?[32]:19 Constantinovo počáteční uchopení křesťanství bylo povrchní, ale jak čas plynul, říká Opoku, zdá se, jako by se začal považovat za Božího panovníka, odměněného božskou přízeň. Podle Opoku: „Ukázalo se tedy, že Constantine získal, spíše než ztratil, svoji ochotu vyměnit styl a titul boha za styl Božího prorektora.“[32]:20

Konstantinova náboženská víra a politika

Peter J. Leithart říká, že Constantine byl „upřímný, i když poněkud prostý věřící“.[7]:302 Ukončil pronásledování křesťanů, obnovil zabavený majetek církvím a přijal politiku vůči nekřesťanům s tolerancí s omezeními. „Nepotrestal pohany za to, že jsou pohany, ani Židy za to, že jsou Židy, a nepřijal politiku nucené konverze.“[7]:302 Pohani zůstali na důležitých pozicích u jeho dvora.[7]:302 Gladiátorské představení postavil mimo zákon, ničil chrámy a drancoval další a používal ráznou rétoriku proti nekřesťanům.[7]:302 Ale nikdy se nezabýval očistou. Maxentiovi příznivci nebyli zabiti, když Konstantin převzal kapitál; Liciniova rodina a soud nebyli zabiti.[7]:304 Nebyli žádní pohanští mučedníci.[14]:74,75 Leithart říká, že Constantine připisoval svůj vojenský úspěch Bohu a za jeho vlády byla říše relativně mírumilovná.[7]:305

Pohanství

V návaznosti na Bitva o Milvianský most, Constantine a jeho co-Augustus Licinius vydal Milánský edikt který poskytl náboženská tolerance. Edikt chránil před náboženským pronásledováním všechny víry, nejen křesťanskou víru. Umožnilo komukoli uctívat kterékoli božstvo, které si vybral.[33] Podle H. A. Drake, mnoho bylo napsáno z odlišných názorů na Konstantinovu náboženskou politiku, ale „Konstantinův závazek k jednotě v církvi [je] jednou politikou, na které se shodují prakticky všechny strany“. Konfliktní pohledy vznikají, pouze když se téma posune k tomu, zda tato jednota zahrnovala pohany či nikoli.[34]:2,5 Drake to říká Jacob Burckhardt charakterizoval Konstantina jako „v zásadě bezbožný“, využívající církev pouze k podpoře jeho moci a ambicí. Drake však dále uvádí, že „rozhodující byla kritická reakce proti anachronickému čtení Burckhardta.“[34]:1,2 Burckhardt použil metodu zakořeněnou v Reformace výběrem politiky zpochybňující Konstantinovo náboženské přesvědčení. Podle Drakea to neposkytuje přesný pohled, protože politika je ve všem a náboženství tím není určeno.[34]:2,9

Constantine nikdy přímo nezakázal pohanství. Podle slov raného ediktu rozhodl, že polyteisté mohou „oslavovat obřady zastaralé iluze“, pokud nepřinutili křesťany, aby se k nim připojili.[2]:74 Kromě toho existují zprávy, které naznačují, že Konstantin zůstal vůči pohanům poněkud tolerantní.[34]:3 Jeho ustanovení v dřívějším milánském ediktu byla přepracována v ediktu provinciálů. Drake zdůrazňuje, že tento edikt požadoval mír a toleranci: „Nikdo nesmí rušit druhého, ať se každý člověk pevně drží toho, co si jeho půda přeje ...“ Constantine tento edikt nikdy nezměnil. Drake uvažuje o tom, zda se Constantine mohl pokoušet vytvořit společnost, kde by obě náboženství byla synkretizována.[34]:7 Constantine však také „napadá pohanské chrámy jako„ chrámy lži ““ a ve stejném dokumentu pohrdá pohanstvím jako modlářstvím a pověrami.[34]:7 Constantine a jeho současní křesťané nezacházeli s pohanstvím jako se živým náboženstvím; bylo definováno jako a superstitio- „zastaralá iluze“.[5]:74

Podle Burckhardta a jeho následovníků být křesťanem automaticky znamenalo být netolerantní; jak však zdůrazňuje Drake, předpokládá jednotnost víry v křesťanství, která v historických záznamech neexistuje.[34]:3 Brown říká, že kostel nikdy nebyl monolitický.[5]:xli Podle Drakea existují náznaky, že Constantine nepřevedl na víru v kostel několika málo původních vyvolených, ale na víru v křesťanství jako „velký stan“ schopný pojmout různá křídla.[34]:4 Drake říká, že důkazy naznačují, že Constantine upřednostňoval ty, kteří upřednostňovali konsenzus, vybral si pragmatiky před ideology jakéhokoli přesvědčování a chtěl mír a harmonii „, ale také inkluzivnost a flexibilitu“.[34]:5 Ve svém článku Constantine a konsenzus, Drake dochází k závěru, že Konstantin je náboženský politika byl zaměřen na zahrnutí církve do širší politiky občanské jednoty, i když jeho osobní názory nepochybně upřednostňovaly jedno náboženství před druhým.[34]:9,10

Některé z Konstantinových rozhodnutí nenechaly historiky prostým přečtením jeho přesvědčení. Johann Peter Kirsch říká, že zdroj souhlasí s tím, že Constantine nechal na jeho popud popravit syna i manželku. Nařídil také popravu eunuch kněží v Egyptě, protože přestoupili jeho morální normy.[35] Podle MacMullena Constantine učinil mnoho hanlivých a opovržlivých komentářů týkajících se starého náboženství; psaní „opravdové zatvrzelosti“ pohanů, jejich „zavádějících obřadů a obřadů“ a jejich „chrámů lži“ kontrastovalo s „nádherami domova pravdy“.[36]:49[37]

Přestože je Konstantin považován za prvního křesťanského císaře, neznamená to, že v říši už nejsou žádní pohané. Křesťané se s největší pravděpodobností v době Konstantinova obrácení tvořili mezi šestnácti a sedmnácti procenty říše.[38]:13 Neměli početní výhodu, aby vytvořili dostatečnou mocenskou základnu pro zahájení systematického pronásledování pohanů. Brown nám však připomíná: „Neměli bychom podceňovat tvrdou náladu křesťanů ve čtvrtém století:“ represe, pronásledování a mučednictví obecně nevytvářejí toleranci vůči stejným pronásledovatelům.[5]:73 Brown říká, že římské úřady neváhaly při „vyjmutí“ křesťanské církve, kterou považovaly za hrozbu pro říši, a že Konstantin a jeho nástupci udělali totéž ze stejných důvodů. Constantine by sporadicky zakázal veřejné oběti a zavíral pohanské chrámy; velmi malý tlak však byl vyvíjen na jednotlivé pohany.[2]:74 Stejně jako sporadické bylo pronásledování křesťanů, sporadické byly i akce proti pohanům.[14]:74,75

Životy byly kolem císařského dvora ztraceny z různých důvodů a intrik, ale neexistují důkazy o soudních vraždách za nelegální oběti před Tiberia Konstantina (574-582).[39]:xxiv Drake a Hans-Ulrich Wiemer jsou dva z mnoha, kteří souhlasí s tím, že Constantine obecně nebyl pro potlačení pohanství násilím.[40]:523[34]:7–9 Místo toho Konstantin podnikl kroky, aby legálně omezil veřejnou praxi pohanského uctívání. Constantinův hlavní přístup spočíval ve využívání lákavosti tím, že bylo přijetí křesťanství prospěšné.[41]:243

Zákaz nových chrámů a drancování starých
Follis vydal 309 / '10 Constantine v Lugdunum. Na zadní straně je Constantine popsán jako „společník Sol Invictus ". (latinský: SOLI INVICTO COMITI)

V neděli 8. listopadu 324 vyslal Konstantin Byzanci za své nové bydliště Constantinoupolis - „město Konstantina“ - s místními pohanskými kněžími, astrology a augurami. Císař se však stále vrátil do Říma, aby oslavil své Vicennalia: jeho dvacetileté jubileum.[42] Dva roky po vysvěcení Konstantinopole nechal Konstantin Řím za sebou a v pondělí 4. listopadu 328 byly provedeny nové rituály, které město zasvětily jako nové hlavní město římské říše. Mezi účastníky byl novoplatonistický filozof Sopater a pontifex maximus Praetextus.[43] Na památku nechal Konstantin postavit sochu bohyně štěstí Tyche a sloup z porfyru, kam umístil zlatou sochu Apolla s Konstantinovým obličejem hledícím ke slunci. Litehart říká: „Konstantinopol byl nově založen, ale záměrně evokoval římskou minulost nábožensky i politicky.“[7]:120[44]

Ačkoli do této doby Konstantin otevřeně podporoval křesťanství, město stále nabízelo prostor pohanským kultům: existovaly svatyně pro Dioscuri a Tyche. Hans-Ulrich Wiemer říká, že existuje dobrý důvod věřit chrámům předků Helios, Artemis a Afrodita zůstal fungovat i v Konstantinopoli.[40]:523 The Akropolis, se svými starodávnými pohanskými chrámy, byla ponechána tak, jak byla.[45]

Labarum Konstantina Velikého

Dne 11. května 330 bylo zasvěcení města slaveno slavností svatého Mociuse a razením pamětních medailonů a mincí.[46] Až do roku 325 Constantine „nadále platil své veřejné pocty slunci“ na mincích, které mu ukazovaly společně s Sol Invictus, zatímco tyto pozdější mince ukazovaly labarum namísto.[47][6]:326

Gerberding říká, že v novém hlavním městě Konstantinopole se Konstantin ujistil, že zde nejsou postaveny žádné nové pohanské chrámy.[48]:28 Brown dodává, že tradiční krevní oběť se tam rozhodně nikdy nekonala.[5]:85 Podle francouzského historika Gilbert Dagron po skončení stavebního šílenství 2. století bylo v celé říši postaveno méně chrámů. Konstantinova vláda však nezahrnovala konec stavby chrámu. Povolil i pověřil stavbu chrámů v oblastech mimo Konstantinopol.[49]:374 Trombley říká, že zasvěcení nových chrámů je doloženo v historických a archeologických záznamech až do konce 4. století.[50]:37

Constantine drancoval mnoho pohanských svatyní, ale podle Hans-Ulrich Wiemer, že drancování bylo motivováno spíše touhou dodat svému novému kapitálu „impozantní sochařství“, než touhou zničit pohanství.[40]:522,523 Noel Lenski také říká, že Konstantinopol byl „doslova zaplněn sochami shromážděnými, Jeromeho slovy,„ virtuálním obnažením “každého města na východě“.[28]:263 Podle Ramsay MacMullen, Constantine chtěl vyhladit nekřesťany, ale protože neměl prostředky, musel se uspokojit s vykrádáním jejich chrámů.[51]:96 Wiemer to však říká Libanius, současný Constantinův kronikář, píše v pasáži z jeho Na obranu chrámů že Konstantin vyplenil chrámy, aby získal jejich poklady pro stavbu Konstantinopole, ne kvůli antipohanství.[40]:522 Brown říká, že Constantine „záměrně vyčerpal východní provincie jejich pohanského umění a proměnil jeho nové město v muzeum pod širým nebem“.[5]:85 Brown uzavírá, že to naznačuje: „Postpohanský svět nebyl v žádném případě nutně křesťanským světem.“[5]:85

Podle Wiemera Constantine zničil některé pohanské svatyně, včetně prestižních Asclepias na Cilician Aegeae.[40]:522 Constantine zničil Chrám Afrodity v Libanonu.[35] „Zkonfiskoval“ vojenskou kolonii v Aelia Capitolina (Jeruzalém) a zničil tam chrám za účelem stavby kostela. Křesťanští historici to tvrdili Hadrián (2. století) postavil chrám Afrodita na místě ukřižování dne Golgota kopec s cílem potlačit tam židovsko-křesťanskou úctu. Constantine to použil k ospravedlnění zničení chrámu a řekl, že jednoduše „rekultivuje“ majetek.[41]:30

Vedoucí Afrodita, 1. století našeho letopočtu kopie originálu od Praxiteles. Křesťanský kříž na bradě a čele měl za cíl „dekonsekrovat“ svatý pohanský artefakt. Nalezeno v Agora v Aténách. Národní archeologické muzeum v Aténách.

Stejným slovníkem rekultivace získal Constantine několik dalších míst křesťanského významu ve Svaté zemi za účelem stavby kostelů. Většina z těchto stránek byla „znečištěna“ pohanskými svatyní a potřebovala „desakrilizaci“ nebo dekonsekraci, než mohla být použita.[41]:39,40 (Praxe „očištění“ posvátného místa od jejích předchozích duchovních vlivů se neomezuje pouze na křesťany.) Podle Baylissa historické spisy Prudentius naznačují, že vysvěcení chrámu vyžadovalo pouze odstranění kultovní sochy a oltáře.[41]:39,40 To se však často rozšířilo na odstranění nebo dokonce zničení dalších soch a ikon, votivních stél a všech ostatních vnitřních obrazů a dekorací. Takové objekty nebyly vždy zničeny, některé byly desakralizovaný nebo „očištěni“ tím, že na ně byly vytesány kříže a možná nad nimi proběhl obřad. Některé byly jednoduše přemístěny a zobrazeny jako umělecká díla. Například vénon Parthenon byl zachován po křesťanském obrácení chrámu, i když v pozměněné podobě.[52]

U posvátného dubu a na jaře u Mambre, místo uctívané a obsazené Židy i pohany, Konstantin zjevně nařídil spálit modly, zničit oltář a postavit kostel. Archeologie místa však ukazuje, že Konstantinův kostel spolu s jeho doprovodnými budovami zabíral pouze okrajový sektor areálu a zbytek nechal bez překážek.[41]:31

Constantine a jeho nástupci přinesli do církví bohatství, mír a příležitost vybudovat silnou místní pozici. Křesťanství se již ukázalo jako schopné rozdělovat peníze na podporu svých náboženských příčin; v návaznosti na římskou tradici dotací se Konstantin stal dárcem nadměrně velkorysé štědrosti.[5]:77 Po roce 320 Constantine podporoval křesťanský kostel svým patronátem, stavěl baziliky a obdařil kostel pozemkem a dalším bohatstvím.[51]:49 Založil St. Peter v Římě a San Giovanni v Lateranu; v Antiochii postavil velký zlatý kopulovitý osmiúhelník a kostel Božího hrobu v Jeruzalémě.[5]:78

Stavba Kostel Božího hrobu, a další kostely postavené Konstantinem po jeho matce císařovna Helena podnikl cestu do Palestiny (326–328 n. l.), byly teprve začátkem. Na konci byzantského období (235/325 - 614 nl), Mark A. Meyers píše, že v Palestině a Jordánsku bylo postaveno přibližně 400 kostelů a kaplí spolu s více než stovkou nových synagog.[53]:285–287

Za Konstantina zůstala většina chrámů otevřená pro oficiální pohanské obřady a pro společensky přijatelnější činnosti „úlitby“ a nabídky kadidla.[54] Církevní omezení proti drancování pohanských chrámů křesťany byla zavedena, i když byli křesťané pronásledováni pohany. Španělští biskupové v roce 305 nl rozhodli, že kdokoli, kdo zlomil modly a byl při tom zabit, nebylo formálně považováno za mučedníka, protože provokace byla příliš do očí bijící.[55] Navzdory polemice Eusebiovi spočíval Konstantinův hlavní příspěvek k pádu chrámů především v jeho zanedbávání.[41]:31

Zákaz obětí

Scott Bradbury píše, že Konstantinova politika vůči pohanům je „nejednoznačná a nepolapitelná“ a že „žádný aspekt nebyl kontroverznější než tvrzení, že zakázal krvavé oběti“. Zdroje v tomto směru jsou protichůdné: Eusebius říká, že ano; Labanius říká, že to udělal Constantius II., A ne Konstantin I.[1]:120[51][37][56] Podle R. Malcolm Errington, v knize 2 Eusebius 'De vita Constantini, kapitola 44, Eusebius výslovně uvádí, že Constantine napsal nový zákon „ustanovující hlavně křesťanské guvernéry a také zákon zakazující obětem zbývajících pohanských úředníků obětovat se ve své oficiální funkci“.[57]:310

Jiné významné důkazy nepodporují Eusebiovo tvrzení o ukončení oběti. Constantine, ve svém Dopis východním provinciálům, nikdy nezmíní žádný zákon proti obětem. Errington říká, že je obecně vidět, že Písmena účelem „je lichotit a chválit křesťany, ukázat osobní závazek císaře k jejich věci a zároveň zabránit tažení proti nevěřícím.“[57]:312 Archeolog Luke Lavan píše, že oběť krve již klesala na popularitě, stejně jako klesala také výstavba nových chrámů, ale zdá se, že to nemá nic společného s antipohanstvím.[39]:xlvii Drake říká, že Constantine osobně odmítl oběť a zrušil povinnost účastnit se jich ze seznamu povinností pro císařské úředníky, ale důkazy o skutečném rozsáhlém zákazu obětování jsou nepatrné, zatímco důkazy o jeho pokračující praxi jsou skvělé.[34]:6

Legislativa proti magii a soukromému věštění

Michelle Salzman říká, že ve čtvrtém století mezi nimi existovalo koncepční spojení superstito jako nedovolené věštění nebo magie a strach z božství.[58]:175 Zákony proti soukromé praxi věštění byly přijaty v rané císařské období AD 1-30 před dobou císaře Tiberia. Luke Lavan vysvětluje, že soukromé praktiky byly spojeny se zradou a tajnými spiknutími proti císaři.[39]:xxiii Strach ze soupeře vedl mnoho císařů k tvrdému jednání proti těm, kteří se pokoušeli zbožnit svého nástupce. Maijastina Kahlos says that Christian emperors inherited this fear of private practices, including the fear of private divination.[59]:200 Emperors had long thought to keep knowledge of the future for themselves, therefore private divination, astrology, and 'Chaldean practices' became associated with magic and carried the threat of banishment and execution long before Constantine.[59]:200,fn.32

From emperor to emperor, private and secret rituals were constantly at risk of falling into the category of magic.[59]:201 However, Constantine's decree against private divination did not classify divination as magic, therefore, Constantine allowed the haruspices to practice their rituals in public.[59]:201 According to Kahlos, he still labeled it "superstitio."[59]:200

Donatismus

Constantine became the first Emperor in the Christian era to persecute specific groups of Christians in order to enforce religious unity.[60] Po Diocletianic persecution, many of those who had cooperated with the authorities wanted to return to their positions in the church. Maureen Tilley[12] says the different responses to this 'returning' among the North African Christians were already becoming apparent by AD305.[13]:xiv

According to Tilley, this difference is because many of the North African Christians had a long established tradition of a "physicalist approach to religion." The sacred scriptures were not simply books to them, but were the Word of God in physical form; they saw handing over the Bible, and handing over a person to be martyred, as "two sides of the same coin."[13]:ix During the Great Persecution, "When Roman soldiers came calling, some of the [Catholic] officials handed over the sacred books, vessels, and other church goods rather than risk legal penalties" over a few objects.[13]:ix Tito lidé se stali známými jako traditores; the term originally meant one who hands over a physical object, but it came to mean "traitor" to these North African Christians.[13]:ix They were the rigorists, who would become known as Dárci, and they continued to resent Roman government and refused to accept obchodníci back into church leadership positions, citing the need for ecclesiastical purity. This rejection extended to the traditores' descendants as well.[13]:ix,x

Catholics were more tolerant and wanted to wipe the slate clean and accommodate the new government. There were also different views of baptism and some other practices, but Alan Cameron says Donatism was not an actual heresy with differences in important doctrine, instead, it was a schism over differences in practices.[25]:xiv,69

In 311, the bishop of Carthage, Mensurius, zemřel. The twelve bishops of the region were supposed to gather and elect a successor, but instead, the Donatists and the Catholics, each elected one of their own, and neither would accept the other's nominee.[13]:xiv The rigorists elected Majorinus který byl následován Donatus, giving the movement its name.

The Donatists appealed to Constantine to decide who would be the real bishop of Carthage.[13]:xv Christians expected Constantine to be the arbiter of all religious disputes. It was simply part of the emperor's job.[13]:xxiv Harold A. Drake says that, "since the Jovian dynasty when Diocletian established the empire as one expressly based on divine support, the lack of consensus on religious matters was no small thing."[61]:8 Constantine had already appointed a council at Rome under Pope Miltiades in 313 to deal with the issue of Donatism, and in 314, he also appointed an appeals commission that met at Arles to sort out who should be the rightful bishop. The commission found in favor of the Catholic bishop. The Donatists rejected the commission's findings and refused compromise.[25]:67

Therefore, Tilley says, "it became Constantine's imperial and religious duty" to impose acceptance. Constantine responded with moderate to severe repression.[13]:xxiv The first Donatist' martyr stories come from the years 317 to 321.[13]:xv Tilley indicates this was a response of the state to the need for public order and was also a specifically Roman response from the emperor's need to keep the pax deorum (‘the benevolence of gods’) – the peace between Heaven and earth.[13]:xxv

Constantine's persecution of these Christians was no more successful than Diocletian's had been, and in 321, Constantine acknowledged failure and cancelled the laws against the Donatists. For the next 75 years, both parties existed, often directly alongside each other, with a double line of bishops for the same cities.[13]:xv French archaeology has shown the north African landscape of this time period became "covered with a white robe of churches" as Catholics and Donatists competed for the loyalty of the people.[5]:334 This eventually led to a second phase of persecution and the end of the Donatists.

Arianism and the Council of Nicea

John Kaye characterizes the conversion of Constantine, and the council of Nicea that Constantine called, as two of the most important things to ever happen to the Christian church.[3]:1 Throughout his reign, Constantine's involvement with the church was dominated by its many conflicts defining orthodoxy versus heterodoxy and heresy. Michele R. Salzman indicates heresy was a higher priority than pagans for most Christians of the fourth and fifth centuries including Constantine.[62]:861

The worst of these heresies was the 56-year long Arian kontroverze with its debate of Trinitarian formulas. Donatism was a 'schism' (differences were over practices not doctrine) that was geographically limited to northern Africa; Arianism, on the other hand, was seen as an actual heresy: wrong belief. Arians believed the Father, Son and Holy Ghost were not equals. Most fourth and fifth century church controversies centered on the nature of Christ and his exact relation to God and man.[25]:69 Unlike Donatism, Arianism was spread throughout much of the empire, including among Germanic tribes, like the Visigoths, who were just converting.[25]:69

While it is generally accepted that Arianism began in 318, William Telfer writes that dating its beginning is highly problematic.[63] Kaye says it started in Alexandria, between the bishops Arius and Alexander, and quickly spread through Egypt and Libya and the other Roman provinces.[3]:33 Bishops engaged in "wordy warfare," and the people divided into parties, while the pagans ridiculed them all.[3]:5 At the center of the controversy was Athanasius who became the "champion of orthodoxy" in Alexander's place.[64]:28,29,31

Constantine got news of the conflict sometime before his last war with Licinius, and was deeply distressed by it.[3]:23 After fruitless letter writing and the sending of other bishops to promote reconciliation, Constantine called for all church leaders to convene in 325 in Nicea in Bithynia (in present-day Turkey) to settle the issue.[3]:23 Constantine presided at the council. Kaye references Sozomen as saying Constantine opened with a speech in which he exhorted the bishops as friends and ministers to resolve conflict and embrace peace. Sozomen says the bishops accordingly broke out in mutual accusation. Constantine mediated, occasionally severely corrected, persuaded and praised, and eventually brought them to agreement.[3]:33–36 Výsledkem bylo Nicene Creed, from which five bishops abstained. They were banished for a time, then eventually returned. Athanasius was then ousted from his bishopric in Alexandria in 336 by the Arians, forced into exile, and lived much of the remainder of his life in a cycle of forced movement as power went back and forth between the two groups.[64]:28,29,31

The controversy became political after Constantine's death. Athanasius died in 373, but his orthodox teaching was a major influence in the West, and on Theodosius, who became ruler in 381.[65]:20 The Nicene creed remained the official creed of the church.[64]:28,29,31

Viz také

Poznámky a odkazy

  1. ^ A b Bradbury, Scott (April 1994). "Constantine and the problem of anti-pagan legislation in the fourth century". Klasická filologie. 89 (2): 120–139. doi:10.1086/367402.
  2. ^ A b C d Peter Brown, The Rise of Christendom 2nd edition (Oxford, Blackwell Publishing, 2003)
  3. ^ A b C d E F G KAYE, John. Some account of the Council of Nicæa in connexion with the life of Athanasius. United Kingdom, n.p, 1853.
  4. ^ Elton, Hugh (2018). The Roman Empire in Late Antiquity A Political and Military History. Cambridge University Press. ISBN  9780521899314.
  5. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str q r s t u proti w Brown, Peter (2013). The Rise of Western Christendom: Triumph and Diversity, A.D. 200-1000 (10. vydání). Wiley-Blackwell. ISBN  978-1118301265.
  6. ^ A b C d E F G h i j k l Jonathan Bardill, Research Fellow in Byzantine Archaeology; Bardill, Jonathan. "Constantine, Divine Emperor of the Christian Golden Age". United Kingdom, Cambridge University Press, 2012. ISBN  9780521764230
  7. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str q Leithart, Peter J. (2010). Defending Constantine The Twilight of an Empire and the Dawn of Christendom. InterVarsity Press. ISBN  9780830827220.
  8. ^ Halsall, Guy (2007). Barbarské migrace a římský západ, 376-568. Cambridge University Press. ISBN  9780521434911.
  9. ^ Odahl, Dr. Charles M. "Book Review of Jonathan Bardill, Constantine: Divine Emperor of the Christian Golden Age". academia.edu. Citováno 4. srpna 2020. Jonathan Bardill has held fellowships at the University of Oxford, Dumbarton Oaks, Newcastle University and Koç University's Research Center for Anatolian Civilizations, Istanbul. He has contributed articles to numerous archaeological and historical journals, including the American Journal of Archaeology, the Journal of Roman Archaeology and Dumbarton Oaks Papers, as well as several edited volumes, including Social and Political Life in Late Antiquity and The Oxford Handbook of Byzantine Studies.
  10. ^ A b Baynes, Norman H. (July–October 1924). "Two Notes on the Great Persecution". The Classical Quarterly. 18 (3/4): 189–194. doi:10.1017/S0009838800007102.
  11. ^ Potter, David (2012). Konstantin císař. Oxford University Press. ISBN  9780199986026.
  12. ^ A b Tilley, Maureen A. "Faculty Spotlight Maureen A. Tilley". Faculty Spotlight. Fordham University. Citováno 4. srpna 2020. President of the North American Patristics Society, wrote over 70 academic articles and 50 book reviews, and was known as one of the world's most accomplished scholars of Christianity in North Africa.
  13. ^ A b C d E F G h i j k l m n Tilley, Maureen A., ed. (1996). Donatist Martyr Stories The Church in Conflict in Roman North Africa. Liverpool University Press. ISBN  9780853239314.
  14. ^ A b C Brown, Peter (2013). Through the Eye of a Needle Wealth, the Fall of Rome, and the Making of Christianity in the West, 350-550 AD. Princeton University Press. ISBN  9781400844531.
  15. ^ Little, Charles Eugene. Cyclopedia of Classified Dates, with an Exhaustive Index ...: For the Use of Students of History .... United Kingdom, Funk & Wagnalls Company, 1899.
  16. ^ A b C Hoeber, Karl. "Valerius Maximianus Galerius." Katolická encyklopedie. Sv. 6. New York: Robert Appleton Company, 1909. 22 Jul. 2020 <http://www.newadvent.org/cathen/06341a.htm >.
  17. ^ A b C Potter, David (2015). Konstantin císař (Dotisk ed.). Oxford University Press. ISBN  978-0190231620.
  18. ^ Konstantin a křesťanská říše. London: Routledge, 2004. ISBN  0-415-17485-6
  19. ^ A b Timothy D. Barnes, Constantine and Eusebius (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1981)
  20. ^ Barnes, Timothy (2002). "From Toleration to Repression: The Evolution of Constantine's Religious Policies*". Scripta Classica Israelica. 21: 189–207.
  21. ^ A b C d E Coinage and History of the Roman Empire. United Kingdom, Taylor & Francis, 2016.Chapter 10
  22. ^ Smith, William, ed. (1867). „Alexander“. Slovník řecké a římské biografie a mytologie. 1. Boston: Little, Brown and Company.
  23. ^ Cowen, Ross (2016). Milvian Bridge AD 312: Constantine's battle for Empire and Faith. Oxford, Velká Británie: Osprey Publishing. ISBN  978-1-4728-1381-7.
  24. ^ Barnes, Timothy D. Constantine and Eusebius. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1981. ISBN  978-0-674-16531-1
  25. ^ A b C d E Cameron, Averil (1993). The Later Roman Empire, AD 284-430 (ilustrované vydání). Harvard University Press. ISBN  9780674511941.
  26. ^ Kristensen, Troels Myrup. "životopis" (PDF). Stanford Classics. Stanfordská Univerzita.
  27. ^ Kristensen, Troels Myrup. "Maxentius' Head and the Rituals of Civil War (2015)". academia.edu. Franz Steiner Verlag. Citováno 23. července 2020.
  28. ^ A b C Lenski, Noel (2012). The Cambridge Companion to the Age of Constantine: Cambridge Companions to the Ancient World (ilustrované, přepracované vydání). UK: Cambridge University Press. ISBN  9781107013407.
  29. ^ Pohlsander, Hans. Císař Konstantin. London & New York: Routledge, 2004a. Tvrdý obal ISBN  0-415-31937-4 Brožura ISBN  0-415-31938-2, 75–76; Lenski, Noel, ed. The Cambridge Companion to the Age of Constantine. New York: Cambridge University Press, 2006. Vázaná kniha ISBN  0-521-81838-9 Brožura ISBN  0-521-52157-2, "Reign of Constantine" (CC), 82.
  30. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Constantine the Great". www.newadvent.org.
  31. ^ „Projekt zdrojových knih historie internetu“. sourcebooks.fordham.edu.
  32. ^ A b C Opoku, Francis (20 July 2015). "Constantine and Christianity: The formation of church/state relations in the Roman Empire". Ilorin Journal of Religious Studies. 5 (1). Citováno 26. července 2020.
  33. ^ "Milánský edikt ", 313CE.„Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 17. července 2007. Citováno 18. července 2007.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  34. ^ A b C d E F G h i j k l Drake, H. A. (March 1995). „Constantine and Consensus“. Církevní dějiny. 64 (1): 1–15. doi:10.2307/3168653. JSTOR  3168653.
  35. ^ A b J. Kirsch, "God Against the Gods", Viking Compass, 2004.
  36. ^ R. MacMullen, „Christianizing The Roman Empire A.D.100-400, Yale University Press, 1984, ISBN  0-300-03642-6
  37. ^ A b Hughes, Philip (1949), "6", A History of the Church, Já, Sheed & Ward
  38. ^ Stark, Rodney (2020). The Rise of Christianity A Sociologist Reconsiders History. Princeton University Press. ISBN  9780691214290.
  39. ^ A b C Lavan, Luke (2011). Lavan, Luke; Mulryan, Michael (eds.). The Archaeology of Late Antique "paganism". Brill. ISBN  9789004192379.
  40. ^ A b C d E Wiemer, Hans-Ulrich. "Libanius on Constantine". The Classical Quarterly, vol. 44, č. 2, 1994, pp. 511–524. JSTOR, www.jstor.org/stable/639654. Zpřístupněno 23. června 2020.
  41. ^ A b C d E F Bayliss, Richard (2004). Provincial Cilicia and the Archaeology of Temple Conversion. UK: British Archaeological Reports. ISBN  978-1841716343.
  42. ^ Balzer, Mary. "Constantine’s Constantinople: A Christian Emperor, A Pagan City." (2013).
  43. ^ Vanderspoel, Johne. "Correspondence and correspondents of Julius Julianus." Byzantion 69.2 (1999): 396-478.
  44. ^ [1]
  45. ^ "Konstantinopol". Archivovány od originál dne 4. srpna 2008. Citováno 13. prosince 2019.
  46. ^ Ramskold, Lars, and Noel Lenski. Constantinople's dedication medallions and the maintenance of civic traditions. Österreichische Numismatische Gesellschaft, 2012.
  47. ^ MacMullan 1984:44.
  48. ^ Gerberding, R. and J. H. Moran Cruz, Středověké světy (New York: Houghton Mifflin Company, 2004)
  49. ^ Dagron, Gilbert. "Naissance d'une capitale: Constantinople et ses institutions de 330 à 451." Bibliothèque byzantine/Etudes (1974).
  50. ^ Trombley, F. R. 1995a. Hellenic Religion and Christianisation, c. 370-529. New York. I. 166-8, II. 335-6
  51. ^ A b C MacMullen, Ramsay. Christianizing the Roman Empire: (A.D. 100–400). United Kingdom, Yale University Press, 1984.
  52. ^ Deichmann, F. W. 1975. Die Spolien in der spätantiken Architektur. Bayerische Akademie der Wissenschaften, Phil.-Hist. Kl. 6. München.
  53. ^ Meyers, Eric M .; Chancey, Mark A. (2012). „11“. Alexander to Constantine: Archaeology of the Land of the Bible, Vol.3. Yale University Press. ISBN  9780300174830.
  54. ^ Brown, Peter (1997). Authority and the Sacred: Aspects of the Christianisation of the Roman World (přepracované vydání). Cambridge, Anglie: Cambridge University Press. str. 49–54. ISBN  9780521595575.
  55. ^ Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire, 1986, Yale University Press.
  56. ^ Eusebius Pamphilius a Schaff, Philip (Editor) a McGiffert, reverend Arthur Cushman, PhD (překladatel) NPNF2-01. Eusebius Pamphilius: Církevní dějiny, Život Konstantina, Řeč na chválu Konstantina Archivováno 17. 04. 2018 na Wayback Machine citát: „srovnal jejich základy s těmi, kteří byli hlavními objekty pověrčivé úcty“
  57. ^ A b Errington, R. Malcolm (1988). "Constantine and the Pagans". Errington, R. Malcolm. "Constantine and the Pagans." Řecká, římská a byzantská studia. 29 (3): 309–318.:309,310
  58. ^ Salzman, Michele R. “'Superstitio' in the 'Codex Theodosianus' and the Persecution of Pagans". Vigiliae Christianae, vol. 41, no. 2, 1987, pp. 172–188. JSTOR, www.jstor.org/stable/1584108. Accessed 27 July 2020.
  59. ^ A b C d E Kahlos, Maijastina (2019). Religious Dissent in Late Antiquity, 350-450. Oxford University Press. ISBN  9780190067267.
  60. ^ "There is No Crime for Those who Have Christ: Religious Violence in the Christian Roman Empire", Michael Gaddis, p55-56, University of California Press, 2005, ISBN  0-520-24104-5
  61. ^ H. A. Drake, LAMBS INTO LIONS: EXPLAINING EARLY CHRISTIAN INTOLERANCE, Past & Present, Volume 153, Issue 1, November 1996, Pages 3–36, https://doi.org/10.1093/past/153.1.3
  62. ^ Salzman, Michele Renee. "The Evidence for the Conversion of the Roman Empire to Christianity in Book 16 of the 'Theodosian Code.'" Historia: Zeitschrift Für Alte Geschichte, vol. 42, č. 3, 1993, pp. 362–378. JSTOR, www.jstor.org/stable/4436297. Přístupné 2. června 2020.
  63. ^ Telfer, W. "WHEN DID THE ARIAN CONTROVERSY BEGIN?” The Journal of Theological Studies, vol. 47, no. 187/188, 1946, pp. 129–142. JSTOR, www.jstor.org/stable/23952690. Accessed 26 July 2020.
  64. ^ A b C Ray, J. David (2007). "Nicea and its aftermath: A Historical Survey of the First Ecumenical Council and the Ensuing Conflicts" (PDF). Ashland Theological Journal.
  65. ^ Olson, Roger E. (1999). Příběh křesťanské teologie: Dvacet století tradice a reformy. Downer's Grove, In .: InterVarsity Press. p. 172. ISBN  978-0-8308-1505-0.