Regunta Yesurathnam - Regunta Yesurathnam - Wikipedia
Ctihodný doktor R. Yesurathnam | |
---|---|
narozený | Regunta Yesurathnam 16. října 1941[1] |
Zemřel | 8. srpna 2011 | (ve věku 69)
Národnost | Indie |
Vzdělávání | B. D. (Serampore ),[2] M. A. (Osmania ), M. Th. (Serampore ), D. Th. (Serampore ) |
Alma mater | United Theological College, Bangalore (Karnataka ), Selly Oak Colleges, Birmingham (Anglie) |
obsazení | Kněžství |
Aktivní roky | 1967–2011 |
Náboženství | křesťanství |
Kostel | Kostel jižní Indie |
Nařízeno | 1967, autor Biskup Eber Priestley na CSI -Medakská katedrála, Medak |
Spisy | Viz část o spisech |
Sbory sloužily | Sangareddy[3] a další města spadající pod církevní jurisdikci Diecéze Medak (1967-1974) |
Kanceláře drženy | Učitel - v - Systematická teologie,[4] Andhra Christian Theological College, Secunderabad (Indie) (1974[1]-2001), Ředitel školy, Andhra Christian Theological College, Secunderabad (Indie) (1994-1998), Hostující profesor, de: Kirchliche Hochschule Wuppertal / Bethel (Německo ) (1993),[1] CWM -Misionář a ředitel, Mezinárodní univerzita v Karibiku, Kingston (Jamaica ) (2001-2011) |
Titul | Ctihodný doktor |
Regunta Yesurathnam (16. října 1941 - 8. srpna 2011)[5] byl kněz volající z Diecéze Medak z církve jižní Indie se sídlem v Medak, pozoruhodný jako systematický teolog[6] , který působil jako člen fakulty v letech 1974 až 2001 v roce 2006 Secunderabad, Telangana, Indie, na Andhra Christian Theological College, přidružený k Senát Serampore College (univerzita).
Yesurathnam byl uznán za jeho příspěvek k disciplínám Dialogická teologie[7] a Srovnávací náboženství.[8]
Jako žák jiného systematického teologa CSI Joshua Russell Chandran, pod nímž byl v 60. letech upravován, se Yesurathnam prosadil jako vědec a během následujícího desetiletí, jak dokazuje jeho zájem o dialogickou teologii, se zdálo, že Yesurathnam byl ovlivněn náboženskými učenci Stanley Jedidiah Samartha, z Kostel jižní Indie (CSI), Herbert Jai Singh z Metodistická církev v Indii (MCI)[9] a David C. Scott, rovněž z MCI.[10] Během prvních let jeho doktorského výzkumu v 70. letech to tak bylo Arvind P. Nirmal, CNI (navrhovatel Dalitská teologie ), který dohlížel na Yesurathnam a umožnil mu prosadit se v doktorském studiu.
Příspěvek
Dialogická teologie
V práci o Dialogické teologii, se zvláštním zřetelem k činnosti Světová rada církví a jeho jednotka v dialogu, profesorka Jutta Sperber z University of Münster, Německo, citovalo práci Yesurathnam na Christian-muslimský dialog. Podobně Sonia Calza[7] při výzkumu mezináboženského dialogu s odkazem na hinduismus a Christianity, se zmínil o Yesurathnamově práci na Dialogické teologii, když psal o příspěvku Henri Le Saux.[11]
Srovnávací náboženství
Yesurathnam, také psal o práci na konceptu Avatara, který byl citován jinými vědci. Bob Robinson[10] poznamenal tuto práci se zvláštním důrazem na vztah k křesťanství a Steven Tsoukalas citoval Yesurathnamovo dílo o formách Avatary.[12]
Kontextualizace
Interdisciplinární spisy Yesurathnama našly novou cestu inkulturace jak zastává Swamy Amalorananda a Nový zákon Učenec Suppogu Joseph, STBC (2007)[13] provedl trvalý výzkum zkoumající možnosti pro Evangelium přizpůsobit se multináboženskému étosu Indie. Dřívější zastánci, kteří experimentovali s Kontextualizace, s důrazem na prezentaci Kristus přizpůsobení se Indická kultura, byli Robert de Nobili, SJ, E. Stanley Jones, MCI, a B. V. Subbamma, AELC, kteří společně byli známí svým příspěvkem k Hnutí křesťanského ášramu v Indii.
Yesurathnamova definice Kontextualizace byl uznán vědci jako vynalézavý doplněk. Charles E. Van Engen[6] a Akintunde E. Akinade[14] odkazovat na slovo kontextualizace jak je definováno Yesurathnamem.
Obnova církve
Yesurathnam varoval církev před upadnutím do tradicionalismu. Během zlatého jubilea od založení Sjednocující církev, zadržel CSI Chennai v roce 1997,[15] Yesurathnam hovořil o neduzích postihujících církev v Indii,
(Přizpůsobeno) Církevní hierarchie Biskupové, Presbyteri, Jáhni a Laici se mění na Systém Chaturvarna, s Laici a Ženy jako Shudras, nejspodnější kasta.[16][ověření se nezdařilo ]
Odrážející obavy od Yesurathnama, Stanley Jedidiah Samartha který byl také přítomen na jubileu v Chennai, poukázal na to, že je třeba se nejprve prohlédnout, než zvednete hůlky proti Indický kastovní systém a věřil, že jeden si nevšiml postupné transformace biskupství do takového systému.[17] Yesurathnam, v úvodu ke knize Ježíšovy slzy! autorka Elizabeth Thelma Johnson (2007),[18] zdůraznil práci a Laici a ocenil jejich příspěvek k Křesťanské mise.
Studie
Od mládí byl Yesurathnam inspirován prací římský katolík a protestant Křesťanské mise v Telanganě. Vstoupil do služby Protestantská církev skrz Diecéze Medak se stal ministerským kandidátem během biskupství v Frank Whittaker, první biskup v Medaku. Studoval na a seminář v Bangalore pro duchovní formaci a byl vysvěcen v roce 1967 Biskup Eber Priestley, tehdejší biskup v Medaku.[Citace je zapotřebí ]
Absolvovat
Po počátečním zaškolení na misijních školách založených Wesleyanská metodistická misijní společnost (WMMS) v Telanganě, Yesurathnam se rozhodl nastoupit kněžství. Biskupové Frank Whittaker a Eber Priestley, postupně se stal jeho duchovním vyznavačem a vedl ho, aby zahájil duchovní studia na United Theological College, Bangalore v letech 1963-1967.[2] Byl oceněn a B. D. stupeň.[Citace je zapotřebí ]
Postgraduální
V roce 1969 byl Yesurathnam odvolán z farnosti a poslán do protestantského regionálního teologu v roce Bangalore pro další duchovní studia, která trvala do roku 1972 a vyústila v udělení a Mistr teologie stupně po výzkumu pod Joshua Russell Chandran CSI.[2]
Doktorský

Po pětileté službě učitele, která začala v roce 1974[1] na Andhra Christian Theological College v Secunderabadu se Yesurathnam v roce 1978 kvalifikoval k provedení doktorského výzkumu[2] a bylo mu uděleno pětileté studijní volno.[19] Yesurathnam's Bishop during the period, B. G. Prasada Rao, vyvinul úsilí, aby zajistil, že se Yesurathnam bude moci připojit k jeho alma mater, United Theological College, Bangalore, kde se mohl pod vedením Arvinda P. Nirmala začít věnovat výzkumu v oboru systematické teologie, CNI. Yesurathnam také prošel vedením Stanley Jedidiah Samartha, přední odborník na dialogickou teologii.[20] Během výzkumného období 1978-1982[2] Yesurathnam byl také poslán do University of Birmingham, Anglie, v roce 1979 na dvouleté výzkumné působení díky úsilí Gordona Shawa[1] který zajistil jeho zámořské cestování a pobyt v Anglii na Kingsmead College pod Selly Oak Colleges, kde na něj dohlížel Walter Jacob Hollenweger, vedoucí orgán na Pentecostalism.[21]
Do roku 1981 se Yesurathnam vrátil na United Theological College a začal formovat svou disertační práci pod vedením Davida C. Scotta a do roku 1982 se vrátil na Andhra Christian Theological College, kterou v té době vedla Nový zákon učenec,[22] K. David, CBCNC[23] a nastoupil do své učitelské role v systematické teologii, ale doktorskou práci mohl předložit na univerzitě prostřednictvím svého vedoucího na United Theological College a nakonec v roce 1987, těsně před deseti lety registrace na univerzitě, udělil titul Doktor teologie.[24]
Ačkoli Yesurathnam požádal Senát Serampore College o povolení zveřejnit svou doktorskou práci téměř o dvě desetiletí později, v roce 2006.[1] Jeho teze již byla postoupena výzkumnými vědci[25] o dílech vztahujících se k příspěvku Svámí Abhišiktananda.
Ministerstvo
Pastorační služba

Yesurathnam byl vysvěcen v roce 1967 Priestleyem, poté biskupem v Medaku, a byl přidělen na ministerské funkce ve farnostech spadajících pod církevní jurisdikci diecéze Medak a sloužil v Sangareddy[3] a další města pasoucí sbory téměř deset let[1] dokud nebyl v roce 1974 odvolán tehdejším biskupem, H. D. L. Abraham a převedl roli duchovního formátora.[Citace je zapotřebí ]
V roce 1992, kdy Victor Premasagar uvolnil biskupství v Medaku, aby dosáhl penzijního připojištění Sede vacante byl napadnut, mezi nimiž stál Yesurathnam v boji o prázdné biskupství, na které dohlížel Ryder Devapriam, poté moderátor Church of South India Synod a bývalý kolega z Yesurathnam v protestantském regionálním teologii. Náhlá smrt Devapriamu však dne 4. září 1992[26] zatímco v Německo[27] obrátil příliv a odliv těch, kdo byli v bitvě, což mělo za následek jmenování a následné svěcení B. P. Sugandhar.
Výuka
Křesťanská teologická vysoká škola Andhra (ACTC) se přestěhovala z Rajahmundry do Secunderabadu. Yesurathnam byl pozván do školy v roce 1974,[1] během vedení společnosti Victor Premasagar.[28] V roce 1993 byl jmenován hostujícím profesorem na Kirchliche Hochschule Wuppertal / Bethel v Německu,[29] kde učil až do roku 1994.[Citace je zapotřebí ] Poté se vrátil do ACTC a byl jmenován ředitelem v rámci politiky instituce rotace této kanceláře mezi čtyřmi zakládajícími církvemi ve čtyřletých cyklech.[Citace je zapotřebí ]
Yesurathnam vzal roční volno na dovolenou v roce 1998 do Studijního střediska zámořských ministerstev,[4] New Haven, Connecticut pokračovat ve svém výzkumu[30] a znovu se připojil k teologiátu v Secunderabadu, aby učil další dva roky až do roku 2001.[Citace je zapotřebí ]
Misijní služba
Když Rada pro světovou misi (CWM) hledal misionáře z CSI, Yesurathnam se přestěhoval do Mezinárodní univerzita v Karibiku, Kingston, Jamajka, kde začal svůj pobyt v Nové tisíciletí a sloužil jako teologický pedagog téměř deset let[31] až do své smrti 8. srpna 2011[5] na Nemocnice Yashoda, Hyderabad.
Spisy
Yesurathnamova díla jsou k dispozici v téměř 35 výzkumné ústavy, zahrnující semináře, státní univerzity a výzkumné akademie v Asii, Austrálii, Evropě a Severní Americe.[32]
- 1972, Pierre Teilhard de Chardin Pojem člověka a jeho význam pro křesťanskou interpretaci člověka v Indii
- 1987, Adekvátnost konceptu Avatara pro objasnění křesťanské nauky o inkarnaci
- 1987, Mýtický symbol Avatara v indických koncepčních formulacích
- 1988, Náboženský pluralismus: Některé důsledky pro poslání církve
- 1990, Abhishiktānanda: Indický křesťanský teolog s rozdílem
- 1993, Obrysy vznikající indické církve: Problémy a možnosti
- 1998, Osvobození z pohledu jubilea
- 1999, Dokáže to duchovenstvo?
- 1999, Recenze knihy: Mission Today, výzvy a odpovědi
- 2000, Kontextualizace v misi
- 2001, Recenze knihy: Relevantní vzory křesťanských svědků v Indii: Lidé jako agenti mise
- 2001, Kanály míru: Teologická perspektiva
- 2003, Kristův kříž jako kotva naděje v utrpení
- 2006, Křesťanská dialogická teologie: Příspěvek Swamiho Abhishiktanandy (Henri Le Saux)
Reference
- ^ A b C d E F G h i R. Yesurathnam, Křesťanská dialogická teologie: Příspěvek Swamiho AbhishiktanandyPunthi Pustak, Kalkata, 2006.[1]
- ^ A b C d E K. M. Hiwale (sestaveno), Adresář United Theological College 1910–1997, Bangalore, 1998. Minulí studenti postgraduálního kurzu, s. 33; Postgraduální kurz, s. 106; D.Th., str.142.[2]
- ^ A b R. Yesurathnam, Kristův kříž jako kotva naděje v utrpení, Recenze Národní rady církví, Svazek 123, 2003, str. 195-206.[3]
- ^ A b R. Yesurathnam, Recenze knihy o misi dnes, výzvách a odpovědích v Mezinárodní bulletin misijního výzkumu, Svazek 3, číslo 136, červenec 1999, s. 139.[4]
- ^ A b Senát Serampore College (univerzita), Zápis z osmdesátého šestého zasedání Senát Serampore College (univerzita) konané ve dnech 9. a 10. února 2012 na Nové teologické vysoké škole, Dehradun, 2012. [5]
- ^ A b Charles E. Van Engen, Pět perspektiv kontextově vhodné misijní teologie v Charles H. Kraft (Upraveno), Vhodné křesťanství, Knihovna Williama Careyho, Pasadena, 2005, s. 194.[6]
- ^ A b Sonia Calza, La contemplazione: via privilegiata al dialogo cristiano-induista: Sulle orme di J. Monchanin, H. Le Saux, R. Panikkar E B. Griffiths „Pauline, Milan, 2001, s. 359.[7]
- ^ T. Swami Raju, Studie náboženství: Metody perspektiv, BTESSC, SATHRI, Bangalore, 2004, s. 54.[8]
- ^ Herbert Jai Singh, Výuka náboženství v indickém kontextu, Indian Journal of Theology, Svazek 29, čísla 3 a 4, červenec – prosinec 1980, str. 149-159.[9]
- ^ A b Bob Robinson, Křesťané se setkávají s hinduisty: Analýza a teologická kritika hinduistického a křesťanského setkání v Indii, Regnum, Oxford, 2004, s. 275.[10]
- ^ Catherine Cornille (editováno), Wiley-Blackwell společník mezináboženského dialogu, Wiley-Blackwell, 2013. [11]
- ^ Steven Tsoukalas, Krišna a Kristus: Vztah mezi tělem a Bohem v myšlenkách Sankara, Ramanuja a klasická křesťanská pravoslaví, Paternoster, Milton Keynes, 2007, str. 23, 227, 240, 241.[12]
- ^ S. Joseph, Adaptace evangelijní tradice u Lukáše, ISPCK, 2007 Archivováno 24. 09. 2015 na Wayback Machine
- ^ Akintunde E. Akinade, Kelímek víry: Spravedlnost a osvobození v díle Engelberta Mventa v Religions - A Scholarly Journal, 3. vydání, 2012, s. 107-116. [13]
- ^ John C. B. Webster, Církev jižní Indie, zlaté jubileum v Mezinárodní bulletin misijního výzkumu, Svazek 22, číslo 2, 1998, str. 50-54.[14]
- ^ R. Yesurathnam, Osvobození z pohledu jubilea v Jihoindický duchovní, Červenec 1997, str. 7-8.[15]
- ^ Stanley Jedidiah Samartha, "Vize a realita: úvahy o církvi v jižní Indii" v Lidový reportér, 1. – 15. Září 1997, s. 4.
- ^ Elizabeth Thelma Johnson, Ježíšovy slzy!, ISPCK, Nové Dillí, 2007, s. Xv. [16]
- ^ R. Yesurathnam, Náboženský pluralismus: Některé důsledky pro poslání církve v H. S. Wilson (Upraveno), Církev v pohybu: Pátrání po biblické víře, Christian Literature Society, Chennai, 1988.[17]
- ^ Hans Schwarz, Teologie v globálním kontextu: Poslední dvě stě let, William B.Eerdmans, Grand Rapids, 2005. str. 523-526. [18]
- ^ Walter Jacob Hollenweger, Moje pouť v misi, Mezinárodní bulletin misijního výzkumu, Svazek 29, číslo 2, 2005, s. 85-88.[19]
- ^ David Komaravalli, Božská operace a lidská reakce: Srovnání mezi Rudolf Bultmann Pochopení Paulinských perspektiv a určitých prvků v nedávném indickém myšlení, University of Edinburgh, Edinburgh, 1973.[20]
- ^ Mar Aprem Mooken, Indický křesťan, který je kdo, Bombajský farní kostel na východě, Bombay, 1983, s. 106.[21]
- ^ Senát Serampore College, Seznam příjemce stupně doktora teologie. [22]
- ^ Antony Kalliath, Slovo v jeskyni: Zážitková cesta Svámího Abhišiktánandy do bodu setkání hinduistů a křesťanů, Intercultural Publications, New Delhi, 1996, s. 436.[23]
- ^ Diecéze Nandyal Archivováno 06.01.2010 na Wayback Machine
- ^ Recenze Národní rady církví, Svazek 112, 1992, str. 774.[24]
- ^ William Gordon Carder, O teologickém vzdělávání v Andhra Pradesh z Kanadská baptistická mise Konvence baptistických církví Northern Circars 1880-1975 v Recenze historie indické církve, Svazek 13, číslo 1, 1979, str. 70-84.[25]
- ^ Matthias Freudenberg, Dopis k výročí Jürgen Fangmeier, 2011, s. 6.[26]
- ^ R. Yesurathnam, Recenze knihy: Relevantní vzory křesťanských svědků v Indii: Lidé jako agenti mise, Mezinárodní bulletin misijního výzkumu, Svazek 25, vydání 88, 2001. [27]
- ^ Rada pro světovou misi Výroční zpráva za rok 2009, Misionáři sloužící v CWM, 2009, s. 18, 23.[28]
- ^ WorldCat hledat na "Regunta Yesurathnam".[29]
Další čtení
- Robert North, S.J. (Sestaveno) (1987). Elenchus z Biblica. 3. ISBN 9788876535895. ISSN 1123-5608.
- Zaihmingthanga (Compiled) (1991). "Tituly práce". Rada teologického vzdělávání Senátu Serampore College, Bangalore. Citovat deník vyžaduje
| deník =
(Pomoc) - Jutta Sperber (2000). Křesťané a muslimové: Dialogové aktivity Světové rady církví a jejich teologické nadace. ISBN 3-11-016795-6.
- M. Sukdaven (2012). „Systematické chápání vývoje hinduistických božstev při vývoji koncepce Avatara“. Stellenbosch Theological Journal. 53 (1 a 2). ISSN 2413-9459.
Akademické kanceláře | ||
---|---|---|
Předcházet Waldo Penner, CBCNC, Ryder Devapriam, CSI | Učitel - v - Systematická teologie, Andhra Christian Theological College, Secunderabad 1974[1]-2001 | Uspěl B. J. Christie Kumar, STBC, G. Dyvasirvadam, CSI |
Vzdělávací kanceláře | ||
Předcházet G. Sampurna Rao, AELC 1993-1994 | Ředitel školy, Andhra Christian Theological College, Secunderabad 1994-1998 | Uspěl K. D. G. Prakasa Rao, CBCNC 1998-2002 |