Sáček Qingyang - Qingyang sachet - Wikipedia

Sáček Qingyang, také známý jako "chu chu„nebo "shua huo" (skrytý steh) je a lidový zvyk z Čching-jang, Gansu, Čína. Sáčky jsou vytvořeny z malých kousků hedvábí, které jsou vyšívané s barevnými provázky v různých vzorech podle řezání papíru vzory. Hedvábí se poté sešívá do různých tvarů a plní se bavlnou a kořením. Sáčky Qingyang symbolizují požehnání, slib, štěstí, bezpečnost, mír a vyhýbání se zlu, katastrofě, nemoci a neštěstí.^[1] Mnoho sáčků je také naplněno rumělka, calamus, pelyněk, a chryzantéma a běžně se používají jako osvěžovače vzduchu, repelent a ochrana před zlými duchy.^[2]

Dějiny

Historicky se sáčky označují také názvy peněženek, „xiangnang“, „peiwei“ a „rongchou“. V Čching-jangu je však běžně známé jako „chu chu“ nebo „shua huo“. „Chu“ původně odkazoval na původní metodu používání kostních jehel pro šití, ale později odkazoval na samotný sáček, který je vyroben z látky. V místní kultuře Čching-jang může být také nazývána peněženka nebo „shua huo zi“.^[1]

Historici se liší v přesném původu sáčku. Jeden účet jej datuje kolem roku 2300 před naším letopočtem. Další akredituje sáček mytologickému lékaři Qibo a do průchodu v Huangdi Neijing, který byl datován mezi pozdními Období válčících států (475-221 př. N. L.) A Dynastie Han (206 BCE-220 CE).^[1][3] Sáček, který má více kořenů v hmatatelné historii, se v období válčících států objevil jako výrazná dekorace nosená jako oděvní doplněk i jako komár repelent. Počátky „voňavého sáčku“ byly připisovány venkovským čínským ženám během dynastie Han. Během této doby se v účtu objevil účet Kniha obřadů, zkompilovaný Dai Sheng, který popisoval popularitu parfémovaných a vyšívaných brokátových sáčků, zejména u mladých lidí, kteří tyto sáčky nosili kolem zápěstí, krku a pasu. Oni byli také populární v Tang (618-906) a Píseň (960-1279) dynastie, ale byly hlavně luxusem pro bohaté a mocné. Mužští úředníci Qingyang a ženy z elitních rodin nosili sáčky naplněné tradiční čínská medicína spíše než parfém. Sáčky by později byly použity jako známky lásky a náklonnosti v Dynastie Čching (1644-1661).^[4]

Nejstarší existující sáček je starý přibližně 800 let. V roce 2001 lidé těžili kámen pagody z dynastie Song v Čching-jangu. Našli sáček vyšívaný švestkami a lotosovými květy, jehož vzor byl i přes čas stále jasný. Sáček tak získal název „Sáček dlouhověkosti“.^[1][4]

V roce 2002 pojmenovala Čínská folklórní společnost město Čching-jang „rodným městem vyšívacích sáčků“. V roce 2006 zahrnovala čínská státní rada sáčky Qingyang do první oficiální dávky „Národního nehmotného kulturního dědictví“, která propagovala tyto sáčky jako kulturní značku devizového trhu města Qingyang.^[5]

Dnes je sáček nejčastěji vidět na internetu Festival dračích lodí, ve kterém je výroba a nošení „chu chu“ místním zvykem. Návštěvníci festivalu a místní obyvatelé používají sáčky naplněné bylinnou medicínou, aby se modlili za své zdraví, zatímco mnoho dětí je nosí v naději na zvýšení jejich inteligence, míru a zdraví. Mnoho populárních běžných sáčků vytváří společnost Qingyang Lingyun Clothing Co., Ltd., s Zhang Zhifeng jako předseda, který je dědicem výroby sáčků. Společnost zaměstnává 200 lidí a ročně vytváří oblečení a sáčky v hodnotě 40 milionů juanů. Společnost nakupuje sáčky od venkovských žen, zpracovává je a poté je dále prodává veřejnosti.^[4][6]

Typy

Existují čtyři hlavní způsoby konstrukce sáčku, které zahrnují jedinečné vyšívání, připevnění příslušenství a celkový tvar sáčku:^[1]

1. Chu chu: Tento sáček znamená skrytí jehel při vyšívání, čímž se vytvoří sáček bez viditelného prošívání.
2. Cívka: Tento sáček je vyroben v mnoha barvách a je navržen ve tvaru Zongzi (hmota lepkavé rýže zabalená v listech ve tvaru pyramidy).
3. 3D: Tyto sáčky mohou být komplikované a příslušenství visící z jedné nebo všech stran sáčku. Existuje až 400 formátů 3D sáčku.
4. Prostá výšivka: Tento sáček je jednoduchý a zaměřuje se hlavně na samotnou výšivku než na konstrukci sáčku.

Společné symboly a vzory

Sáčky Qingyang často vykazují opakované symboly a vzory, odrážející minulé i současné tradice, víry a náboženství Qingyang. Sáčky jsou obvykle vyšívané flórou a faunou.^{[Citace je zapotřebí ]} Od starověku byly Qingyangovými dominantními filozofickými pevnostmi Konfucianismus a Taoismus a jejich různí nájemci se symbolicky a tematicky objevují v návrzích sáčků. Důležité konfuciánské ideály jsou synovská zbožnost, půjčování síly (dosahování cílů prostřednictvím síly druhých), Pět svazků (vládce vládnout, otec synovi, manžel manželce, starší bratr mladšímu bratrovi a přítel příteli) a doktrína „střední “A„ neutralizace “(být nestranný a harmonický při jednání s každodenním životem). Na druhé straně taoismus klade důraz na klid, snadná akce a nesmrtelnost. Hlavní filozofie, která vychází z těchto dvou tradic, spočívá v tom, že člověk je nedílnou součástí přírody, a proto by se měl řídit přírodními zákony, které dominují symbolice zdobící sáčky Qingyang. Kromě toho mnoho symbolů zachovává buddhistické ideály, které také kolovaly v regionu, například zlatá rybka a svastika.^[1][5]

Sáčky se obvykle skládají z jednoho ze čtyř vzorů: tvarově, významově, homofonní -orientované a heterogenní vzory. Sdílené orientované vzory zahrnují vzory, které mají sdílené tvary (tvary propletené nebo vedle sebe), tvar (y) -vnitřní tvar (y) (obrázek v obrázku) a kombinované tvary (dva obrazy sloučené dohromady , obvykle zvíře a člověk). Tvarově orientované vzory využívají snadno rozpoznatelné obrázky z místních tradic k vyjádření příběhu nebo nápadu. Vzory orientované na význam vyjadřují konkrétní význam, a tím i konkrétní účel, jako je modlitba za své syny. Homofonně orientované vzory zobrazují různé obrázky, které představují slova, která sdílejí podobné výslovnosti jako homofony. To umožňuje slovní hra. Heterogenní vzory se skládají z různých obrázků a symbolů oproti omezené sadě jen několika, jak je vidět na ostatních třech vzorech.^[5]

Výzkumníci a sáček řemeslníci sestavili různé symboly a vzory společné pro sáčky Qingyang, z nichž mnohé jsou katalogizovány níže.

• Bagua: Tento obraz pochází z taoistické kosmologie, skládající se z kombinací tří celých nebo přerušovaných čar.^[5]
• "Chlapec-ryba": Tento vzor je jedním z kombinovaných tvarů, který zahrnuje hlavu chlapce spojenou s tělem ryby. Použití zvířat k vyjádření lidských tužeb a aspirací pochází pravděpodobně z uctívání totemů ve starověké Číně. Chlapec-ryba představuje starověké čínské uctívání schopností ryb, včetně plodnosti a plavání. Zlepšovat se schopnostmi jiných zvířat je v souladu s konfuciánským ideálem „být dobrým v používání materiálů“ a kombinace ryb a člověka představuje konfuciánskou hodnotu „harmonie mezi člověkem a přírodou“.^[5]
• Jeřáby pod borovicemi: Tento vzor symbolizuje dlouhověkost taoistický ideál.^[4]
• Drak a fénix: Tento příznivý vzor zobrazuje draky i fénixe, což představuje prosperitu a hodně štěstí.^[4]
• Ryba: Totem Pre Zhou dynastie, pocházející ze Severní Bin. Jedna ryba může také představovat a penis zatímco dvojitá ryba může představovat vulvy, což také znamená uctívání Nüwa, čínská bohyně stvoření. Ryby mohou také představovat uctívání mateřství a starodávné plodnosti.^[5]
• „Fish-lotus-boy“: Typický obraz používaný k vyjádření lásky, rybí lotosový chlapec zobrazuje plodení s rybou plavou lotosovým květem. Ryba představuje muže, zatímco lotos představuje ženu, s vyobrazením chlapce, který byl vytvořen tímto procesem. Tento obraz nepřímo vyjadřuje touhu po mužských potomcích i „synovskou zbožnost“.^[5]
• Žába: Žába znamená pokračující matrilineální uctívání a uctívání Nüwy. Protože čínský symbol pro žábu má podobnou výslovnost jako čínský symbol pro dítě, objeví se žáby také v sáčcích, které jsou požehnáním pro novorozence.^[5]
• Zlatá rybka: Tento obrázek pochází z Buddhistická kultura, obvykle se jeví jako pár zlatých ryb. Je to jeden z osmi příznivých symbolů nebo Ashtamangala. Představuje štěstí, impulzivitu, plodnost, hojnost, svobodu, manželskou harmonii a loajalitu. Buddhistická kultura.^[5][7]
• Srdce, zlatý ingot a motýl: Tyto obrázky se obvykle objevují na pestrobarevných sáčcích, které jsou výsledkem moudrosti ženy a symbolizují ji.^[4]
• "Nesmrtelní-želvy-broskev": Tento vzor je typický pro sáčky používané k modlitbě za dlouhověkost. Tradiční čínský znak pro dlouhověkost (壽) je umístěn ve středu se dvěma želvami, z nichž každá nese čtyři nesmrtelné symetricky umístěné kolem postavy. Na vrcholu postavy je broskev. Obraz Osm nesmrtelných vyvolává starodávné čínské modloslužby a modlitby za nesmrtelný život Želvy i broskve jsou metaforami dlouhověkosti v taoistických pohádkách. Tyto obrazy představují taoistický ideál „Výživa života“.^[5]
• "Lotus-boy": Kombinace lotosu a panenského chlapce, tento obraz je typický pro ty, kteří se modlí za syny. Představuje touhu po potomcích, podle konfuciánského výroku „že žádný mužský dědic je nejzávažnějším ze tří hlavních přestupků proti synovské zbožnosti“. Lotosy mají také mnoho semen (v čínštině „籽“). Znak seed (semeno) se vyslovuje „zi“, který má stejnou výslovnost jako „syn“ (子). Protože muži dědí majetek v patriarchálním klanu, modlitba za něčí syny nad dcerami ztělesňuje patriarchální místní lidové kulturní ideály „Oceňuje pouze mužské dítě“ a „nese rodinnou linii“. Navíc „lotos“ (莲), vyslovovaný jako „lian“, má podobnou výslovnost jako „jeden po druhém“ (连), což znamená modlit se za čestné syny jeden po druhém.^[5]
• lotosový květ: Tento buddhistický obraz představuje vesmír. Bílý lotos znamená čistotu, zatímco žlutý lotos označuje duchovní vzestup. Lotos může také představovat vulvy.^[5][8]
• Mandarinky kachny hrají na vodě: Tento vzor symbolizuje oddaný pár žijící v míru a harmonii.^[4]
• "Kohout-rybí kukuřice": Tento vzor zahrnuje dva kohouty, dvě ryby a dva kusy kukuřičných klasů, což je typ orientovaný na homofon. „Kohout“ (鸡) se vyslovuje jako „ji“ podobně jako 吉 (příznivé znamení). „Ryby“ (鱼) a „kukuřice“ (玉米) se vyslovují „yu“, podobně jako 余 (blahobyt). Tyto homofony odkazují na touhu po příznivém a prosperujícím životě, včetně dobré sklizně s přebytkem obilí a vyššího společenského postavení, v souladu s konfuciánským ideálem „zapojení do společenského života“.^[5]
• "Šest šťastných dětí": Toto je typický vzor sdíleného tvaru, který tvoří dvě holčičky a chlapeček spojený rukama, nohama a torzem. To představuje přání více potomků a je v souladu s konfuciánským ideálem harmonie.^[5]
• Had: Obrázek představující pokračující matrilineální uctívání a uctívání Nüwy.^[5]
• Svastika: Obrázek z buddhismu, který představuje příznivost.^[5]
• Taijitu: Obrázek z čínské filozofie, který představuje příznivost.^[5]
• Tygr: A totem „rodiny západních ropuch“, původních obyvatel okresu Čching-jang. Tygři také znamenají podrobování a odvrácení zlých duchů, což odpovídá jejich popularitě.^[5]
• "Tweeted-totter-snakes “: Tento vzor ve tvaru uvnitř zobrazuje želvu uprostřed dvou hadů. Tento obrázek znamená konfuciánskou doktrínu „střední“ a neutralizace, jakož i téma „hledání dlouhověkosti“ v čínské kultuře. Hadi a želva také představují konfuciánskou „harmonii“ a „sílu týmu“, zatímco rozdíl mezi primární (želva, střed vzoru) a sekundárním (hadi) představuje konfuciánskou „hierarchii“.^[5]

Reference