Mimesis kritika - Mimesis criticism

Mimesis kritika je metoda interpretace textů ve vztahu k jejich literárním nebo kulturním modelům. Mimézis, nebo imitace (napodobit), byl široce používaným rétorickým nástrojem ve starověku až do 18. století romantický důraz na originalitu. Kritika mimeze vypadá, že ji lze identifikovat intertextuální vztahy mezi dvěma texty, které přesahují jednoduché ozvěny, narážky, citace nebo redakce. Účinky napodobování se obvykle projevují v pozdějším textu pomocí výrazných charakterizace, motivy a / nebo spiknutí struktura.

Jako kritická metoda mimeze kritika byl průkopníkem Dennis MacDonald, zejména ve vztahu k Nový zákon a další raně křesťanské příběhy napodobující „kanonická“ díla Klasický Řecká literatura.

Dějiny

Aristoteles

Řecký řečník Aristoteles (4. století b.c.e.) pojednává o rétorické technice mimézis nebo napodobování; to, co popisuje Aristoteles, je však autorova napodobenina přírody, nikoli dřívější literární nebo kulturní modely.

Philodemus

Philodemus z Gadary (1. století b.c.e.), an požitkářský filozof a básník a jeden z Virgil Učitelé prohlašují, že autoři prózy a beletrie používali literární modely. Píše (rétoricky) do knihy pět z Na poezii„Kdo by tvrdil, že psaní prózy není závislé na homérských básních?“ (5.30.36-31.)

Dionysius z Halikarnasu

Řecký historik a rétor z konce prvního století b.c.e./ začátek prvního století e.e., Dionysius z Halikarnasu představuje změnu oproti aristotelovské rétorické představě mimeze, od napodobování přírody k napodobování literatury. Jeho nejdůležitější práce v tomto ohledu, Na mimeze (Περὶ μιμήσεως, Perì mimēseōs), přežívá pouze ve fragmentech. Zdá se, že většina této práce se týkala správného výběru literárních modelů.

Quintilian

Římský rétor M. Fabius Quintilianus vydal jeho dvanáct svazku Institutio oratoria kolem 95 např. V knize 10, Quintilian - který byl dobře čten s ohledem na řecké i latinské rétoriky, včetně Dionysius - radí učitelům, kteří instruují studenty o řečech. Říká jim, že v době, kdy studenti začnou s kompozicí, měli by se tak dobře orientovat v příkladných modelech, které je dokážou napodobit, aniž by je fyzicky konzultovali (10.1.5). Quintilian píše,

Protože ve všem, co učíme, jsou příklady účinnější, než pravidla, která se vyučují na školách, pokud student dosáhne fáze, kdy takové příklady dokáže ocenit bez pomoci učitele a může se spolehnout na své vlastní pravomoci napodobovat je. (10.1.15; Butler, LCL)

Rovněž doporučuje, aby si studenti neustále přečetli vzorové modely (10.1.19), a to nejen po částech, ale až po celou dobu (10.1.20), aby jim bylo umožněno napodobovat tyto modely s větší řemeslností a jemností.

Výběr literárního modelu je samozřejmě nanejvýš důležitý. Podle Quintilianova názoru nelze najít lepší model než Homer, „protože nám dal model a inspiraci pro samotné oddělení výmluvnosti“ (10.1.46; Butler, LCL). Pokud jde o akt napodobování sám, píše:

Nelze pochybovat o tom, že v umění žádná malá část našeho úkolu nespočívá v napodobování, protože ačkoli byl vynález na prvním místě a je velmi důležitý, je účelné napodobovat vše, co bylo s úspěchem vynalezeno. A je to univerzální pravidlo života, které bychom si měli přát kopírovat to, co schvalujeme u ostatních. Z tohoto důvodu chlapci kopírují tvary písmen, které se mohou naučit psát, a hudebníci přebírají hlasy svých učitelů, malířů díla svých předchůdců a rolníků principy zemědělství, které se osvědčily v praxi, protože modely pro jejich napodobování. Ve skutečnosti si můžeme všimnout, že základní studium každé větve učení je směrováno odkazem na určitý definitivní standard, který je kladen před žáka. (10.2.1-2; Butler, LCL)

Kromě toho se studentům doporučuje, aby zlepšit podle jejich vybraných modelů (10.2.12). Quintilian říká, že jedním ze způsobů, jak mohou studenti tento úkol splnit, je napodobit několik modelů eklekticky: „Uděláme dobře, když budeme mít před očima řadu různých excelencí, aby se nám v mysli mohly prosadit různé kvality od různých autorů. , které mají být přijaty pro použití na místě, které se jim stane nejlepším “(10.2.26; Butler, LCL). V tomto bodě byl Quintilian v rozporu s Cicero, který považoval za nejlepší, aby autoři napodobili jediného autora.^[1]

Kritéria

S cílem obejít vrtošivost subjektivity MacDonald navrhuje šest kritérií pro určení, zda je požadavek na mimetické spojení mezi texty rozumný: přístupnost, analogie, hustota, řád, charakteristické rysy a interpretovatelnost. První dvě kritéria se týkají stavu textu použitého jako model („ante-text“); poslední čtyři se týkají pozdějšího textu, který mohl použít antetext.

• Přístupnost: Je třeba prokázat, že autor pozdějšího textu by byl rozumně schopen získat přístup k kopii napodobovaného textu. Byl antetext v době kompozice pozdějšího textu dobře známý nebo nejasný?
• Analogie: Pokud se zjistí, že jeden text napodobuje určitý antetext, je pravděpodobné, že tak učinily i jiné texty. Existují příklady jiných autorů, kteří používají tento antetext jako literární model?
• Hustota: Čím větší počet paralel lze mezi oběma texty vyvolat, tím silnější bude případ mimetického vztahu mezi nimi.
• Objednat: Čím častěji se paralely mezi těmito dvěma texty řídí stejným řádem, tím méně je pravděpodobné, že jsou paralely jen náhodné.
• Výrazné rysy: Pokud existují paralely mezi dvěma texty, ale žádná z paralel není nic jiného, ​​než by se dalo očekávat v jejich příslušných kontextech, pak je obtížné argumentovat pro mimetické spojení. Obzvláště užitečné jsou non sequiturs nebo jiné neobvyklé prvky přítomné v pozdějším textu, které paralelují navrhovaný model. Je také typické, že autoři používají významná jména k upozornění čtenáře na textovou souhru.
• Interpretovatelnost: Běžnou motivací pro napodobování dřívějšího textu je soupeřit s tímto textem, ať už filozoficky, teologicky, politicky nebo jinak. Pokud lze takovou motivaci určit přesvědčivým způsobem, existuje silnější důvod pro napodobování.

Mimesis v raném křesťanství

Nový zákon

Budou uvedeny dva příklady napodobování v Novém zákoně. První se týká Lukova použití knihy 1. Královská 17 jako literárního modelu. Druhý nastiňuje Lukově napodobování Homerova Odyssey 10--12 ve Skutcích 20.^[2]

Dá se oprávněně tvrdit, že Lukáš použil 1 Král 17: 9–24 jako vzor pro Lukáše 7: 11–16, protože splňuje kritéria mimeze kritika. Kritérium 1 (Přístupnost): Lukáš uvádí právě tento příběh v Lukášovi 4: 25-26. Kritérium 2 (Analogie): Mark poskytuje analogickou napodobeninu 1. Královské 17 se svým příběhem o vzkříšení Jairovy dcery (Marek 5: 35–43). Kritéria 3 (Hustota), 4 (Objednat), a 5 (Výrazné rysy) lze identifikovat ve výše uvedené tabulce. Nejdůležitější aspekt pro kritérium 5 je stejné řecké znění pro „A dal ho své matce.“ Kritérium 6 (Interpretovatelnost): Luke vylepšuje svůj model následujícími způsoby. V 1. Království vdova iniciuje zázrak tím, že kritizuje Eliáše za smrt jejího syna; u Luka je zázrakem Ježíš. V 1. Královské potom Eliáš vyčítá Bohu a ptá se, zda Bůh „zabil jejího syna“, a to i na vdovu, u které zůstávám, “(17:20); v Lukášovi Ježíš neviní z chlapcovy smrti Boha, ale místo toho s ní soucití. V 1 Kings je to Pán kdo vychovává chlapce, ne Eliáše; v Lukášovi je to sám Ježíš. V 1. Královské odpovídá na zázrak pouze vdova; u Luka „velký dav“ reaguje pozitivně.

Stejným způsobem lze oprávněně tvrdit, že Luke použil příběh o Elpenorovi Odyssey 10–12 jako model pro svůj účet o Eutychovi ve Skutcích 20: 5–12 pomocí kritérií. Kritérium 1 (Přístupnost): Knihy 10-12 z Odyssey patřili k nejoblíbenějším ve starověku. Kritérium 2 (Analogie): Mezi mnoha napodobeninami těchto knih ve starověku, Virgil's Aeneid obsahuje dva, příběhy o Palinurovi a Misenovi. Kritéria 3 (Hustota), 4 (Objednat), a 5 (Výrazné rysy) lze vidět podle výše uvedené tabulky. Obzvláště důležitá je Lukova volba jména: Homer často nazýval Elpenora „smůlou“ (Odyssey 11,61, 76, 80); Lukášův Eutychus doslovně znamená „štěstí“. K vzestupu Lukova Eutychuse navíc dochází v Troad, citaci trojské války. Kritérium 6 (Interpretovatelnost): Luke napodobuje Homera následujícími způsoby. Elpenor upadl do smrti, protože byl v opilosti; Zdálo se, že Eutychus zemřel poté, co usnul (z okna) a poslouchal, jak Paul káže hluboko do noci. Odysseus nevěděl o Elpenorově neštěstí; Paul okamžitě věděl o Eutychově pádu a také o tom, že „jeho duše [byla] stále v něm“. Později v Homerově příběhu bylo Elpenorovo tělo pohřbeno za úsvitu; za úsvitu ostatní věřící zvedli Eutychuse živého.

Kromě napodobování Septuaginta a Homer Odyssey MacDonald navrhuje, aby Markovo evangelium a Luke-Acts používaly následující literární modely: Homer's Ilias, několik Homeric Hymns, Euripides ' Bacchae a Heraclesovo šílenství a dialogy od Platón a Xenofón o Socrates.

Christian Apocrypha

Ve své klíčové práci Christianizing Homer: OdysseyPlatón a Acts of Andrew, MacDonald tvrdí, že druhé století e.e. apokryfní práce, Skutky Andrewa, byla křesťanská verze Homera Ilias. Na jiném místě MacDonald také obhajoval přítomnost homerických napodobenin v USA Skutky Petra, další druhé století e.e. apokryfní práce.

Kontroverze

Učená opozice

Karl Olav Sandnes, nejhlasitější kritik MacDonalda, namítá, že MacDonaldovo „čtení Markova evangelia i Skutků předpokládá čtenářskou základnu s důkladnou i rozsáhlou znalostí homérských eposů. To znamená, že učební plán encyklických studií pronikl. do křesťanského hnutí v rozsahu, který současná studie nepotvrdila. Starověké školství bylo koncipováno pro vyšší vrstvy populace. “^[3] Sandnes tedy deduktivně argumentuje: Jelikož se taková znalost Homera omezovala na horní vrstvu společnosti a protože se o autorech Marka a Luke-Acta (ani o jejich publiku) nevěří, že do této vrstvy patří, pak autoři Marka a Luke jedná jednoduše nemohl napodobili Homera způsobem, který navrhuje MacDonald.

MacDonaldova reakce byla trojí. Nejprve jistější rozhodnutí o vzdělání autorů Marka a Luka-Actse by vyplynulo z induktivní přístup k otázce, spíše než Sandnesova deduktivní přístup. Zadruhé, přístup k Homerovi byl ne omezeno na kulturní elitu. Podle prvního století ce spisovatel: "Od nejranějšího věku jsou děti, které začínají studovat, ošetřovány Homerovým učením. Dalo by se říci, že zatímco jsme byli stále v pásmech, nasávali jsme jeho eposy jako z čerstvého mléka. Pomáhá začátečníkovi a později dospělému v nejlepších letech „V žádném stadiu života, od dětství až po stáří, z něj nikdy nepřestaneme pít.“^[4] Nakonec MacDonald poznamenává, že Sandnes nenabízí žádné další vysvětlení pro paralely mezi spisy Nového zákona a Homerem.^[5]

Margaret M. Mitchell také zveřejnil kritickou reakci na MacDonaldovu práci o homerické imitaci v Novém zákoně.^[6] MacDonald se věnuje Mitchellově kritice i dřívější kritice Sandnes,^[7] v článku s názvem „Můj tah: Kritika kritiků„ mimézistické kritiky “.“^[8]

Důsledky pro historičnost Ježíše

MacDonaldovy argumenty pro mimetickou povahu příběhů evangelia ovlivnily to, jak se někteří dívají na otázku historičnost Ježíše. Někteří zaujali extremistický postoj, že všechny příběhy evangelia jsou výhradně vedlejším produktem Evangelisté literární představivost, ovlivněna Homere a Septuagintální vyprávění, a ne historická paměť. Možná je to kvůli nepochopení MacDonaldova tvrzení, že evangelium z Označit byla „úmyslná fikce“. MacDonald je přesvědčen, že takový postoj zachází příliš daleko, i když sám zastává minimalistický pohled na Historický Ježíš.^[9] Tato debata je obvykle generována v neakademických kruzích, jako je Youtube videoblogy.^[10]

Citace

Reference

• Louden, Bruce. Homer Odyssey a Blízký východ. New York: Cambridge University Press, 2011. ISBN  978-0521768207
• Lowe, N. J. Classical Plot a vynález západního příběhu. New York: Cambridge University Press, 2000. ISBN  978-0521771764
• MacDonald, Dennis Ronald. Christianizing Homer: OdysseyPlatón a Skutky Ondřeje. New York: Oxford University Press, 1994. ISBN  978-0195087222
• MacDonald, Dennis Ronald. Homérské eposy a Markovo evangelium. New Haven: Yale University Press, 2000. ISBN  978-0300080124
• MacDonald, Dennis Ronald. Napodobuje Nový zákon Homéra? Čtyři případy ze Skutků apoštolů. New Haven: Yale University Press, 2003. ISBN  978-0300097702
• Quintilian. Institutio oratoria. Přeložil H. D. Butler. 4 svazky. Loeb Classical Library. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1961-1966. ISBN  978-0674991415
• Sandnes, Karl Olav. Homerova výzva: škola, pohanští básníci a rané křesťanství. LNTS 400. Londýn: T&T Clark, 2009. ISBN  978-0567426642
• Sandnes, Karl Olav. Evangelium „Podle Homéra a Virgila“: Cento a Canon. NovTSup 138. Leiden: Brill, 2011. ISBN  978-9004187184
• Sandnes, Karl Olav. "Imitatio Homeri? Posouzení „mimézistické kritiky“ Dennise R. MacDonalda. ““ JBL 124 (2005): 715-32.

Viz také

• Dennis MacDonald
• Dionysian napodobit
• Homeric a Virgilian Centos