Mazra-ē sabz-e falak - Mazra-ē sabz-e falak - Wikipedia

Báseň Mazra'-ē sabz-e falak („Zelená zemědělská půda oblohy“) je a ghazal (milostná píseň) perského básníka ze 14. století Hafez z Shiraz. Říkalo se mu „druhý nejdiskutovanější ghazal Hafiz, z nichž první je Shirazi Turk ".[1] To není. 407 ve vydání Hafezových ghazálů Muhammada Qazviniho a Qasima Ghaniho (1941), podle obvyklého abecedního uspořádání podle rýmu.

Na začátku básně Hafezovi připomíná pohled na noční oblohu jeho vlastní selhání a nepravděpodobnost jeho dosažení Nebes; ale poradce ho povzbuzuje k optimismu. V posledních třech verších Hafez obrací svou pozornost na krásu svého milovaného a prohlašuje, že cesta Lásky povede do nebe jistěji než falešná a pokrytecká náboženská praxe. Báseň je plná astronomických snímků Slunce, Měsíce a hvězd a také metafory setí a sklizně.

Vědecká debata o této básni se týká zejména toho, zda představuje uměleckou jednotu, a pokud ano, zda se typ jednoty liší od typu jednoty v evropském umění.[2]

Báseň

Níže uvedený text je textem vydání Muhammada Qazviniho a Qasema Ghaniho (1941). Kromě obvyklých osmi veršů níže existují také tři „plovoucí verše“[3] které jsou součástí některých vydání, ale většina editorů je odmítla. Bashiri (1979) také považuje verš 5, který se liší od ostatních v jeho obrazech, za falešný.

V přepisu „X„představuje zvuk kh (خ) jako v Khayyam. Dopisy gheyn (غ) a qaf (ق) jsou oba psány jako „q "; znaménko" "" představuje ráz. "Podlouhlé" slabiky, tj. slabiky, které mohou v metru nahradit dlouhou a krátkou slabiku, jsou podtrženy.

1
مزرع سبز فلک دیدم و داس مه نو‎
یادم از کشته خویش آمد و هنگام درو‎
mazra'-ē sabz-e falak dīdam o dās-ē mah-e nyní
yād-am az kešte-ye xīš āmad o hengām-e derow
Viděl jsem zelenou zemědělskou půdu Nebes a srp nového Měsíce;
Připomnělo mi, co jsem sám zasel, a čas sklizně.
2
گفتم ای بخت بخفتیدی و خورشید دمید‎
گفت با این همه از سابقه نومید مشو‎
goftam ey baxt! bexoftīdi o xoršíd Damid
goft bā īn hame az sābeqe teďstřední mašow
Řekl jsem, ó štěstí! Usnul jsi a slunce vyšlo!
Řekl: Navzdory všemu nezoufejte z minulosti.
3
گر روی پاک و مجرد چو مسیحا به فلک‎
از چراغ تو به خورشید رسد صد پرتو‎
gar ravī pāk o mojarrad čo Masīhā be falak
az čerāq-ē být xoršíd rasad smutný partow
Pokud jdeš čistý a nahý jako Mesiáš do nebe,
z vaší lampy dosáhne na Slunce sto paprsků.
4
تکیه بر اختر شب دزد مکن کاین عیار‎
تاج کاووس ببرد و کمر کیخسرو‎
takye bar axtar-e šab-dozd makon, k-īn 'ayyār
tāj-e Kāvūs bebord ō kamar-ē Key Xosrow
Nespoléhejte na hvězdu noční zloděje, protože tento zrádce
ukradl Kavus "koruna a opasek Kay Khosrow.
5
گوشوار زر و لعل ار چه گران دارد گوش‎
دور خوبی گذران است نصیحت بشنو‎
gūšvār-ē zar o la'l ar če gerān dārad gūš
dowr-e xūbī gozarān ast; nasīhat bešenow!
Ačkoli náušnice ze zlata a rubínů váží vaše ucho,
období dobra je prchavé; poslouchejte rady!
6
چشم بد دور ز خال تو که در عرصه حسن‎
بیدقی راند که برد از مه و خورشید گرو‎
čašm-e špatně dūr ze xāl-ē to ke dar 'ass-ye hosn
beydaq-ī Rand ke bord az mah o xoršíd gerow
Kéž je zlé oko daleko od toho vašeho krtka, protože na šachovnici krásy
odehrálo pěšce, který vytvořil mat s Měsícem a Sluncem!
7
آسمان گو مفروش این عظمت کاندر عشق‎
خرمن مه به جوی خوشه پروین به دو جو‎
tak jakomān gū maforūš īn 'azamat k-andar' ešq
xerman-ē mah be jov-ī, xūše-ye Parvīn be do jow
Řekněte nebi: neprodávejte tuto velkolepost, protože v lásce
sklizeň Měsíce se prodává za zrno ječmene a Plejádovo klas kukuřice za dvě zrna.
8
آتش زهد و ریا خرمن دین خواهد سوخت‎
حافظ این خرقه پشمینه بینداز و برو‎
ātaš-ē zohd o riyā xerman-e dīn xāhad sūxt
Hāfez, xerqe-ye pašmīne biyandāz o borow!
Oheň askeze a pokrytectví pohltí sklizeň náboženství.
Hafezi, odhod ten vlněný plášť a jdi!

Měřič

Další informace: Perské metry

Je volán měřič ramal-e maxbūn („lemováno Ramal "), protože na rozdíl od obvyklých Ramal s jeho nohama - u - - jsou všechny chodidla kromě prvního „olemované“, tj. zkrácené, na u u - -. Je to kataklektický metr od poslední nohy fa'ilātun postrádá poslední slabiku a stává se fa'ilun.[4]

V níže uvedeném schématu x = anceps (tj. dlouhá nebo krátká slabika), u = krátká slabika a - = dlouhá slabika:

| x u - - | u u - - | u u - - | U u – |

V systému perských měřičů Elwell-Sutton je tento měřič klasifikován jako 3.1.15. Poslední pár krátkých slabik je biceps, to znamená, že dvě krátké slabiky mohou být nahrazeny jedinou dlouhou slabikou; k tomu dochází asi u 35% řádků. První slabika v tomto metru je dlouhá přibližně v 80% řádků.[5]

Tento metr je poměrně běžný v klasické perské lyrice a používá se u 143 (27%) z 530 básní Hafeze.[6]

Výklad

Bylo to argumentováno[7] že báseň má Sufic záměr a popisuje možnost dosažení spojení s Božstvím skrze súfickou cestu lásky. Báseň byla srovnávána s jiným Hafezovým ghazalem, Goftā borūn šodī se kterými sdílí mnoho stejných témat.

Obě básně začínají pozorováním Hafeze na Nový Měsíc; duchovní poradce za to Hafezovi vyčítá. Oba obsahují verš, ve kterém je Nový Měsíc nějakým způsobem spojen s korunou starověkých íránských králů. V jedné básni se říká, že sláva oblohy, ve druhé „parfém rozumu“, nemá ve srovnání s láskou cenu víc než ječmen.

Každý verš současné básně kromě první obsahuje sloveso ve 2. osobě („vy“), ale mluvčí a mluvená osoba se v různých částech básně liší, což interpretaci komplikuje.

Komentáře k jednotlivým veršům

1. verš

Bashiri to vysvětluje mazra ' je zemědělská půda, která byla zaseta nebo připravena k setí (na rozdíl od mazra'e, což je samostatná farma nebo pole).[8]

Otevření básně připomíná Saadiho linie z Golestan, ve kterém Saadi stejně jako Hafez ničí čas, který dosud promarnil:[9]

ای که پنجاه رفت و در خوابی‎
مگر این پنج روز دریابی‎
ey ke panjah raft o dar xābī
magar īn panj rūz daryābī?
Ach ty, pro které uplynulo padesát let a ty spíš -
Očekáváte, že najdete odpověď během těchto pěti dnů?

Verš 2

Bashiri vyjadřuje názor, že bexoftīdī „usnuli“ není adresováno Fortune, ale básníkovi samotnému, jako ve výše citovaném verši Saadi. Odpověď (goft „on řekl“) podobně podle Bašíriho nemluví Fortune, ale starší, který (jak často v Hafezových básních) dává rady a povzbuzení svému žákovi.

3. verš

Vzkříšení Krista Bohem do nebe je zmíněno v Koránu (3.55, 4.158).[10]

Bashiri interpretuje tento verš následovně: „Pokud člověk pěstuje svůj potenciál pro lásku, a tím stoupá k nebi neohroženým nebi jako Kristus, jeho vnitřní, duchovní světlo stačí k tomu, aby zazářilo všechny vesmírné svítidla.“[11]

4. verš

Kay Kavus (nebo Ka'us) a Kay Khosrow byli legendární starověcí králové Íránu, o nichž se zmiňuje Ferdowsi Shahnameh.

„Hvězda nočního zloděje“ podle Clarka a osmanského komentátora ze 16. století Ahmed Sudi,[12] je Měsíc. Následující verš z básně Goftā borūn šodī (ghazal 406), zmínku o Měsíci a dvou dalších legendárních králích, Siyamak a Zow nebo Zaav, je paralelní:[13]

شکل هلال هر سر مه می‌دهد نشان‎
از افسر سیامک و ترک کلاه زو‎
šakl-ē heAl har sar-e mah mīdehad nešān
az 'afsar-ē Siyāmak o tark-ē kolāh-e Zow
Tvar půlměsíce na začátku každého měsíce dává znamení
diadém Siyamak a helma Zowovy koruny / opuštění Zowovy koruny.

Avery a Heath-Stubbs o verši 4 říkají: „Tento„ zloděj noci “není srpem nového měsíce, přesto však sklízí: ne duše, ale chamtivé věci tohoto světa.“[14] Bashiri naznačuje, že hvězdou není Měsíc, ale Slunce. Paralela s ghazalem 406 však naznačuje, že se skutečně jedná o Nový Měsíc.

Téma proměňujícího se nebe, které smetlo i velké krále minulosti, se objevuje jinde v Hafezovi, například v ghazalu 101, kde (v překladu Gertrudy Bellové) Hafez píše:[15][16]

که آگه است که کاووس و کی کجا رفتند‎
که واقف است که چون رفت تخت جم بر باد‎
ke āgah ast ke Kāvūs o Key kojā raftand?
ke vāqef ast ke čūn vor taxt-e Jam bar bād?
Který muž pozná, kam Kaus a Kai šli?
Kdo ví, kde i teď ten neklidný vítr
Rozptyluje prach Djemova císařského trůnu?

Podobné téma se opakuje v jiném Hafezově ghazalu (č. 201 v edici Qazvini-Ghani):[17][18]

مبین حقیر گدایان عشق را کاین قوم‎
شهان بی کمر و خسروان بی کلهند‎
mabīn haqīr gedāyān-e 'ešq rā k-īn qowm
šahān-e bī-kamar ō Khosrovān-e bī-kolah - a
Nepohrdejte žebráky Lásky, protože tento kmen
jsou králové bez opasku a Khosrows bez koruny.

5. verš

Adresát tohoto verše není jistý. Pokračuje v radách súfických starších ve verších 2 až 4, nebo jde o radu pro hezkého mládí, kterého Hafez oslovuje ve verši 6?

Překladatelé to obvykle vysvětlují dowr-e xūbī gozarān ast („obrat dobra je pomíjivý“), jak je adresován krásnému mládí, připomínající mu, že nebude mladý navždy - pravděpodobně stejný mladík, jehož krtka je chválena ve verši 6: dávají překlady jako „období mladosti prochází "(Clarke)," cyklus krásy prochází "(Wickens)," zúčastněte se hlasu, který říká, jak krása slábne "(Avery & Heath-Stubbs, s. 58). Alternativně tento verš navazuje na téma předchozího: „I když můžete být stejně bohatí jako tito králové, takové bohatství nemůže vydržet“.

Slovo .ران‎ Geran může mít různé významy: „těžký“; "cenný"; „nepříjemné“ nebo „otravné“.[19] Další možný význam je „těžký, neslyšící na radu“.[20]

Clarke interpretuje „náušnici ze zlata a rubínů“ jako „ziskovou radu“.[21] Avery a Heath-Stubbs vidí vážení ucha jako snímky sklizně. Jinak se zdá, že tento verš má jiné představy než ostatní, protože se o něm nemluví ani o nebi. Bashiri si z různých důvodů myslí, že jde o interpolaci.[22]

6. verš

The xāl „krtek“ v jazyce perské milostné poezie byl považován za symbol zvláštní krásy na tváři milovaného (viz Hafezův Shirazi Turk ).

Bashiri nazývá obraz šachové hry „hlubokým a mistrovským úderem“.[23] Vysvětluje: „V šachové hře je pravidlem, že pokud hráč může pohybovat svým pěšcem (baidaq nebo baidhaq), nejmenší figurka na hrací ploše, tak, aby mohla bez úhony projít sedm čtverců, se změní na nejsilnější figurku na desce, královnu. Hráč je milovaný, pěšec je muž a sedm čtverců je sedm otců, kteří tvoří sluneční soustavu. S vedením lásky, říká básník, je člověk schopen překonat hranice fenomenálního světa (chashm-i špatný) a vstoupit do sídla milovaného. “Ve středověké perské šachové formě se však pěšák po dosažení osmé pozice nestal královnou, ale ferz nebo farzīn (poradce), který, i když zaujímal stejnou pozici na desce jako moderní královna, nebyl tak silný a mohl se pohybovat pouze o jeden krok diagonálně. (Vidět Shatranj.) Slovo beydaq sám o sobě je odvozen z arabštiny od středního Peršana piyādag "pěšák".

Fráze bord az mah o xoršíd gerow se různě překládá: „z měsíce a slunce zvítězila sázka“ (Clarke); „převzetí ceny od měsíce a slunce“ (Wickens); „bije měsíc a slunce“ (Avery a Heath-Stubbs).

Verš 7

Tento verš odkazuje zpět na první verš s آسمان‎ (āsmān nebo āsemān) „nebe“ nahrazuje jeho synonymum فلک‎ falak.[24] Bashiri vysvětluje tento verš tak, že i když není o nic důležitější než zrnko ječmene, „protože člověk má lásku milovaného, ​​má potenciál zastínit vesmír“.[25]

.رمن‎ (xerman nebo xarman) znamená plodinu poté, co byla sklizena a naskládána, ale předtím, než je vymlácena; může to také znamenat svatozář Měsíce.[26]

Tento verš odpovídá jednomu s podobným významem v ghazalu 406:

مفروش عطر عقل به هندوی زلف ما‎
کان جا هزار نافه مشکین به نیم جو‎
mafrūš 'etr-e 'aql buď hendū-ye zolf-e mā
k-an jā hezār nāfe-ye moškīn be nīm čau
Neprodávejte parfém Reason pro temnotu našich vlasů!
Neboť tisíc pižmo -pods se prodávají za polovinu ječmene-kukuřice!

Bashiri vysvětluje, že cesta Rozumu ('aql) je v kontrastu s cestou Lásky ('ešq); první je bezcenné pro dosažení spojení s Božstvím.[27]

8. verš

Hafezovo odmítnutí okázalého askeze (zohd), pokrytectví (Rijá nebo riā) a předstírat Súfismus, představovaný vlněným pláštěm (xerqe) hlásající Sufiho duchovnost, je dobře popsán v Lewisovi (2002). Pro Hafeze je skutečnou cestou ke sjednocení s božstvím láska, nikoli intelekt nebo náboženská praxe.

Annemarie Schimmel píše: „The khirqa byla obvykle tmavě modrá. Bylo to praktické pro cestování, protože na něm nebylo snadno vidět špínu a zároveň to byla barva smutku a utrpení; jejím záměrem bylo ukázat, že se Sufi oddělil od světa a od toho, co v něm je. “[28]

Někteří komentátoři tuto frázi vidí V xerqe-ye pašmīne biyandāz „odhodit tento vlněný plášť“ znamená, že Hafez by měl „odhodit plášť pokrytecké horlivosti“.[29] „Kdyby básník zůstal ve svém khirqa-yi pašmína, symbol světských hodnot (nebo rámus), i on by byl pohlcen jako zbytek vesmíru. “[30] Je však pravděpodobné, že odhodení pláště je spíše symbolické než odmítnutí súfismu jako takového; stejně jako víření derviši z Konya před zahájením rituálního tance odhodili černé pláště.[31]

Se závěrečným slovesem برو‎ Borow „go“ Hafez odkazuje zpět na stejné sloveso روی‎ ravī „jdete“ ve verši 3. Inspirován láskou, když odhodil trammels pokrytectví a dervišského pláště, je nyní připraven vystoupit čistý a nahý do nebe.

Umělecká jednota

Hafezovi ghazalové byli někdy kritizováni za zjevný nedostatek jednoty a za to, že se někdy zdá, že verše lze přeskupit v jiném pořadí, aniž by to výrazně ovlivnilo myšlenku.[32] Wickens zjistí, že i když má ghazal ucelenou strukturu tematických vzorů, postrádá jeden aspekt západního umění, a to myšlenku vývoje k vyvrcholení nebo konfliktu a jeho řešení.[33] Naopak, podle jeho názoru je perské umění více „radiální“ nebo „mluvené“ s myšlenkami uspořádanými kolem ústředního ohniska. Stejný druh radiální jednoty struktury nachází v perské architektuře a designu koberců.[34]

Baširi naproti tomu sleduje ty, kteří tvrdí, že v Hafezovi jsou nejméně dva typy ghazalů, jeden obyčejný milostný ghazal a druhý súfický ghazal, ve kterém jsou různé fáze pokroku hledajícího na cestě k unii s Božským jsou prezentovány. Existuje tedy struktura těchto ghazálů, která západním kritikům často chybí.[35]

Další čtení

Reference

  1. ^ Bashiri (1979).
  2. ^ Viz Wickens (1952); Hillmann (1976); Bashiri (1979).
  3. ^ K tomu viz Bashiri (1979).
  4. ^ Thiesen, Finn (1982), Manuál klasické perské prosodie, str. 132.
  5. ^ Elwell-Sutton, L. P. (1976), Perské metry, str. 128–129.
  6. ^ Elwell-Sutton, L. P. (1976), Perské metry, str. 152.
  7. ^ Bashiri (1979).
  8. ^ Bashiri (1979).
  9. ^ Saadi, Golestan, Úvod.
  10. ^ Muslimské tradice o Kristově výstupu viz Reynolds (2009).
  11. ^ Bashiri (1979), str. 23.
  12. ^ Bashiri (1979), str. 23, č. 31.
  13. ^ Ghazal 406; Clarke (1891), str. 790.
  14. ^ Avery & Heath-Stubbs (1952), str. 13.
  15. ^ Hafez ghazal 101.
  16. ^ Bell (1897), str. 99.
  17. ^ Hafez, ghazal 201.
  18. ^ Clarke (1891), str. 283.
  19. ^ F. J. Steingass. Komplexní persko-anglický slovník, str. 1076.
  20. ^ Ganjoor, ghazal 407, poznámky.
  21. ^ Clarke (1891), str. 789.
  22. ^ Bashiri (1979), str. 15.
  23. ^ Bashiri (1979), str. 24.
  24. ^ Avery a Heath-Stubbs (1952), str. 14.
  25. ^ Bashiri (1979), str. 25.
  26. ^ F. J. Steingass. Komplexní persko-anglický slovník, str. 457.
  27. ^ Bashiri (1979), str. 8.
  28. ^ Schimmel (1975), str. 102.
  29. ^ Avery a Heath-Stubbs (1952), str. 14.
  30. ^ Bashiri (1979), str. 25.
  31. ^ Schimmel (1975), str. 325.
  32. ^ Hillmann (1976), s. 28–29.
  33. ^ Wickens (1952), str. 239.
  34. ^ Wickens (1952), str. 240.
  35. ^ Bashiri (1979), s. 26–29.

Další Hafezovy básně

Na Wikipedii jsou články o následujících básních Hafeze. Číslo v edici Muhammada Qazviniho a Qasema Ghaniho (1941) je uvedeno:

externí odkazy