Alā yā ayyoha-s-sāqī - Alā yā ayyoha-s-sāqī

Alā yā ayyoha-s-sāqī je ghazal (milostná báseň) básníka ze 14. století Hafez z Shiraz. Jedná se o úvodní báseň ve sbírce Hafezových 530 básní.

V této básni Hafez volá po víně, aby uklidnil své potíže s láskou. V sérii rozmanitých obrazů popisuje své pocity. Doporučuje se, aby se řídil radou Staršího a sjednocení s Bohem dosáhl tím, že pustí svět.

Báseň byla obecně považována za báseň Sufic úmysl.[1] Verše se střídají mezi Hafezovým vyjádřením jeho stížností a úzkostí a uklidněním jeho duchovního průvodce. Julie Meisami však tvrdí, že záměr básně není mystický, ale literární, a že Hafez narážkou na milostnou poezii arabštiny i perštiny minulosti si nárokuje své postavení v této tradici.

První a poslední řádek básně jsou v arabštině. První arabská linie se říká citát z básně napsané kalifem ze 7. století Yazid I., ačkoli někteří íránští učenci toto popírali.[2]

Tato báseň byla předmětem mnoha komentářů.[1] Byla to první Hafezova báseň, která byla přeložena do evropského jazyka Franciscus Meninski (1623–1698) ji roku 1680 proměnil v latinskou prózu.[1] Další překlad do latiny vytvořil anglický orientalista Thomas Hyde (1636–1703).

Báseň

Níže uvedený text je textem Muhammada Qazviniho a Qasema Ghaniho (1941). Přepis ukazuje moderní íránskou výslovnost. „je rázová zastávka a X je kh (jako v Khayyam). Písmena غ a ق jsou psána jako q.

1
الا یا ایها الساقی ادر کأسا و ناولها‎
که عشق آسان نمود اول ولی افتاد مشکل‌ها‎
alā yā 'ayyoha-s-sāqī * ader ka'san va nāvelhā
ke 'ešq āsān nemūd avval * valī' ztád moškelhā
Pojďte, polévači vína! Obírejte šálek a podejte jej;
protože láska se zpočátku zdála snadná, ale brzy nastaly potíže.
2
به بوی نافه‌ای کاخر صبا زان طره بگشاید‎
ز تاب جعد مشکینش چه خون افتاد در دل‌ها‎
být būy-ē nāfe-ī k-āxer * sabā z-an torre bogšāyad
ze tāb-ē ja'd-e moškīn-aš * če xūn ztád Dar Delha
Podle vůně pižmového podu, který se konečně z toho předku otevře ranní vánek;
kvůli kroucení jeho pižmového prstence jaká krev padala do našich srdcí!
3
مرا در منزل جانان چه امن عیش چون هر دم‎
جرس فریاد می‌دارد که بربندید محمل‌ها‎
ma-rā dar manzel-ē jānān * če amn-ē 'eyš, čūn har dam
jaras dalekojo mīdārad * ke bar-bandīd mahmelhā?
Jaká bezpečnost života pro mě v místě zastavení milovaného existuje? Od každé chvíle
zvonek volá "Svázejte se na vrhu velbloudů!"
4
به می سجاده رنگین کن گرت پیر مغان گوید‎
که سالک بی‌خبر نبود ز راه و رسم منزل‌ها‎
be mey sajjāde rangīn kon * gar-at pīr-ē moqān gūyad
ke sālek bī-xabar nabvad ​​* ze rāh ō rasm-e manzelhā
Pokud vám Magian Elder řekne, potřete modlitební podložku vínem,
protože cestovatel není informován o cestě a zvycích zastávek!
5
شب تاریک و بیم موج و گردابی چنین هایل‎
کجا دانند حال ما سبکباران ساحل‌ها‎
šab-ē tārīk o bīm-ē mowj * o gerdāb-ī čonīn hāyel
kojā dānand hāl-ē mā * sabokbārān-e sāhelhā?
Temná noc a strach z vln a tak děsivá vířivá vana -
jak mohou lehce zatěžovaní lidé na pobřeží poznat náš stát?
6
همه کارم ز خود کامی به بدنامی کشید آخر‎
نهان کی ماند آن رازی کز او سازند محفل‌ها‎
hamē kār-am ze xod-kāmī * be bad-nāmī kašīd āxer
klíč nahān mānad ān rāz-ī * k-az ū sāzand mahfelhā?
Celá moje práce vedla kvůli mému egoismu ke špatné pověsti!
Jak může toto tajemství zůstat skryté, ze kterého dělají veřejná setkání?
7
حضوری گر همی‌خواهی از او غایب مشو حافظ‎
متی ما تلق من تهوی دع الدنیا و اهملها‎
hozūrī gar hamīxāhī * az ū qāyeb mašow, Hāfez
matā mā talqa muž tahvā * da 'ed-donyā va' ahmelhā
Pokud si přejete Jeho přítomnost, nenechte se na Něm chybět, Hafezi.
Když potkáte toho, po kterém toužíte, opusťte svět a nechte ho jít!

Metr

Další informace: Perské metry

Měřič je známý jako Hazaj a je stejný jako u Shirazi Turk. Každý Bayt nebo verš se skládá ze čtyř částí po osmi slabikách. V systému Elwell-Sutton je tento měřič klasifikován jako 2.1.16 a je používán v 25 (4,7%) z 530 Hafezových básní.[3]

| u - - - | u - - - || u - - - | u - - - |

V přepisu jsou podtrženy slabiky „overlong“, které v metru zabírají místo dlouhé a krátké slabiky.

Poznámky k jednotlivým veršům

1. verš

Báseň začíná řadou arabštiny, která podle komentáře bosensko-tureckého učence Ahmed Sudi (d. 1598), je převzato z čtyřverší napsaného kalifem v 7. století Yazid I..[4] Původní čtyřverší podle Sudiho byla následující:

انا المسموم ما عندي
بترياق ولا راقي
ادر كاساً وناولها
الا يا ايها الساقي
ʼAna-l-masmūmu mā ʿindī
bi-taryāqi wa-la rāqī
ʼAdir kaʼsan wa-nāwilhā
ʼAlā yā ʼayyuha-s-sāqī
Jsem otráven a nemám
jakýkoli lék nebo kouzelník.
Obírejte šálek a podejte jej;
Ho tam, víno!

Sudi také cituje z básní dvou perských básníků, Kātibī z Nishaburu (d. 1434-5)[5] a Ahli Shirazi († 1535), ve kterém vyjadřují překvapení, že si Hafez vypůjčil linku od tak nenáviděné postavy, jako je Yazid, který byl mimo jiné známý tím, že způsobil smrt proroka vnuka Husajna na Bitva o Karbalu v roce 680. Někteří Íránci se domnívají, že Sudi se mýlil v přisuzování čtyřverší Yazidovi; Patří mezi ně Hafezův redaktor Muhammad Qazvini, který publikoval článek, který argumentuje proti tomuto přičítání.[6] Verš není zahrnut do svazku obsahujícího sebrané fragmenty Yazidovy poezie vydané v roce 1982; ale podle Meisamiho, i když to není Yazid, je pravděpodobné, že Hafez věřil, že to je, a použil to záměrně.[7]

Arabský čtyřverší je také v Hazaj Metr. Arabská verze tohoto měřiče umožňuje příležitostně krátkou slabiku ve čtvrté pozici řádku, stejně jako ve druhém řádku výše. Ve druhém řádku výše uvedeného čtyřverší je vnitřní rým (taryāqi ... lā rāqī). Podobný vnitřní rým se používá u Hafeze Shirazi Turk ghazal (bedeh sāqī mey-ē baqī ...), který používá stejný měřič.

Pokud jsou v perských básních obsaženy arabské fráze, je obvyklé vyslovovat slova perskými fonologiemi, jako by byla perská.[8]

Verš 2

Podle Sudi, slovo Koupit má doslovný význam „vůně“ a obrazný význam „naděje“: „v naději na tento pižmový podtón“.[9] Překladatelé interpretují přítomný čas بگشاید‎ bogšāyad „otevírá“ různými způsoby. Nějaký[10] přeložit jako přítomný, ostatní[11] jako budoucnost, ostatní[12] jako minulost.

Pižmo je nákladný parfém odvozený od žlázy (nāfe) určitého jelena.[13] Kombinace ranního vánku (Saba) A vůně pižma je v perské poezii běžná a vyskytuje se dokonce i ve slavné mu'allaqa arabského básníka 6. století Imru 'al-Qais (verš 8):

نَسِيْـمَ الصَّبَـا جَـاءَتْ بِـرَيَّـا القَرَنْـفُـلِ
إِذَا قَامَـتَـا تَـضَـوَّعَ المِـسْـكُ مِنْـهُـمَـا
‘Iḏā qāmatā taḍawwa‘a l-misku minhumā
nasīma ṣ-ṣabā jā’at bi-rayya l-qaranfulī
Byli také férové ​​a rozptylovali pach pižma, když se pohybovali,
Jako vánek Saba, který s sebou přináší vůni hřebíčku.

Slovo تاب‎ táb má řadu významů: „teplo, hoření, záře, lesk, kroucení, zvlnění“.[14][15]

Slovo مشکین‎ moškīn nebo meškīn[16] může také znamenat „černý“.[17] Meisami se překládá jako „pižmo-černé kadeře“.

Definuje slovník Dehkhoda xun dar del oftādan (doslovně, „krev padá do srdce“), jak se trápit nebo zarmoutit.[18] Podle Averyho a Heath-Stubbse myšlenka tohoto verše spočívá v tom, že díky takové kráse krvácí srdce milenců.[19] Meisami se však překládá jako „jaká krev proudila do srdcí (milenců)?“[20] Podle obrazu běžně vyskytujícího se v perské a arabské poezii je teplo (táb) z milovaných kudrlin způsobí, že se krev milence zahřeje a vynoří se v podobě vzdechů. Poukazuje na opakované „A„zvuky v tomto verši, které mohou představovat povzdech.

3. verš

Někteří překladatelé frázi interpretují manzel-ē jānān jak se odkazuje na „tento svět“ (Clarke), „životní karavanserai“ (Arberry). Mnoho překládá jānān (doslova „duše“) jako „milovaná“ (Clarke, Salami, Seif). Seif však nesouhlasí s tím, že Hafez má na mysli svět. Interpretuje: „V tomto dvojverší našeho ghazala si řečník stěžuje na dočasnost své návštěvy u Milovaného.“ Dodává: „V súfismu je na cestě k Milovanému sedm„ Manzelů “,„ etap “, z nichž poslední je„ tajarrod “, což znamená„ jednota “.“[21]

Následující známý Rumiho verš vyjadřuje podobnou myšlenku, ve které je mystická cesta ke sjednocení s Bohem přirovnávána k rozjezdu z karavanserai:[22][23]

ای عاشقان ای عاشقان * هنگام کوچ است از جهان‎
در گوش جانم می رسد * طبل رحیل از آسمان‎
'ey' āšeqān 'ey' āšeqān, * hengām-e kūč ast az jahān
dar gūš-e jān-am mīrasad * tabl-ē rahīl az 'tak jakomuž
„Milenci, milenci, je čas vyrazit ze světa;
do ucha mé duše přichází z nebe buben odchodu. “

Meisami zde však vidí Hafeze, který tolik nehovoří o „tomto světě“, jako o literární narážce na obraz, který se běžně vyskytuje v arabské poezii odcházejícího kmene, který opouští své místo zastavení a bere s sebou ženy, nesené ve vrzích na velbloudí záda.[24] Navrhuje to slovo rasm, obvykle přeložený jako „celní úřad“, může mít v této souvislosti stejný význam jako v jazyce Imru 'al-Qais je mu'allaqa (verše 2 a 6), konkrétně „stopy“ tábora.

4. verš

Magian Elder (nebo Zoroastrian prodejce vína) je často zmiňován v Hafezově poezii a je často používán symbolicky pro duchovního poradce nebo Pir, „výdej vína a pravá moudrost“.[25] Zasvěcenec, který si přál být veden na duchovní cestě, byl znám jako murid „žák“ nebo sālik "cestovatel". Annemarie Schimmel píše: „Mystická cesta byla někdy popisována jako žebřík, schodiště vedoucí do nebe, na kterém Salik pomalu a trpělivě stoupá k vyšším úrovním zkušeností. “[26]

Po této mystické interpretaci poezie následuje Arberry: prodejce vína „ze zkušenosti ví, že rozum je bezmocný k vyřešení konečné hádanky vesmíru ... a že je to jen víno nerozumu, které dělá ze života na tomto světě únosné břemeno. “[27] Meisami nevidí tento verš primárně mystický, ale věří tomu Hafezovi sleduje život ... poezie - své vlastní poezie a tradice, která ji informuje. "..." Hafiz si osvojuje jak perskou, tak dřívější arabskou tradici milostné poezie. "[28]

5. verš

Někteří překladatelé sledují odlišné pořadí veršů: Clarke a Bell dávají verš 4 za verš 2, Arberry ji umisťuje za verš 5, zatímco Seif (bez autority rukopisu) ji uvádí za verš 6. Ostatní (např. Salami, Avery & Heath-Stubbs) , v pořadí podle výše uvedeného textu, připojte verš 5 ve smyslu k verši 4. Myšlenka je, že pouze zkušený cestovatel zná těžkosti duchovní cesty, které jsou přirovnávány k bouřím.

Arberry srovnává tento verš s ghazalem 143 (Sālhā del ) verš 2, kde jsou ti, kteří nikdy nezažili muky božské lásky, označováni jako gom-šodegān-ē lab-e daryā "ty, které se ztratily na okraji moře".[29] „Moře“ se v mystické poezii používá jako metafora božské lásky. Mystický básník z počátku 12. století Sana'i napsal:[30]

عشق دریای محیط و آب دریا آتشست‎
موجها آید که گویی کوههای ظلمتست‎
'ešq daryā-yē mohīt ō ab-e daryā ātaš ast
mowjhā āyad ke gū'ī kūhhā-yē zolmat ast
Láska je moře obklopující svět a mořská voda je oheň;
přicházejí vlny, které jsou jako hory místa temnoty.

6. verš

Seif vysvětluje: „Hafez zde hovoří o svém libertinském způsobu života. Jako nekonvenční člověk nebral v úvahu jméno, ať už dobré nebo špatné. ... Pokud by se asketové a fanatici měli těšit dobrým jménům, raději by být nechvalně známý. “[31]

Verš 7

Podle Clarka, -ī na slovo hozūrī "přítomnost" je nadbytečná přípona nalezená také v jiných abstraktních podstatných jménech, jako je salāmatī "bezpečnost" a ziyādatī "hojnost".[32]

Pohlaví milovaného je v perštině nejednoznačné. Může to být žena, jako v arabské poezii, kterou Hafez zjevně napodobuje, nebo chlapec nebo mladík, jak často v perské milostné poezii; nebo by to mohlo odkazovat na Boha, pokud je báseň podána súfickým výkladem.[33]

Konečný poloviční verš, stejně jako první, je v arabštině. Sudi pro to nedává žádný zdroj, takže se pravděpodobně jedná o Hafezovu vlastní skladbu.[34] Avery a Heath-Stubbs komentují: „Pokračující vytrvalostí lze dosáhnout toho, pro co je svět dobře ztracen.“[35]

Další čtení

Reference

  1. ^ A b C Inan (2012), s. 38.
  2. ^ Arberry (1947), str. 139.
  3. ^ Elwell-Sutton (1976), str. 150.
  4. ^ İnan (2012), s. 42–45.
  5. ^ Browne, E. G. Literární historie Persie, sv. 3, s. 487.
  6. ^ Arberry (1947), str. 139.
  7. ^ Meisami (2010), s. 165.
  8. ^ Thiesen, F. (1982), Manuál klasické perské prosodie, str. 69–72.
  9. ^ Clarke (1891), str. 2.
  10. ^ Clarke (1891), str. 2.
  11. ^ Avery & Heath-Stubbs (1952), str. 19.
  12. ^ Arberry (1947), str. 83; Meisami (2010), s. 167.
  13. ^ Viz Bell (1897, s. 123), který cituje popis Marca Pola.
  14. ^ Steingass Slovník, p. 271.
  15. ^ Meisami (2010), s. 168.
  16. ^ Slovník Dehkhoda umožňuje obě výslovnosti.
  17. ^ Steingass slovník.
  18. ^ Dehkhoda, xun dar del oftādan
  19. ^ „Kolik srdcí leží krvácejících?“ Avery & Heath-Stubbs (1952), str. 19.
  20. ^ Meisami (2010), s. 167.
  21. ^ Seif (2019); Knihy Google.
  22. ^ Rumi, Divan-e Shams 1789.
  23. ^ Nicholson, R. A. Vybrané básně z Divani Shamsi Tabriz. str. 140–141.
  24. ^ Meisami (2010), s. 170.
  25. ^ Lewis (2002).
  26. ^ Schimmel (1975), str. 104.
  27. ^ Arberry (1947), str. 139.
  28. ^ Meisami (2010), s. 170, 172.
  29. ^ Arberry (1947), str. 153.
  30. ^ Sana'i ghazal 30; přeložil Arberry (1947), s. 27.
  31. ^ Seif (2019).
  32. ^ Clarke (1891), str. 12.
  33. ^ de Bruijn (1989).
  34. ^ Meisami (2010), s. 165.
  35. ^ Avery & Heath-Stubbs (1952), str. 19.

Další básně Hafeze

Na Wikipedii jsou také články o následujících básních Hafeze. Číslo v edici Muhammada Qazviniho a Qasema Ghaniho (1941) je uvedeno:

externí odkazy