Bezbožnost v Mexiku - Irreligion in Mexico - Wikipedia

The Street Gazette: "Protiklerikální projev", autor: Posada, ukazuje kavalérii mexické armády útočící na bezbožné rolníky, kteří protestovali proti moci římskokatolické církve.

Bezbožnost v Mexiku odkazuje na ateismus, deismus, náboženský skepticismus, sekularismus, a sekulární humanismus v mexické společnosti, která byla a zpovědní stát po osamostatnění od Císařské Španělsko. První politický ústava mexických Spojených států přijatý v roce 1824, stanovil, že Římský katolicismus byl národní náboženství na věčnost a zakázáno jakékoli jiné náboženství.[1] Navíc od roku 1857, podle zákona, Mexiko mělo žádné oficiální náboženství;[2] jako takový, antiklerikální zákony určené na podporu sekulární společnosti obsažené v 1857 Ústava Mexika a v Ústava Mexika z roku 1917 omezil účast římskokatolických organizací na občanském životě a umožnil vládní intervenci náboženské účasti v politice.

V roce 1992 byla mexická ústava pozměněna, aby odstranila omezení, a přiznávala právní postavení náboženským organizacím, omezená vlastnická práva, hlasovací práva ministrům a umožňující větší počet kněží v Mexiku.[3] Zásady Oddělení církve a státu zůstat; členové řeholí (kněží, jeptišky, ministři, et al.) nemohou zastávat volenou funkci, federální vláda nemůže dotovat žádnou náboženskou organizaci a řeholní řády a jejich úředníci nemohou vyučovat v systému veřejných škol.

Historicky dominovala římskokatolická církev v náboženské, politické a kulturní krajině národa; přesto Katolická zpravodajská agentura řekl, že existuje velká, sekulární komunita ateistů, intelektuálové a bezbožní lidé,[4][5] podle posledních průzkumů veřejného mínění náboženských agentur dosahuje 10%.[6]

Náboženství a politika

Ve své době spisovatel a intelektuál Ignacio Ramírez Calzada El Nigromante byl oslavován jako Voltaire z Mexika za kritiku pozemské, politické moci římskokatolické církve
Převzetí mexického předsednictví (2000–2006) římskokatolickým politikem Vicente Fox vyvolaly spekulace mezi liberálními intelektuály, že mexická společnost může ztratit sekularismus veřejného života.[7]

Protože Španělské dobytí (1519–21), Římskokatolický kostel zastával prominentní sociální a politické pozice týkající se morální výchovy Mexičanů; způsoby, které ctnosti a morálka mají být společensky prováděny; a tak přispěl k Mexičanům kulturní identita. Taková kulturní imanence byla potvrzena v národě jako první politická ústava, který formálně chráněn Katolicismus; tedy článek 3 Ústava z roku 1824 v Mexiku stanovil, že:

The Náboženství mexického národa, je a bude trvale římskokatolickým apoštolem. Národ to bude chránit moudrými a spravedlivými zákony a zakáže výkon jakéhokoli jiného. “(Článek 3 Federální ústavy mexických Spojených států, 1824)[1]

Po většinu 300 let mexického císařství Španělská kolonie z Viceroyalty nového Španělska (1519–1821) byla římskokatolická církev aktivním politickým aktérem v koloniální politice. V raném období mexického národa vyvolalo obrovské bohatství a velký politický vliv církve mocného antiklerikální hnutí, které našlo politické vyjádření v EU Liberální strana. V polovině 19. století však došlo k reformám omezujícím politickou moc mexické katolické církve. V reakci na to církev podpořila pobuřující Konzervativní rebelové, kteří mají svrhnout antiklerikální liberální vládu prezidenta Benito Juárez; a tak uvítal anti-Juárez Francouzská intervence v Mexiku (1861), který založil vojenská okupace Mexika Druhá francouzská říše, císaře Napoleon III.[8]

O mexické perspektivě akcí římskokatolické církve Mexická labouristická strana aktivista Robert Haberman řekl:

Do roku 1854 získala Církev vlastnictví asi dvou třetin všech mexických zemí, téměř každé banky a všech velkých podniků. Zbytek země byl zastaven na církev. Pak přišla revoluce z roku 1854, kterou vedl Benito Juárez. Vyvrcholilo to ústavou z roku 1857, která sekularizovaný školy a zabavený církevní majetek. Všechny církve byly znárodněny, mnoho z nich bylo přeměněno na školy, nemocnice a sirotčince. Civilní manželství byla povinná. Papež Pius IX okamžitě vydal mandát proti ústavě a vyzval všechny mexické katolíky, aby ji neposlechli. Od té doby duchovenstvo bojuje, aby znovu získalo svou ztracenou časnou moc a bohatství. (Nutnost ateismu, str. 154)[9]

Na přelomu 19. století byla spolupráce mexické katolické církve s Porfiriato, 35letá diktatura generála Porfirio Díaz, získal mexické duchovenstvo ideologickým nepřátelstvím revolučních vítězů Mexická revoluce (1910–20); tedy Mexická ústava z roku 1917 uzákonil přísná sociální a politická, ekonomická a kulturní omezení pro katolickou církev v Mexické republice. Historicky byla mexická ústava z roku 1917 první politickou ústavou, která vycházela ze zákonů upravujících sociální a občanská práva lidí; a sloužil jako ústavní model pro Weimarova ústava z roku 1919 a ruská ústava z roku 1918.[10][11][12][13] Stejně jako Španělská ústava z roku 1931, byla charakterizována jako nepřátelská vůči náboženství.[14]

Ústava z roku 1917 zakazovala katolickému duchovenstvu pracovat jako učitelé a jako instruktoři na veřejných a soukromých školách; zavedla státní kontrolu nad vnitřními záležitostmi mexické katolické církve; znárodnil veškerý církevní majetek; zakázané náboženské řády; zakázal v Mexiku přítomnost kněží narozených v zahraničí; udělil každému státu mexické republiky pravomoc omezit počet kněží na jejich území a eliminovat je; zbavit kněze občanských práv volit a vykonávat volenou funkci; zakázal katolické organizace prosazující veřejnou politiku; zakázal náboženským publikacím redakční komentáře o veřejné politice; zakázal duchovenstvo nosit kněžský oděv na veřejnosti; a zrušil právo na soud s jakýmkoli občanem Mexika, který porušil antiklerikální zákony.[15][16]

Během Mexická revoluce (1910–2020) národní pobuřování vyvolané historií špatného zacházení katolické církve s Mexičany zhoršilo spolupráce mexického vysokého duchovenstva s pro – USA. diktatura (1913–14) generála Victoriano Huerta „Uzurpátor“ mexického předsednictví; proto byly antiklerikální zákony nedílnou součástí mexické ústavy z roku 1917, aby se vytvořila sekulární společnost.[17][18][19][20][21] Ve 20. letech 20. století vyprovokovalo prosazování ústavních antiklerikálních zákonů mexickou federální vládou Cristero Rebellion (1926–29), duchovně podněcovaná ozbrojená vzpoura katolických rolníků, známá jako „The Christers“ (Los cristeros). Sociální a politické napětí mezi katolickou církví a mexickým státem se po roce 1940 zmenšilo, ale ústavní omezení zůstala zákonem země, ačkoli jejich vymáhání se postupně uvolňovalo. Vláda navázala diplomatické styky s Svatý stolec během administrativy prezidenta Carlos Salinas de Gortari (1988–1994) a vláda zrušila téměř všechna omezení katolické církve v roce 1992. V tomto roce vláda ratifikovala svou neformální politiku nevymáhání většiny zákonných kontrol náboženských skupin mimo jiné tím, že přiznává náboženským skupinám právní status, připouští omezili vlastnická práva a zrušili omezení počtu kněží v zemi. Zákon však nadále vyžaduje přísná omezení církve a brání duchovenstvu ve výkonu veřejné funkce, obhajuje stranické politické názory, podporuje politické kandidáty nebo odporuje zákonům nebo institucím státu. Schopnost církve vlastnit a fungovat hromadné sdělovací prostředky je také omezený. Po vytvoření ústavy byla katolická církev vůči mexické vládě skutečně akutně nepřátelská. Jako Laura Randall ve své knize Měnící se struktura Mexika zdůrazňuje, že většina konfliktů mezi občany a náboženskými vůdci spočívá v naprostém nerozumění církve o roli laicismu státu. „Neschopnost mexického katolíka Episkopát porozumět modernímu světu se promítá do zkreslené koncepce sekulárního světa a laického státu. Evidentně vnímání státu jako protináboženský (nebo raději, antiklerikální ) je výsledkem bojů z 19. století, které prosazovaly stát protináboženskými a protiklerikálními tóny v Latinskoamerický zemí, ke zlosti katolické církve. Definice laicistického vzdělávání jako „sekulárního náboženství“, které je také „vnucené a netolerantní“, je nejjasnějším důkazem biskupské neústupnosti. “[22] Jiní však vidí antiklerikalismus mexického státu odlišně. Nedávný prezident Vicente Fox uvedl: „Po roce 1917 vedlo Mexiko antikatoličtí zednáři který se pokusil vyvolat antiklerikálního ducha populárního domorodého prezidenta Benita Juáreze z 80. let 19. století. Ale vojenští diktátoři dvacátých let byli divočejší než Juarez. “[23] Fox dále vypráví, jak byli kněží zabiti za to, že se pokusili provést svátosti, oltáře byli znesvěceni vojáky a svoboda vyznání zakázána generály.[23]

Demografie

Jak mnoho studentů Latinskoamerický náboženství poukazují na to, že existuje podstatný rozdíl mezi popisováním sebe sama jako náboženského nebo kulturně náboženského a praktikováním víra doslova. V případě Mexika se pokles náboženského vlivu církve zvlášť odráží v poklesu návštěvnosti církve mezi jejími občany. Samotná církevní docházka je složitý vícevrstvý jev, který podléhá politickým a sociálně-ekonomické faktory. Od roku 1940 do roku 1960 přibližně 70% mexických katolíků navštěvovalo církve každý týden, zatímco v roce 1982 pouze 54 procent se účastnilo mše jednou týdně nebo více a 21 procent požadovalo měsíční účast. Nedávné průzkumy ukázaly, že pouze asi 3% katolíků denně navštěvují církev; 47% procent z nich však každý týden navštěvuje bohoslužby [24] a podle INEGI, počet ateistů roste každoročně o 5,2%, zatímco počet katolíků roste o 1,7%.[25][26]

Státní bezbožnost

Procento státních populací, které se identifikují spíše jako náboženství než „bez vyznání“, 2010.
HodnostFederální subjekt% BezbožnýBezbožná populace (2010)
1 Quintana Roo13%177,331
2 Chiapas12%580,690
3 Campeche12%95,035
4 Baja California10%315,144
5 Tabasco9%212,222
6 Čivava7%253,972
7 Sinaloa7%194,619
8 Tamaulipas7%219,940
9 Sonora7%174,281
10 Veracruz6%495,641
11 Morelos6%108,563
12 Baja California Sur6%40,034
13 Coahuila6%151,311
14 Federální okruh5%484,083
- Mexiko5%5,262,546
15 Yucatán5%93,358
16 Oaxaca4%169,566
17 Nuevo León4%192,259
18 Durango4%58,089
19 Nayarit3%37,005
20 Mexiko3%486,795
21 Colima3%20,708
22 Guerrero3%100,246
23 Hidalgo2%62,953
24 San Luis Potosí2%58,469
25 Querétaro2%38,047
26 Aguascalientes2%21,235
27 Michoacán2%83,297
28 Puebla2%104,271
29 Jalisco2%124,345
30 Guanajuato1%76,052
31 Tlaxcala1%14,928
32 Zacatecas1%18,057

Mexičtí ateisté

Viz také

Reference

  1. ^ A b Federální ústava Spojených států mexických (1824) Archivováno 2012-03-18 na Wayback Machine
  2. ^ Článek 130 ústavy Archivováno 03.03.2007 na Wayback Machine
  3. ^ "Mexiko". Mezinárodní náboženská zpráva. Americké ministerstvo zahraničí. 2003. Citováno 2007-10-04.
  4. ^ Katolická zpravodajská agentura Vzestup ateismu v Mexiku
  5. ^ Aciprensa - Mexiko stále katolické ... ale ateismus je na vzestupu
  6. ^ http://www.jornada.unam.mx/ultimas/2013/12/02/el-90-de-los-mexicanos-cree-en-dios-encuesta-8448.html
  7. ^ Kandidát Vicente Fox k tomuto vnímání přispěl dopisem (květen 2000) adresovaným náboženským autoritám protestantských a katolických církví, ve kterém dal deset slibů, od obhajoby práva na život, od okamžiku početí po přirozenou smrt (odsouzení potratů a eutanazie) k udělení přístupu k sdělovacím prostředkům náboženským organizacím. Foxovy sliby se ukázaly jako účelné, protože žádná politická strana neměla většinu v mexickém Kongresu zvoleném 6. července 2000. Deset slibů se ukázalo jako důkaz nedemokratického spojenectví mezi protestantskými a katolickými náboženskými autoritami a prezidentským kandidátem Vicentem Foxem. Laura Randall (2006), strana 433
  8. ^ „Mexiko - zpráva o náboženské svobodě z roku 1999“. Archivovány od originál dne 10. 10. 2010. Citováno 2009-06-13.
  9. ^ David Marshall Brooks, Nutnost ateismu, Plain Label Books, 1933, ISBN  1-60303-138-3 str. 154
  10. ^ Akhtar Majeed; Ronald Lampman Watts; Douglas Mitchell Brown (2006). Rozdělení pravomocí a odpovědnosti ve federálních zemích. McGill-Queen's Press. str. 188. ISBN  978-0-7735-3004-1.
  11. ^ Yoram Dinstein (1989). Izraelská ročenka o lidských právech 1982, svazek 12; Svazek 1982. Nakladatelé Martinus Nijhoff. str. 14. ISBN  978-0-7923-0362-6.
  12. ^ Gerhard Robbers (2007). Encyklopedie světových ústav. Publikování na Infobase. str. 596. ISBN  978-0-8160-6078-8. ISBN  0-8160-6078-9.
  13. ^ Harry N. Scheiber (2007). Hrabě Warren a Warrenův soud: dědictví amerického a zahraničního práva. Lexington Books. str. 244. ISBN  978-0-7391-1635-7.
  14. ^ Maier, Hans a Jodi Bruhn Totalita a politická náboženství, str. 109 2004 Routledge
  15. ^ Ehler, Sidney Z. Církev a stát v průběhu staletí str. 579-580, (1967 Biblo & Tannen Publishers) ISBN  0-8196-0189-6
  16. ^ Needler, Martin C. Mexická politika: zastavení konfliktů str. 50, Greenwood Publishing Group, 1995
  17. ^ John Lear (2001). Dělníci, sousedé a občané: revoluce v Mexico City. U of Nebraska Press. str.261. ISBN  978-0-8032-7997-1. huerta vysoké duchovenstvo.
  18. ^ Ignacio C. Enríques (1915). Náboženská otázka v Mexiku, číslo 7. I.C. Enriquez. str. 10.
  19. ^ Robert P. Millon (1995). Zapata: Ideologie rolnického revolucionáře. International Publishers Co. str. 23. ISBN  978-0-7178-0710-9.
  20. ^ Carlo de Fornaro; John Farley (1916). Co katolická církev učinila v Mexiku. Latinsko-americká zpravodajská asociace. str.13 –14. urrutia.
  21. ^ Peter Gran (1996). Beyond eurocentrism: a new view of modern world history. Syracuse University Press. str. 165. ISBN  978-0-8156-2692-3.
  22. ^ Laura Randall, Měnící se struktura Mexika: politické, sociální a ekonomické vyhlídky, (M.E. Sharpe, 2006) ISBN  0-7656-1404-9 Stránka 435
  23. ^ A b Fox, Vicente a Rob Allyn Revoluce naděje str. 17, Viking, 2007
  24. ^ [1]
  25. ^ Aciprensa
  26. ^ Katolická zpravodajská agentura
  27. ^ „Nevěřím v boha, ale věřím v osud.“ „Náš pracovní vztah zahrnuje spoustu dialogů ... máme velmi odlišné názory na určité věci, jako je Alejandrův katolicismus a skutečnost, že jsem ateista.“ Filtrační časopis
  28. ^ Smysl o vědě[trvalý mrtvý odkaz ]
  29. ^ „Guillermo Kahlo byl vzdělaný, ateistický, německo-židovský přistěhovalec, který přišel do Mexika jako mladý muž a stal se uznávaným fotografem se specializací na architektonickou fotografii.“ Samuel Brunk, Ben Fallaw, Hrdinové a kulty hrdinů v Latinské Americe(University of Texas Press, 2006), ISBN  0-292-71437-8 Stránka 174
  30. ^ „Její otec Guillermo, od kterého Frida zdědila svou kreativitu, byl ateista.“ Patrick Marnham, Diego Rivera Dreaming with An Eyes Open: A Life of Diego Rivera(University of California Press, 2000), ISBN  0-520-22408-6 Stránka 220 [2]
  31. ^ „Marcosovy revoluční svatby rozbíjely monopol Církve na služby v manželství a předsednictví dílčího velitele bylo diecézí vnímáno jako zásah do privilegií církve i jako svatokrádež. Marcos a biskup byli v určitých otázkách diametrálně a rázně proti. zvláštní kontrola porodnosti. Marcos tomu věřil z celého srdce. Partyzánům byla vydána antikoncepční zařízení na klinice v Morelii, kterou vláda pomohla založit a financovat. Ani podpora a distribuce antikoncepčních prostředků nebyla omezena na samotné partyzány. Marcos věřil, že jeden jedním z hlavních faktorů přispívajících k strádání a chudobě bylo její přelidnění. A konečně, alespoň podle jednoho zdroje, byl Marcos čím dál netolerantnější ohledně otázek víry, dokonce i tak daleko, že kázal ateismus “Nick Henck, Subcommander Marcos: The Man and the Mask(Duke University Press, 2007) ISBN  0-8223-3995-1 Stránka 119
  32. ^ Válka proti zapomnění: Zapatistické kroniky 1994–2000
  33. ^ „Hasta ahora no profeso religión ni tengo razón para profesarla puesto que no creo en ninguna forma teológica“. Juan O'Gorman, Autobiografie(UNAM, 2007) ISBN  970-32-3555-7 [3]
  34. ^ „Bůh je výmluva, mlhavá abstrakce, kterou každý používá ve svůj prospěch, a formuje ji do té míry, do jaké je jeho pohodlí a zájmy.“ Fernando Vallejo během slavnostního udílení ceny Rómula Gallegose ve Venezuele