Ibn al-Tayyib - Ibn al-Tayyib

Pro další použití viz Ibn al-Tayyib (disambiguation).

Abū al-Faraj ʿAbd Allāh ibn al-Ṭayyib[1][A] (zemřel 1043), známý pod nisba al-ʿIrāqī[1][b] a v středověká latina tak jako Abulpharagius Abdalla Benattibus,[3][C] byl plodný spisovatel, kněz a polymath z Kostel Východu.[d] Lékařskou praxi vykonával v Bagdád a napsal arabština o medicíně, kanonickém právu, teologii a filozofii. Jeho biblická exegeze zůstává nejvlivnějším psaným v arabštině a byl důležitým komentátorem Galene a Aristoteles. On také produkoval překlady z syrský do arabštiny.

Život

Ibn al-Ṭayyib studoval medicínu a pravděpodobně i filozofii Abū al-Khayr ibn Suwār ibn al-Khammār. Někteří moderní autoři z něj také dělají studenta Abū ʿAlī ʿĪsā ibn Zurʿa.[2] V nemocnici učil a praktikoval medicínu (al-māristān ) al-ʿAḍudī v Bagdádu.[E] Ibn Buṭlān, ʿAlī ibn ʿĪsā al-Kaḥḥāl a Abu al-Husayn al-Baṣrī byli mezi jeho žáky.[1][3] Hlavním zdrojem jeho lékařské kariéry je Ibn Abī Uṣaybiʿa životopisný slovník.[2]

Ibn al-Ṭayyib zastával úřad patriarchálního tajemníka (kātib al-jāthalīq)[6] pod dva patriarchové církve Východu, Yūḥannā ibn Nāzūk (1012 / 13–1020 / 22) a Eliya I. (1028–1049) a byl zodpovědný za synodu, která zvolila Eliyu. Jako jeho sekretář schválil omluvnou práci Eliya z Nisibis. Podle Bar Hebraeus Když psal ve 13. století, byl mnichem, ale s jeho kariérou lékaře je to těžké. Existují náznaky, že Ibn al-Ṭayyib utrpěl nervové zhroucení z intelektuálního napětí. Jeho současník, Ibn Sīnā Zdá se, že o tom slyšel.[2]

O datu smrti Ibn al-Ṭayyiba panuje určitá nejistota. Podle al-Qifṭī, psaní na počátku 13. století, zemřel mezi AH 420 a 435, tedy mezi lednem 1029 a červencem 1044.[7] Podle Bar Hebraeus zemřel v prvním měsíci Tishrīn v roce 1355 Seleukovská éra, což odpovídá říjnu 1043.[2] Psaní 14. století, Ṣalībā ibn Yūḥannā umístí svůj pohřeb na AH 434, tj. mezi srpnem 1042 a srpnem 1043.[7] Zaznamenává, že byl pohřben v kapli kláštera Dayr Durtā.[2][6]

Po jeho smrti proběhla v Káhiře debata mezi jeho studentem Ibn Buṭlānem a „Alī ibn Riḍwān o tom, zda by se student medicíny měl učit pouze prostřednictvím knih nebo také prostřednictvím učitelů. Ibn Buṭlān bránil roli svého učitele.[6]

Funguje

Bylo identifikováno více než čtyřicet děl napsaných Ibn al-Ṭayyibem a všechna jsou napsána v arabštině.[1] Kromě svých znalostí syrštiny a arabštiny možná některé znal řecký.[6]

Samir Khalil Samir konstatuje, že ve všech svých dílech v každém žánru Ibn al-inayyib vždy strukturuje svůj úvod nebo prolog stejným způsobem jako řada odpovědí na sedm implicitních otázek: kdo to napsal, komu, za jakým účelem atd.[8]

Výklad

Ibn al-Ṭayyib „zůstává nejdůležitější arabskou exegetou v arabštině“[2] který vytvořil „největší exegetické sbírky křesťanské arabské literatury“.[6] Napsal obsáhlý biblický komentář, Firdaws al-naṣrāniyya (Ráj křesťanství), čerpající převážně ze syrských zdrojů, jako je Scholion z Theodore bar Koni, Vybrané otázky z Ishoʿ bar jeptiška a komentáře uživatele Ishoʿdad of Merv a Moshe bar Kepha.[1][9] Tato práce široce kolovala a přinesla Koptský a Etiopský církve do kontaktu s exegetickou tradicí církve Východu.[1] V Etiopii to bylo přeloženo do Bože a následně do Amharština. Na amharštinu to mělo velký vliv Andemto komentáře.[10]

kromě Firdaws, napsal samostatné komentáře k Žalmy a Evangelia.[1] U prvního přeložil žalmy ze syrštiny Peshitta do arabštiny.[10] Začal komentář k Pauline a obecné listy, ale nyní je ztracen. Zdá se, že tři samostatné komentáře byly zkráceny pro začlenění do Firdaws. Ačkoli jeho exegetická díla jsou nejdelší, co napsal o náboženských tématech, jsou stále do značné míry neupravená a nepublikovaná. Pouze komentář k Genesis v Firdaws viděl kritické vydání. Úvodní část úvodu Firdaws je ztracen.[9]

Výklad Ibn al-Ṭayyiba patří k tradicím škola Antiochie, s důrazem na doslovný, morální a historický výklad. Podle úvodu k jeho komentáři k evangeliu bylo jeho cílem zachování syrské exegetické tradice v arabštině. Zdá se, že to byla motivace v celém jeho exegetickém psaní. Za tímto účelem byl kompilátorem a syntezátorem více než originálním tlumočníkem. Když se spoléhá na řecké otce jako Theodore z Mopsuestie a John Chrysostom, zdá se, že čerpá z jiných kompilací.[9]

Teologie a kanonické právo

Ibn al-Ṭayyib napsal přes tucet pojednání o teologii. Jeho teologický magnum opus byl Maqāla fī l-usūl al-dīniyya (Pojednání o náboženských zásadách). Je ztracen, i když popis jeho obsahu přežije. Al-Muʾtaman ibn al-ʿAssāl zaznamenává, že napsal čtrnáctikapitolovou systematickou teologii (možná Maqāla) a pojednání o christologie, Kitāb al-ittiḥād. Navzdory své těsné blízkosti k muslimům, Ibn al-Ṭayyib ve svých teologických dílech nikdy nezmiňuje islám. Touha bránit se proti islámským obviněním z triteismus může ležet za jeho důrazem na jednotu Trojice.[11]

Držel se tradiční teologie Východní církve a napsal „Vyvrácení těch, kteří říkají, že Marie je Matkou Boží“, popíraje Panna Maria název Theotokos. On také psal obranu teologického racionalismu v Qawl fī l-ʿilm wa-l-muʿjiza (Pojednání o vědě a zázraku).[11]

Napsal pojednání o církevní právo církve Východu, Fiqh al-naṣrāniyya (Zákon o křesťanství).[12] Tato kompilace citovala kánony z ekumenických rad Nicaea a Chalcedon, z rad východní církve, které shromáždil patriarcha Timothy I. a od pozdějších rad až po jeho vlastní den.[10] On také rozsáhle využíval Syriac legální sbírku pozdní 9. století Gabriel z Baṣry.[13] Práce byla organizována tematicky. Témata zahrnují zásnuby, manželství, poručníctví, daně, dluhy, listiny a dědictví. Důležitost těchto témat spočívala ve skutečnosti, že křesťan dhimma bylo dovoleno soudit tyto záležitosti mezi sebou, ale chyby by mohly vést k soudním sporům před islámskými soudy.[10] Napsal také krátkou „Odpověď na otázku týkající se ukončení manželství a rozvodu“.[11]

Ibn al-Ṭayyib je pravděpodobně zodpovědný za arabský překlad syrštiny Diatessaron z Tatian.[1]

Filozofie

Ve filozofii byl Ibn al-Ṭayyib Aristotelian, i když silně ovlivněn Novoplatonici Porfyr, Ammonius Hermiae, Olympiodorus mladší, Simplicius Cilicia, John Philoponus a Elias.[6] On je někdy považován za poslední v dlouhé křesťanské aristotelské tradici v Bagdádu Ḥunayn ibn Isḥāq, Isḥāq ibn Ḥunayn, Mattā ibn Yūnus a Yaḥyā ibn ʿAdī. Muslimští filozofové Ibn Sīnā (Avicenna) a Ibn Rushd (Averroes) a židovský filozof Maimonides byli všichni obeznámeni s jeho filozofií.[2]

Psal komentáře k celku Organon Aristotela, ale jen to na Kategorie přežila v plném rozsahu a pouze výtah z komentáře k Zadní analýza přežije. Napsal také komentář k Isagoge Porfyr, který byl sám o sobě úvodem k Kategorie. Celkově vzato se zdá, že tento aristotelovský projekt byl koncipován jako učební plán pro výuku logika. Jeho komentáře nejsou nijak zvlášť originální. Ve struktuře a obsahu pečlivě sledují komentáře Olympiodora. Je systematičtější než jeho modely a snaží se vybudovat aristotelovský systém výhradně z Aristotelových textů. Jeho interpretace Aristotela nikdy nevycházejí z jiných komentátorů, ale vždy výhradně z aristotelovských textů.[6]

Komentář Ibn al-Ṭayyiba k Metafyzika, o kterém se zmínil Ibn Buṭlān, je ztracen. Poznámky z přednášek o Aristotelovi Fyzika byli drženi al-Baṣrī. Ačkoli se jedná většinou pouze o shrnutí Aristotelových argumentů, Ibn al-Ṭayyib se od Aristotela lišil tím, že První Mover První pohyb musel být aktem tvorba. Komentář Ibn al-Ṭayyiba k Dějiny zvířat přežije pouze v hebrejština překlad, který byl populární mezi Židé středověkého Španělska. Z původního díla v arabštině se dochovalo jen několik otázek. Zjevně se opíralo o revizi Aristotelova textu, kterou provedl Ḥunayn ibn Isḥāq.[6] Jako zdroj jej citoval Pedro Gallego v jeho Kniha zvířat ve 13. století.[5]

Ibn al-Ṭayyib ztělesňoval a parafrázoval Zákony z Platón, i když pracoval ze souhrnu Platóna, buď Galenova nebo al-Fārābī je. Přednáška o Aristotelovi ekonomika je přičítán Ibn al-Ṭayyibovi.[6] Napsal také několik etických pojednání,[6] včetně komentáře k arabskému překladu Tabula Cebetis z Ibn Miskawayh.[3] Přeložil také pseudoaristotelian Na ctnosti a neřesti od Syriac.[6]

Lék

Ibn al-Ṭayyib napsal několik lékařských pojednání, včetně komentářů k Hippokrates a Galene.[1]

Psal komentáře s názvem thimār na šestnácti sebraných objemech Galenu známých jako Summaria Alexandrinorum, který tvořil základ osnov v lékařská škola v Alexandrii.[8][6] Risāla fī l-Quwā al-ṭabīʿīya, jeho komentář ke Galenovi Na přírodních silách, vyvolalo vyvrácení Ibn Sinā a obě díla byla často kopírována společně.[6]

Poznámky

  1. ^ Také přepsáno Abū l-Faraj ʿAbdallāh ibn al-Ṭayyib,[2] Abu ʾl-Faradj ʿAbd Allāh ibn al-Ṭayyib[3] nebo Ibn aṭ-Ṭaiyib.[4] Jméno Ibn al-Ṭayyiba se někdy mísilo se jménem písaře ʿAbdallāh ibn ʿAlī ibn Abī ʿĪsā al-Shammās al-ʿIbādī, který mohl být jeho sekretářkou.[2]
  2. ^ Také hláskoval al-ʿIrāḳī.[3] Tento nisba se ve středověkých pramenech nenachází.[2]
  3. ^ Pedro Gallego ho ve 13. století nazýval Abenfarag.[5]
  4. ^ Často se mu říká a Nestorian.[3]
  5. ^ Tuto nemocnici založil Emir ʿAḍud al-Dawla (978–983).[6]

Reference

  1. ^ A b C d E F G h i Zadky 2018.
  2. ^ A b C d E F G h i j Bezchybný 2010, str. 667–668.
  3. ^ A b C d E F Vernet 1971.
  4. ^ Bezchybný 2003, str. 178 n5.
  5. ^ A b Marquant 2013, str. 13 (v PDF).
  6. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ferrari 2011.
  7. ^ A b Bezchybný 2003, str. 177–178 n4.
  8. ^ A b Khalil Samir 2001, s. 23–24.
  9. ^ A b C Bezchybný 2010, str. 668–669.
  10. ^ A b C d Wilmshurst 2011, str. 229–230.
  11. ^ A b C Bezchybný 2010, str. 669–670.
  12. ^ Jany 2020, s.v. „Zákon církve Východu“, s. 117–146, zejm. 136–145.
  13. ^ Kaufhold 2012, str. 308–309.

Bibliografie

  • Butts, Aaron M. (2018) [2011]. „Ibn al-Ṭayyib“. v Sebastian P. Brock; Aaron M. Butts; George A. Kiraz; Lucas Van Rompay (eds.). Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage: Electronic Edition. Beth Mardutho [Gorgias Press]. Citováno 14. května 2020.
  • Bezchybný, Julian (2003). „Dvě recence prologu Johnovi v Ibn al-Tayyibově Komentář k evangeliu". V David Thomas (ed.). Křesťané v srdci islámské vlády. Brill. str.177 –198.
  • Bezchybný, Julian (2010). „Ibn al-Ṭayyib“. V David Thomas; Alex Mallett (eds.). Křesťansko-muslimské vztahy: bibliografická historie. Svazek 2 (900–1050). Brill. 667–697.
  • Ferrari, Cleophea (2011). „Ibn al-Ṭayyib“. V Henrik Lagerlund (ed.). Encyclopedia of Medieval Philosophy. Springer. 528–531. doi:10.1007/978-1-4020-9729-4_234. ISBN  978-1-4020-9728-7.
  • Jany, Janos (2020). Právní tradice v Asii: historie, koncepty a zákony. Springer.
  • Kaufhold, Hubert (2012). „Zdroje kanonického práva ve východních církvích“. Ve Wilfriedu Hartmannovi; Kenneth Pennington (eds.). Dějiny byzantského a východního kanonického práva do roku 1500. Press University of America Press. 215–342.
  • Khalil Samir, Samir (2001). „La littérature arabe médiévale des chrétiens“. "Ilu." Revista de Ciencias de las Religiones. Anejo 4: 21–49.
  • Marquant, Hugo (2013). „Pedro Gallego OFM († 1267) y la ciencia: ¿Escritor, compilador, traductor? Una reflexión traductológica“ (PDF). In Antonio Bueno García (ed.). La Labor de traducción de los franciscanos. Redakční Cisneros. str. 127–144.
  • Vernet, Juan (1971). „Ibn al-Ṭayyib“. v Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch. & Schacht, J. (eds.). Encyklopedie islámu, nové vydání, svazek III: H – Iram. Leiden: E. J. Brill. p. 955. OCLC  495469525.
  • Wilmshurst, David (2011). Martyred Church: A History of the Church of the East. East and West Publishing.