Křesťanská komunita v Najran - Christian community of Najran

Existence křesťanské komunity ve městě Najran je doloženo několika historickými prameny Arabského poloostrova, kde byl zaznamenán vznik v 5. století n. l. nebo snad o století dříve. Podle arabského muslimského historika Ibn Ishaq Najran byl prvním místem, kde se v Jižní Arábii zakořenilo křesťanství.

Na počátku 6. století jsou křesťané údajně pronásledováni a Himyaritský král pojmenovaný Dhu Nuwas. Dhu Nuwas byl nakonec po zahraničním zásahu z Habeše poražen. V 7. století křesťané z Najranu interagovali s islámem prorok Muhammad, který jim dovolil uctívat ve své mešitě. Existují důkazy, že komunitě se dařilo až do 9. století; komunita dnes již neexistuje.

Předkřesťanský Najran

Před nástupem křesťanství byli obyvateli Najranu polyteisté a uctívali vysokou datlovník, pro který také měli každoroční festival, když na něj pověsili nejlepší šaty, jaké našli, a ženské ozdoby. Pak přišli a celý den kolem toho tancovali. Během tohoto období měli šéfa jménem Abdullah ibn ath-Thamir, který se stal prvním Najranitem, který přijal křesťanství. Mezi nimi se usadil zbožný křesťanský stavitel a zedník jménem Phemion, který je vedl k jeho náboženství a jeho náboženským zákonům, které přijali.

Před příchodem islám, vyplývá z indikací v Korán zdá se, že Židé na západ z Himyaritské království, v západní Arábii, udržoval nějakou formu rabínské organizace, možná spojenou s pozdní starožitný judaismus, a nebyli zcela odříznuti od svých bratří jinde v střední východ.[1] Jeden zdroj hovoří o rabínech z Tiberias sám se těší pohostinnosti Dhu Nuwas soud.[2] Zdánlivá konverze místních himyaritských vládců na judaismus nebo nějaká forma judaistického monoteismu,[2] již na konci čtvrtého století pod Tabbāi'a dynastie,[2] je nepřímý důkaz, který naznačuje, že efektivní Židovská proselytizace působil v regionu.[1]

Křesťanská éra

Křesťané z Najranu byli rozděleni do dvou sekt. Jeden čerpal z různých Nestorianismus[Citace je zapotřebí ], které místní obchodník získal během pobytu v al-Hira, a vzal zpět do Najran někdy za vlády Sassanid pravítko Yazdegerd II. Ten druhý byl formou monofyzitismus.[3] s nástupem nové dynastie pod vládcem himyaritů utrpěl dřívější, ale krátkou stávku pronásledování Shurihbi'īl Yakkuf (nebo Sharahbil Yakuf, c. 468-480).[2] Židovská víra měla silné kořeny v himyaritském království, když Dhu Nuwas vzrostl k moci, a to nejen v Zafar ale Najran také vypadá, že bylo postaveno několik synagog.[2]

Najran byla oáza s velkou populací Křesťanští Arabové a významná komunita Židů,[3] na rozdíl od většiny Hadayhadic lidé v této zóně se dostali pod autoritu himyaritského království až na počátku pátého století, víceméně v době, kdy místní obchodník, jménem Hayyān, navštívil Konstantinopol a podstoupil konverzi v al-Hira, během pozdější cesty. Po svém návratu do rodného města začal proselytizovat jménem nového náboženství.[2]

Bylo to také sídlo a Biskupství[Citace je zapotřebí ]. Chránilo to oligarchie křesťanských obchodníků, kteří byli stejně bohatí jako kdokoli jiný Edessa nebo Alexandrie[Citace je zapotřebí ]. Byla to důležitá zastávka na trase koření z Hadhramaut. Najran byl důležitým střediskem křesťanství v Jižní Arábii a zaměřoval se na mezinárodní intriky, do nichž byla zapletena ekonomika, politika a náboženství.

Nejranští biskupové, kteří pravděpodobně byli Miafyzity, přišel na veletrhy Miny a Ukazu a kázal křesťanství, každý seděl na velbloudu jako na kazatelně. Církev Najran byla nazývána Ka'bat Najran. (Všimněte si, že několik dalších svatyní v Arábie byly také nazývány Ka'aba, což znamená náměstí jako budova). Ka'aba Najran v Jabal Taslal přitahoval věřící asi 40 let během předislámské éry. Arabské zdroje vyčleňují Khath'am jako křesťanský kmen, který prováděl pouť ke křesťanskému Ka'aba z Najranu. Když byl Najran obsazen Dhu Nuwas byl Ka'aba Najran spálen spolu s kostmi svých mučedníků a v něm bylo asi 2 000 živých křesťanů.

Obchodní důvody pravděpodobně přiměly křesťany, aby prozkoumali možnosti v této oblasti již v raném období, ale první doložená křesťanská mise se datuje do roku Theophilos indický, křesťan z Ariánské přesvědčování, který byl aktivní za vlády Constantius II, a u nichž se údajně konvertovalo Himyarity kolem roku 354/5.[4]

Vláda Dhu Nuwas

V první čtvrtině 6. století se řada záznamů zmiňuje o tragické epizodě, ve které místní král, Yusuf As'ar Dhu Nuwas, který konvertoval na judaismus a podrobil místní křesťanskou komunitu pronásledování, údajně jako odplatu za upálení synagogy.[1] Události zahrnovaly epizody zahrnující masakr Etiopanů v jemenské posádce, ničení kostelů, represivní výpravy v řadě regionů a pokusy přimět komunity, aby podstoupily konverzi na judaismus. Nejznámější epizoda se týká mučednictví křesťanských obyvatel ve velké oáze Najrān, které vyvrcholilo popravou Arethas,[5] incident zmíněný v Korán, v Súra 85: 4--8, kde jsou však křesťané popisováni jako věřící umučeni za svou víru.[6] Tyto okolnosti mají také geopolitický rozměr v tom, že existují náznaky, že tyto židovské komunity byly ve spojení s Íránci Sassanidské království zatímco křesťané Monofyzity, byly spojeny s Byzantské zájmy.[1]

Po příchodu na trůn pučem zahájil Dhu Nuwas kampaň, která smetla posádku Aksumite v Zafaru, kde byl k pochodni přiložen kostel, a poté napadl Tihāma pobřežní nížiny kde bydlelo částečně pokřesťanštěné obyvatelstvo a kde převzal klíčová centra až k Bab el-Mandeb. Poslal na sever do Najranu jednoho ze svých generálů, židovského prince, aby uvalil na oázu ekonomickou blokádu přerušením obchodní cesty do Qaryat al-Faw ve východní Arábii.[7]Křesťané z Najranu byli v roce 524 zmasakrováni himyaritským králem, Yusuf As'ar Dhu Nuwas. Najranitští křesťané, stejně jako ostatní jihoarabské křesťanské komunity, měli úzké vztahy s církevními autoritami v Byzanci a Habeši. Byli identifikováni na základě svého náboženství jako "pro-Axumite" a „pro-byzantský“.[Citace je zapotřebí ]

Dhu Nuwas doufal, že v bohatých zemích jižní Arábie vytvoří a "Davidic" královský majestát, který byl nezávislý na křesťanských mocnostech. Rovněž považoval Najran za byzantskou základnu, která ovládala obchodní cestu k Rudému moři a poškodila ekonomickou situaci Himyaru.[Citace je zapotřebí ]

Když vtrhl Dhu Nuwas, vyzval jeho obyvatele, aby opustili křesťanství a objali se judaismus. Když to odmítli, nechal je uvrhnout zaživa do hořících příkopů. Odhady počtu obětí této události se v některých zdrojích pohybují až do 20 000.[SZO? ] Některé zdroje[SZO? ] řekni, že Dus Dhu Tha'laban z kmene Saba byl jediným mužem, který mohl uniknout masakru v Najranu, který uprchl do Konstantinopol vyhledat pomoc a vše okamžitě nahlásit.

Pád Dhu Nuwas

Vláda Dhu Nuwas a jeho pronásledování křesťanů byly ukončeny poté, co byl poražen etiopskou armádou. Některé zdroje uvádějí, že císař Byzanc, Justin já požádal svého spojence, habešského krále Ella-Asbeha z Aksum, napadnout Najran, zabít Dhu-Nuwase a anektovat Himyar.[Citace je zapotřebí ] Podle „Knihy himyaritů“ přijeli křesťanští uprchlíci z Najrani (včetně jednoho jménem Umyya) do Habeše a požádali o pomoc svého krále. V obou případech vyslali Habešané armádu 7000 mužů vedenou Abrahem al-Ashramem, křesťanským místokrálem Negus z Habeš a porazil Dhu Nuwasovy síly a obnovil křesťanskou vládu v Najranu.

Ve svém dopise z roku 524 n. L., Který podrobně popisuje najranské pronásledování, západosyrský diskutér Simeon, biskup Beth Arsham popisuje, jak se mučednice vrhly, aby se přidaly k „našim rodičům a bratrům a sestrám, kteří zemřeli kvůli Kristus náš pán".

V jedné výměně, připomínající Skutky Marty a jejího otce Pusai, samoživitelka z Najran jménem Habsa bint Hayyan posmívá Dhu Nuwas se vzpomínkou na jejího otce:[8]

Habsa mu řekl: „Jsem dcerou Hayyana z rodiny Hayyana, učitele, jehož rukou náš pán zasel křesťanství v této zemi. Můj otec je Hayyan, který kdysi spálil tvé synagogy.“ Ukřižovatel Masruq (Dhu Nuwas) jí řekl: „Takže máš stejné nápady jako tvůj otec? Předpokládám, že i ty bys byl připraven spálit naše synagogy stejně jako tvůj otec.“ Habsa mu řekl: „Ne! Nehodlám to spálit, protože jsem připraven rychle následovat tuto cestu mučednictví ve stopách svých bratrů v Kristu. Máme však důvěru ve spravedlnost Ježíše Krista, našeho Pána a našeho Boha že rychle ukončí vaši vládu a nechá ji zmizet z lidstva: poníží vaši pýchu a váš život a vykoření vaše synagogy z našich zemí a postaví tam svaté církve. Křesťanství poroste a bude vládnout zde skrze milost našeho Pána a skrze modlitby našich rodičů a bratrů a sester, kteří zemřeli kvůli Kristu, našemu Pánu. , kvůli všemu, co jsi ty, bezbožný a nemilosrdný člověk, činil na svatých církvích a na těch, kteří uctívají Krista Boha. "

Literární odkazy

Pronásledování křesťanů v Najranu zanechalo dědictví jak v křesťanské literatuře, tak v Koránu.

Simeon z Beth Arsham Druhý dopis zachovává další nezapomenutelně příšernou epizodu. Poté, co Ruhm, velká šlechtička z Najranu, viděla upálené své křesťanské příbuzné, přivede svou dceru před himyaritského krále a nařídí mu: „Odřízni nám hlavy, abychom se mohli přidat k našim bratrům a otci mé dcery.“ Kati vyhověli, zabili její dceru a vnučku před očima Ruhm a přinutili ji pít její krev. Král se poté zeptá: „Jak vám chutná krev vaší dcery?“ Mučedník odpoví: „Jako čistá neposkvrněná oběť: tak to chutnalo v mých ústech a v mé duši.“[9]

Mučedníci z Najranu jsou zmiňováni v Surat al-Buruj z Korán 85: 4–8, kde jsou pronásledování odsouzena a vytrvalí věřící jsou chváleni:

... zabiti byli muži jámy (Al-Ukhdood ),

oheň oplývající palivem, když nad ním seděli, a byli sami svědky toho, co dělali s věřícími. Pomstili se jim, protože věřili v Boha

Všemohoucí, chvályhodný ...

Příběhy úmrtí Najran se rychle rozšířily do dalších křesťanských říší, kde byly vyprávěny o hrdinském mučednictví pro Kristovu věc. Jejich mučednictví vedlo k tomu, že se Najran stal hlavním poutním centrem, které na nějaký čas soupeřilo Mekka na sever. Vůdce Arabů z Najranu, který byl popraven během perzekuce, Al-Harith, byl vysvěcen římskokatolickou církví jako St. Aretas.[10]

Mučednictví křesťanů v Najranu se slaví v římském kalendáři 24. října; v Jacobite Menologies dne 31. prosince; v arabských svátcích melkitů 2. října; v arménském Synaxariu 20. října a v etiopském Senkesaru 22. listopadu.

Islámská éra

Počínaje 7. stoletím se v Arábii rozšířil islám. Křesťané z Najranu budou komunikovat s islámem Prorok Muhammad a později muslimové.

Delegace u Mohameda

Kolem roku 631 nl začal islámský prorok Muhammad posílat dopis různým komunitám a vyzýval je, aby konvertovaly k islámu. Takový dopis byl zaslán také křesťanům v Najran; bylo dodáno uživatelem Khaled ibn al-Walid a Ali ibn Abi Talib. Když se křesťané neobrátili, poslal Mohamed Al-Mughira vysvětlit islám křesťanům z Najranu. V reakci na to křesťané vyslali delegaci 60 lidí (včetně 45 učenců), aby navštívili proroka Mohameda v Medíně.[11] Mezi nimi byli Abdul Masih z Bani Kinda, jejich šéf, a Abdul Harith, biskup Bani Harith. Muhammad dovolil křesťanům modlit se v jeho mešitě, kterou otočili směrem na východ.[12]

Když delegace dorazila, prorok Muhammad jim dovolil modlit se v jeho mešitě.[12] Někteří muslimové byli údajně nepohodlní, když Mohamed dovolil křesťanům modlit se v mešitě.[13] Křesťané se údajně modlili čelem k východu. Muhammad jim také poskytl ubytování.[11]

Křesťanská delegace se pokusila přeměnit Mohameda na křesťanství a obě strany zahájily debatu.[13] Muhammad dospěl k závěru, že některá křesťanská učení jsou neslučitelná s islámem a že islám je pravým náboženstvím.[14] I když obě strany nedokázaly přesvědčit druhou, přesto si vytvořily vzájemně přijatelný vztah,[13] a vstoupil do mírové smlouvy.

Najranská smlouva zaručila křesťanům bezpečnost pro „jejich životy, náboženství a majetek“.[15] Dalo to křesťanům svoboda vyznání,[16] stanovující, že do praxe křesťanství nebude zasahovat, ani nebude zničen žádný kříž.[15] Zatímco křesťané byli povinni platit daň (jizya ) nemuseli by platit desátek (ushr ).[17] Daň z nich neměla překročit možnosti křesťana.[18] Muhammad také prohlásil: „Muslimové nesmí opustit křesťany, zanedbávat je a nechat je bez pomoci a pomoci, protože jsem s nimi uzavřel tento pakt jménem Alláha.“[18]

Smlouva byla významná politicky i ekonomicky. Tím, že nechal místní vůdce beze změny, kultivoval Muhammad nové spojence a usnadnil výběr daní.[17]

Umar bin Al-Khattab

Existují zprávy, že druhý chalífa Umar ibn al-Khattab nařídil křesťanům z Najranu, aby opustili město a emigrovali z Arabského poloostrova, nebo přijali a Jizya daň.[19] Historičnost tohoto je však sporná a existují historické důkazy o tom, že křesťané v této oblasti žili ještě nejméně 200 let.[19] Je možné, že Umarovy příkazy nebyly provedeny nebo se mohly vztahovat pouze na křesťany žijící v samotném Najran, ne na ty, kteří se usadili kolem. Někteří migrovali do Sýrie, pravděpodobně v okrese Trachonitida (dále jen Lajat rovina) a kolem existujícího města Najran, Sýrie; ale větší část se usadila v okolí Al-Kufy v převážně křesťanském jižním Iráku, kde si kolonie Al-Najraniyyah dlouho uchovávala vzpomínku na jejich expatriaci.

Najranská dohoda z roku 897

Na konci devátého století měla křesťanská komunita v Najranu stále značnou politickou váhu.[19] Podle jemenského arabského zdroje uzavřel první jemenský zajímský imám al-Hadi Ila l-Haqq Yahya ibn al-Hussain (897–911) dohodu s křesťany a Židy oázy v roce 897, v době základ zajatského knížectví.[20]

Druhý jemenský zdroj zmiňuje křesťany z Najranu v roce muharram 390 (999–1000). Oáza byla podle svědectví perského cestovatele Ibn al-Mujawira stále jednou třetinou křesťanskou a jednou třetinou židovskou.[21] Poslední důkazy o přítomnosti křesťanství v severním Jemenu, ke kterému patřil Najran, pocházejí ze 13. století.[21]

Pokles

Nakonec křesťanský Starý Najran zmizel a nyní jej představuje pustá vesnice Al-Ukhdood, zatímco v jeho blízkosti se nyní objevil další Najran, který je islámský.[22]

Viz také

Citace

  1. ^ A b C d Jonathan Porter Berkey, Formace islámu: Náboženství a společnost na Blízkém východě, 600–1800, Cambridge University Press, 2003, s. 46.
  2. ^ A b C d E F Christopher Haas, „Geopolitika a gruzínská identita v pozdním starověku: Nebezpečný svět Vakhtang Gorgasali“, Tamar Nutsubidze, Cornelia B. Horn, Basil Lourié (eds.),Gruzínské křesťanské myšlení a jeho kulturní kontext, BRILL str. 29–44, str. 36: nápisy s božskými epitetami, která mají jasnou příbuznost k judaismu, naznačují, že himyaritský král, Malkīkarib Yuha'min (c.375.400) spolu se svým synem a nástupcem, Abīkarib As'ad (c.400-445), přijal, pokud ne judaismus, tak judaistické monoteistické náboženství. “
  3. ^ A b Christian Julien Robin, Arábie a Etiopie, Scott Johnson (ed.) Oxfordská příručka pozdní antiky, Oxford University Press 2012 pp.247-333.p.282
  4. ^ J. Spencer Trimingham,Islám v Etiopii, Routledge (2004) 2013 s. 40 č. 4.
  5. ^ Joëlle Beaucamp, Françoise Briquel-Chatonnet, Christian Julien Robin, La persécution des chrétiens de Nagrân et la chronologie himyariteARAM 11: 1, 1999 PP.15-83, str.15.
  6. ^ Philip Wood, The Chronicle of Seert: Christian Historical Imagination in Late Antique Iraq, Oxford University Press 2013 str.251.
  7. ^ Norbert Nebes, The Martyrs of Najrān and End of the yimyar: On the Political History of South Arabia in the early sixth century, the Angelika Neuwirth, Nicolai Sinai, Michael Marx (eds.), Korán v kontextu: Historická a literární vyšetřování do koránského prostředí, BRILL 2010 s. 27-60, s. 45.
  8. ^ Harvey & Brock 1998, str.str.117
  9. ^ Walker 2006, str. 226
  10. ^ Holtzclaw 1980, str. 120 "Najran v Jemenu byl v roce 523 scénou masakru Etiopanů a jiných křesťanů Židy a Araby. Vůdcem mezi oběťmi byl náčelník Banu Harith, St. Aretas (viz: Elesbaan )."
  11. ^ A b Craig Considine (2016-02-17). „Pluralismus a najranští křesťané: Jak prorok Muhammad překročil toleranci“. Huffington Post.
  12. ^ A b Khan 1980, str.247
  13. ^ A b C Irfan A. Omar. Muslimský pohled na křesťanství. p. 35.
  14. ^ John L. Esposito. Oxfordské dějiny islámu. p. 307.
  15. ^ A b Stanley J. Valayil C. John (2018). Nadnárodní náboženská organizace a praxe: Kontextová analýza letničních církví Kerala v Kuvajtu. Vydavatelé BRILL. p. 77.
  16. ^ Benjamin Isakhan. Demokracie v Iráku: historie, politika, diskurz. Routledge. p. 63-4.
  17. ^ A b Mahmood Ibrahim. Obchodní kapitál a islám. University of Texas Press. p. 96.
  18. ^ A b Craig Considine (2016). „Náboženský pluralismus a občanská práva v„ muslimském národě “: Analýza smluv proroka Mohameda s křesťany“. Náboženství. 7.
  19. ^ A b C Goddard 2000, str. 42–43
  20. ^ Dobson 2000, str. 90
  21. ^ A b Grabar, Brown & Bowersock 1999, str. 753
  22. ^ Frankfurter 1998, str.388

Reference