Katolicizace - Catholicisation

Katolicizace se týká hlavně přeměny přívrženců jiných náboženství na Katolicismus, a systém rozšiřování katolického vlivu v politice. Katolicizace byla politikou Svatý stolec skrz Papežské státy, Svatá říše římská, Habsburská monarchie, atd. Někdy se tento proces označuje jako rekatolizace, ačkoli v mnoha případech katolíci ještě nikdy nebyli katolíky.^[1]

Termín je také používán^{[Citace je zapotřebí ]} pro společenství Východní křesťan kostely do Římskokatolický kostel; the Východní katolické církve které následují byzantský, Alexandrijský, Arménský, Východní syrský, a Západosyrské obřady, na rozdíl od římského katolíka Latinský obřad.

Katolická nauka

Křesťanské denominace v Polsko-litevské společenství (1573) před katolickou kampaní

Křesťanské denominace v Polsko-litevské společenství (1750) po katolizaci^{[Citace je zapotřebí ]}

Propaganda

The Kongregace pro evangelizaci národů (latinský: Congregatio pro Gentium Evangelizatione), dříve Posvátná kongregace pro šíření víry (latinský: Sacra Congregatio de Propaganda Fide) je shromážděním Římská kurie odpovědný za misijní práci a související činnosti.

V roce 1439 ve Florencii byla přijata Deklarace unie, podle níž „římská církev pevně věří, že nikdo, kdo nepatří do katolické církve, nejen nevěřící, ale i Judejci (Židé), ani kacíři, ani schizmatici, nemohou vstoupit do Království nebeské, ale vše půjde do věčný oheň, který je spasen pro ďábly a jejich anděly, pokud se před smrtí neobrátí k této církvi “.^[2] The Tridentský koncil (1545–63) měl za úkol získat kromě „zbloudilých“ protestantů také početné „schizmatiky“ v jihovýchodní Evropa.^[2]

Katolicizace a uniatismus

Polsko-litevské společenství

Během období od 16. Do 18. Století ve východních oblastech Polsko-litevské společenství a Maďarské království bylo provedeno několik po sobě jdoucích katolických kampaní za účelem konverze na místní Východní ortodoxní křesťané do Katolicismus.^[3]^[4]^[5]

Srbové

Katolický kněz Sidonije Šolc konvertující srbské pravoslavné křesťany ke katolicismu v Bosanska Dubica (Srpen 1941)

Od 15. století měli bosenští františkáni povoleno propagovat jejich náboženskou doktrínu a pracovat na získávání přívrženců.^[2] The Tridentský koncil (1545–1563) měl za úkol získat jak protestanty, tak ortodoxní křesťany jihovýchodní Evropa.^[2] The Srbská pravoslavná církev stal se terčem, což byl nejsilnější tlak během období papeže Klement VIII (1592–1605), který využil obtížného postavení pravoslavných v Osmanské říši a podmínil srbského patriarchu uniatizaci výměnou za podporu proti Turkům.^[2]

Srbští pravoslavní křesťané a Bogomily byli zaměřeni na katolicizaci duchovenstvem z Republika Ragusa.^[6]

Od mnoha migrací Srbů do Habsburská monarchie počínaje 16. stoletím, byly snahy katolizovat komunitu. Pravoslavný Eparchie Marča stal se katolík Križevciho diecéze po vlnách uniatizace v 17. a 18. století.^[7] Mezi významné osobnosti působící v katolicizaci Srbů v 17. století patří Martin Dobrović, Benedikt Vinković, Petar Petretić, Rafael Levaković, Ivan Paskvali a Juraj Parčić.^[7]^[8]^[9] Katoličtí biskupové Vinković a Petretić napsali řadu nepřesných textů určených k podněcování nenávisti proti Srbům a ortodoxním křesťanům, z nichž některé obsahovaly rady, jak katolizovat Srby.^[10]

V době druhá světová válka osa Ustashe vedl kampaň Genocida Srbů v nezávislém státě Chorvatsko. Odhaduje se, že 300 000 bylo dočasně přeměněno na katolicismus.

Albánci

Křesťanství v Albánii bylo pod jurisdikcí Biskup římský až do 8. století. Poté byly diecéze v Albánii převedeny do Konstantinopolský patriarchát. V roce 1054 po rozkolu byl sever identifikován s Římskokatolický kostel.^[11] Od té doby všechny kostely severně od Shkumbin řeky byly katolické a pod jurisdikcí papeže.^[12] Pro šíření katolicismu mezi severními Albánci byly předloženy různé důvody. Tradiční vztah s latinským obřadem a katolickými misemi ve střední Albánii ve 12. století posílil katolickou církev proti pravoslaví, zatímco místní vůdci našli spojence v katolicismu proti slovanským pravoslavným státům.^[13]^[12]^[14]

Rekatolizace během protireformace

Viz také

Christianizace papežstvím

Reference

^ Peter Hamish Wilson (2009). Třicetiletá válka: evropská tragédie. Harvard University Press. p. 357. ISBN 978-0-674-03634-5.
^ ^A ^b ^C ^d ^E Vuković 2004, str. 424.
^ Litwin 1987, str. 57–83.
^ Tóth 2002, str. 587-606.
^ Kornél 2011, str. 33-56.
^ Irena Ipšić, 2013, Vlasništvo nad nekretninama crkvenih i samostanskih ustanova na orebićkome području u 19. stoljeću,https://hrcak.srce.hr/index.php?show=clanak&id_clanak_jezik=155415 # page = 235
^ ^A ^b Kašić, Dušan Lj (1967). Srbi i pravoslavlje u Slavoniji i sjevernoj Hrvatskoj. Savez udruženja pravosl. sveštenstva SR Hrvatske. p. 49.
^ Kolarić, Juraj (2002). Povijest kršćanstva u Hrvata: Katolička crkva. Hrvatski studiji Sveučilišta u Zagrebu. p. 77. ISBN 978-953-6682-45-4.
^ Dimitrijević, Vladimir (2002). Pravoslavna crkva i rimokatolicizam: (od dogmatike do asketike). LIO. p. 337.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
^ Gavrilović, Slavko (1993). Iz istorije Srba u Hrvatskoj, Slavoniji i Ugarskoj: XV-XIX vek. Filip Višnjić. p. 30.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
^ Ramet, Sabrina P. (1989). Náboženství a nacionalismus v sovětské a východoevropské politice. Duke University Press. p.381. ISBN 0-8223-0891-6. Albánské křesťanství leželo na oběžné dráze římského biskupa od prvního století do osmého. Ale v osmém století byli albánští křesťané převedeni do jurisdikce patriarchy Konstantinopole. Se schizmou roku 1054 však byla Albánie rozdělena mezi katolický sever a ortodoxní jih. [..] Před dobytím Turecka našli ghegové (hlavní kmenová skupina v severní Albánii) v římském katolicismu prostředky k odolávání Slovanům, a ačkoli albánský pravoslaví zůstal mezi Tóky důležitý (hlavní kmenová skupina v jižní Albánii) )
^ ^A ^b Murzaku, Ines (2015). Mnišství ve východní Evropě a v bývalých sovětských republikách. Routledge. p. 352. ISBN 1317391047. Citováno 14. března 2020. Albánský kostel na sever od řeky Shkumbin byl zcela latinský a spadal pod papežovu jurisdikci. Během dvanáctého století zintenzivnila katolická církev v Albánii úsilí o posílení své pozice ve střední a jižní Albánii. Katolická církev byla organizována ve 20 diecézích.
^ Lala, Etleva (2008), Regnum Albaniae, papežská kurie a západní vize hraniční šlechty (PDF), Středoevropská univerzita, Katedra středověkých studií, s. 1
^ Leften Stavros Stavrianos (leden 2000). Balkán od roku 1453. Vydavatelé C. Hurst & Co. p. 498. ISBN 978-1-85065-551-0. Před příchodem Turků existovaly také náboženské rozdíly. Původně všichni Albánci patřili k východní pravoslavné církvi ... Pak se Ghegové na severu přijali, aby lépe odolávali tlaku pravoslavných Srbů.

Zdroje

Knihy

Caffiero, Marina; Cochrane, Lydia G. (2012). Nucené křty: Dějiny Židů, křesťanů a konvertitů v papežském Římě. University of California Press. ISBN 978-0-520-25451-0.
Ó hAnnracháin, Tadhg (2015). Catholic Europe, 1592-1648: Center and Peripheries. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-927272-3.
Paris, Edmond (1988). Obraťte se - nebo zemřete!: Katolické pronásledování v Jugoslávii během druhé světové války. Chick Publications.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Skinner, Barbara (2009). Západní fronta východní církve: Uniate a pravoslavný konflikt v Polsku, Ukrajině, Bělorusku a Rusku 18. století. Northern Illinois University Press. ISBN 978-0-87580-407-1.

Časopisy

Atlagić, M. (2008). „Katoličenje Srba na Kosovu i Metohiji u XVII vijeku“ (PDF). Baština (25): 137–147.
Bourdeaux, M., 1974. Uniatské církve v Československu. Náboženství v komunistických zemích, 2 (2), s. 4–6.
Forster, M.R., Třicetiletá válka a neúspěch katolicizace. Protireformace: Základní čtení, s. 163–97.
Ionescu, D., 1991. Roumania: The Orthodox-Uniate Conflict. Zpráva o východní Evropě, 2 (31).
Kornél, Nagy (2011). „Katolicizace transylvánských Arménů (1685-1715): integrativní nebo dezintegrační model?“. Integrace menšin: tradiční komunity a modernizace. Cluj-Napoca: Editura ISPMN. str. 33–56. ISBN 9786069274491.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Litwin, Henryk (1987). „Katolizace mezi rusínskými šlechtickými a asimilačními procesy na Ukrajině v letech 1569–1648“ (PDF). Acta Poloniae Historica. 55: 57–83. ISSN 0001-6829.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Sadkowski, K. (1998). „From Ethnic Borderland to Catholic Fatherland: The Church, Christian Orthodox, and State Administration in the Chelm Region, 1918-1939“. Slovanská recenze. 57 (4): 813–839. doi:10.2307/2501048. JSTOR 2501048.
Tóth, István György (2002). „Počiatky rekatolizácie na východnom Slovensku“ (Počátek rekatolizace na východním Slovensku). Historický časopis. 50 (4): 587–606.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Vuković, Slobodan V. (2004). „Uloga Vatikana u razbijanju Jugoslavije“. Sociološki Pregled. 38 (3): 423–443. doi:10,5937 / socpreg0403423V.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

Konferenční příspěvky

Cuming, G. J., ed. (2008). Poslání církve a šíření víry: příspěvky čtené na sedmém letním setkání a osmém zimním setkání Společnosti pro církevní historii. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-10179-0.

[Wilson2009-1] Peter Hamish Wilson (2009). Třicetiletá válka: evropská tragédie. Harvard University Press. p. 357. ISBN 978-0-674-03634-5.

[FOOTNOTEVuković2004424-2] A ^b ^C ^d ^E Vuković 2004, str. 424.

[FOOTNOTELitwin198757–83-3] Litwin 1987, str. 57–83.

[FOOTNOTETóth2002587-606-4] Tóth 2002, str. 587-606.

[FOOTNOTEKornél201133-56-5] Kornél 2011, str. 33-56.

[6] Irena Ipšić, 2013, Vlasništvo nad nekretninama crkvenih i samostanskih ustanova na orebićkome području u 19. stoljeću,https://hrcak.srce.hr/index.php?show=clanak&id_clanak_jezik=155415 # page = 235

[Kasic1967-7] A ^b Kašić, Dušan Lj (1967). Srbi i pravoslavlje u Slavoniji i sjevernoj Hrvatskoj. Savez udruženja pravosl. sveštenstva SR Hrvatske. p. 49.

[8] Kolarić, Juraj (2002). Povijest kršćanstva u Hrvata: Katolička crkva. Hrvatski studiji Sveučilišta u Zagrebu. p. 77. ISBN 978-953-6682-45-4.

[9] Dimitrijević, Vladimir (2002). Pravoslavna crkva i rimokatolicizam: (od dogmatike do asketike). LIO. p. 337.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

[10] Gavrilović, Slavko (1993). Iz istorije Srba u Hrvatskoj, Slavoniji i Ugarskoj: XV-XIX vek. Filip Višnjić. p. 30.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

[Ramet1989-11] Ramet, Sabrina P. (1989). Náboženství a nacionalismus v sovětské a východoevropské politice. Duke University Press. p.381. ISBN 0-8223-0891-6. Albánské křesťanství leželo na oběžné dráze římského biskupa od prvního století do osmého. Ale v osmém století byli albánští křesťané převedeni do jurisdikce patriarchy Konstantinopole. Se schizmou roku 1054 však byla Albánie rozdělena mezi katolický sever a ortodoxní jih. [..] Před dobytím Turecka našli ghegové (hlavní kmenová skupina v severní Albánii) v římském katolicismu prostředky k odolávání Slovanům, a ačkoli albánský pravoslaví zůstal mezi Tóky důležitý (hlavní kmenová skupina v jižní Albánii) )

[Murzaku-12] A ^b Murzaku, Ines (2015). Mnišství ve východní Evropě a v bývalých sovětských republikách. Routledge. p. 352. ISBN 1317391047. Citováno 14. března 2020. Albánský kostel na sever od řeky Shkumbin byl zcela latinský a spadal pod papežovu jurisdikci. Během dvanáctého století zintenzivnila katolická církev v Albánii úsilí o posílení své pozice ve střední a jižní Albánii. Katolická církev byla organizována ve 20 diecézích.

[Lala-13] Lala, Etleva (2008), Regnum Albaniae, papežská kurie a západní vize hraniční šlechty (PDF), Středoevropská univerzita, Katedra středověkých studií, s. 1

[Stavrianos2000-14] Leften Stavros Stavrianos (leden 2000). Balkán od roku 1453. Vydavatelé C. Hurst & Co. p. 498. ISBN 978-1-85065-551-0. Před příchodem Turků existovaly také náboženské rozdíly. Původně všichni Albánci patřili k východní pravoslavné církvi ... Pak se Ghegové na severu přijali, aby lépe odolávali tlaku pravoslavných Srbů.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]