Katolicko-východní pravoslavné vztahy - Catholic–Eastern Orthodox relations - Wikipedia

Katolicko-pravoslavné vztahy se během minulého století oteplily, protože oba církve přijímají dialog lásky. The Druhý vatikánský koncil (1962-1965) zahájil novou éru vztahů katolické církve s východní církví a laskavě popsal pravoslavné jako „oddělené bratry“ s platnými svátostmi a apoštolským kněžstvím.[1] The Pravoslavná církev, na druhé straně, povzbudil místní církve, aby se připravily na budoucí dialog na třetí pan-pravoslavné konferenci na Rhodosu (1964), a od té doby se zapojil do několika ekumenických snah s Vatikánem.[2][3] Je příznačné, že v roce 1965 Papež Pavel VI a ekumenické Patriarcha Athenagoras I. Konstantinopole vzájemně zrušili své příslušné exkomunikace.[4]

The Římskokatolický kostel a Východní pravoslavná církev přerušil přijímání během Rozchod východ-západ z roku 1054. Zatímco před rozdělením existovala neformální propast mezi Východem a Západem, jednalo se o vnitřní spory pod záštitou uznávané „jedné, svaté, katolické a apoštolské církve“ Nicene Creed. Teprve po formálním rozkolu z 11. století lze vidět, že existují dvě odlišné církve, a tím vznikají vztahy. Rozkol byl na obou stranách nesmírně bědován,[5][6] neboť poráží nabádání Ježíše Krista „aby všichni byli jedno“ (Jan 17:21 ). Úzkost z minulosti pobídla obě strany, zejména v posledních desetiletích, k úsilí o obnovení jednoty křesťanů prostřednictvím ekumenického úsilí.

Historické vztahy

Východ a Západ byly během křesťanských dějin dvěma centry vlivu.[7] Zatímco neformální předěl existoval dříve, v roce 1054 vzájemně exkomunikace byly formálně vydány, což narušilo vztahy a způsobilo rozkol.[8] Proběhlo několik pokusů o uzdravení unie, zejména u Druhá rada v Lyonu a Rada Florencie, které byly nakonec neúspěšné.[9] Jediné smíření, ke kterému došlo, je ve vytvoření Východní katolické církve, které jsou také bodem diskreditace pro ty, kteří zůstali Východní ortodoxní.[10]

Rozkol a odcizení

Viz také: Rozkol mezi východem a západem
Východní a západní územní rozdělení

„Velký rozkol „Implikuje trvalé vytržení společenství mezi katolickými a pravoslavnými rodinami.[11] Historici rozdělení se tradičně vydávají ve stopách Edward Gibbon,[12] uznal rok 1054 jako předěl relačního rozpadu mezi východní a západní sférou křesťanského světa. V tomto smyslu lze schizmu chápat jako událost; vzájemné exkomunikace vydané v roce 1054.[6][13] Myšlenka definitivního zlomu však byla zpochybněna modernějším bádáním, které minimalizuje význam tohoto konkrétního data.[14]

Toto zhroucení však bylo vyvrcholením procesu distancování, který se odvíjel v průběhu minulých století.[15] Schizmu lze tedy oprávněně chápat také jako pokračující proces oddělení mezi Řecký východ a latinský západ začátek kolem roku 900.[11]

Za primární příčinu rozkolu se často považuje ekleziologický rozdíly.[16] Nejpozoruhodnější je Biskup římský rostoucí nárok na univerzální jurisdikce. Přednost tohoto faktoru je však velmi sporným bodem; přičemž mnoho vědců klade větší důraz na teologické[17][18][19] nebo politické[20] místo toho neshody.

Není překvapením, že vztah bezprostředně následující po rozkolu byl vzhledem k tomu nepřátelský Augustine diagnostikoval morální původ rozkolu jako „nenávist mezi bratry“.[21] Fenomén kulturního odcizení mezi latinským západem a řeckým východem je zásadní pro pochopení historického vztahu mezi katolickou a pravoslavnou církví.[22] Rozdíl byl pro jednoho výrazný v jazyce příslušných sfér. Výsledkem bylo, že komunikace byla napjatější a několik klíčových prací nebylo přeloženo na obě strany.[23]

To vedlo k rozdělení v teologické tradici v obou prostředích. Východní teologové více spoléhali na dílo Řecká filozofie, zatímco na Západě to byla Římský právní systém který pronikl do myslí teologů. Jednou z klíčových odchylek, která se objevila, byla povaha a funkce církve: základní ekleziologie. Relační rozdělení bylo rovněž zdůrazněno filioque kontroverze, kdy Řím v roce 1014 vložil doložku „a Syn“ (filioque latinsky) k popisu průvodu Svatý Duch do Nicene Creed. Ortodoxní tvrdí, že tato úprava byla provedena v rozporu s kanonem 7 z Rada Efezu.[Poznámky 1]

Druhá rada v Lyonu

The Druhá rada v Lyonu v roce 1274 byl vyvolán pokus o usmíření Papež Řehoř X. Rada se účastnila více než 300 biskupů, kteří diskutovali o spojení Východu a Západu. Papež Řehoř X. přednesl mši na svátek Petra a Pavla, kterého se zúčastnili obě strany. Řekové napadené napadli Filioque doložka,[24] což umožnilo na okamžik dosáhnout znovusjednocení. Na chvíli to však bylo jen krátké trvání Císař Michal VIII. Palaeologus byl nadšen shledáním,[25] východní duchovenstvo bylo do značné míry proti rozhodnutím rady.[26] Proto, když jeho syn Andronikos II Palaiologos uspěl jako císař, zapudil unii.

Rada Florencie

Rada Florencie

The Rada Ferrara-Florencie v letech 1438-1445 bylo nejvýznamnějším historickým úsilím o dosažení ekumenické jednoty. The Západní církev zaslali dopisy svým řeckým protějškům nadšeným budoucí jednotou. Shromáždili se s úmyslem doktrinální dohody a ukončení rozkolu. Zúčastnění Řekové nakonec přijali filioque doložka, jakož i latinský pohled na EU Eucharistie, očistec a papežský primát.

Býk jednoty, Laetentur Caeli, přineslo úplné znovusjednocení; byl prohlášen zástupci všech pěti patriarchálních stolců. Důkaz jednoty byl nejvíce senzačně viděn ve vzájemné účasti na liturgiích,[27] stejně jako rostoucí ocenění za patristické tradice.

Bohužel to nemělo dlouhého trvání, protože se východní ortodoxní rozhodli později unii odmítnout,[28] poháněné protizápadními náladami nižší třídy. Spolu s antagonismem přetrvávala neshoda ohledně těch teologických otázek, kterými se Rada zabývala: filioque, očistec a papežský primát.[29] Pravoslavní tvrdili, že Florencii nelze považovat za platnou Ekumenická rada, protože nedodržovala tradiční metodu.[30] Nakonec Florence sloužila ke zdůraznění ohromné ​​obtížnosti sjednocení.

Východní katolické církve

Navzdory neúspěchu Florencie byly vztahy v následujících stoletích poměrně silné.[31] The Východní katolické církve se vynořily z hnutí, které se snažilo vstoupit do plného společenství s papežem při zachování prvků jejich tradičních liturgických postupů a kanonických pravidel. Existuje celá řada východních katolických církví, včetně (mimo jiné):

Mnoho pravoslavných kritizovalo to, co pejorativně nazývají „Uniatismus ', jako neadekvátní způsob léčení rozkolu.[32] Přední pravoslavný teolog a biskup Kallistos Ware popsal tento přístup katolíků, zejména Tovaryšstva Ježíšova, jako „politiku trojských koní“.[33] Arcikněz Vladislav Tsypin ve skutečnosti dokonce tvrdil, že dnes je to primární faktor, který brání pravoslavným a katolíkům v rozvíjení lepších vztahů.[34] Ti, kdo podporují uniatů, obecně katolíky, pohlížejí na tyto církve jako na most mezi dvěma křesťanskými komunitami, který usiluje o úplné znovusjednocení. Nicméně po Druhém vatikánském koncilu se katolická církev distancovala od uniatismu jako přístupu k nalezení trvalé jednoty.[35]

Současné vztahy

Současné vztahy mezi katolickou a pravoslavnou církví byly charakterizovány tlakem směrem k ekumenismus a dialog.[36] The Druhý vatikánský koncil pomohl změnit pastorační přístup katolických církví k jednání s pravoslavnými.[37] I přes tuto novou otevřenost však mnoho pravoslavných váhá,[38] zejména s ohledem na nedávný vývoj a pokračující debaty o tématech, jako je rozlišení esence-energie.


Druhý vatikánský koncil

Druhý vatikánský koncil

The Druhý vatikánský koncil byl mezníkem, pokud jde o pastorační přístup katolické církve.[39] V letech 1962 až 1965 bylo do Říma povoláno přes dva tisíce biskupů, aby diskutovali o tom, jak bude Církev čelit výzvám moderního světa. Církev podle Petra A. Huffa do značné míry přesměrovala své obavy z vnitřní stability na vnější dialog.[40] Sedmnáct pravoslavných církví vyslalo do rady pozorovatele, kteří se účastnili diskusí, konkrétně dne ekumenismus mezi oběma církvemi.[41] Jedním z hlavních úkolů koncilu bylo dosáhnout jednoty všech křesťanů.[1]

Je příznačné, že na konci rady Papež Pavel VI a Pravoslavný patriarcha Athenagoras vzájemně zvedli příslušné exkomunikace v Společné katolicko-pravoslavné prohlášení z roku 1965.[42] To však bylo do značné míry symbolem záměrů nakonec obnovit úplné společenství mezi církvemi.[43]

Dialog a ekumenismus

Druhý vatikánský koncil Vyhláška o ekumenismu vedl katolické úsilí k oslovení pravoslavných za posledních 60 let.[Poznámky 2] Dialog, který probíhal v letech 1963 až 1979, byl popsán jako „dialog charity“.[44] To přešlo do „dialogu nauky“ s odkazem na historii a tradici rané církve.[45] Následní papežové se rozhodli recitovat Nicene Creed s východními patriarchy podle textu před přidáním Filioque doložka. Pravoslavní v posledních desetiletích významně spolupracovali s Vatikánem několikrát Patriarcha Bartoloměj I. účast na Assisi Prayer Meeting.

The Smíšená teologická komise byl zřízen mezi Svatým stolcem a čtrnácti autokefálními pravoslavnými církvemi. V roce 1980 se Komise poprvé sešla na Rhodosu, kde vydala společný přípravný dokument, který uvádí, že hlubší porozumění svátosti by pomohlo dalšímu dialogu.[46]

Dalším vyjasněným problémem je neshoda ohledně povahy sporu. Pro mnoho katolíků je primárním problémem autorita, které se týká ekleziologie. Nepovažují ortodoxní za kacířský ale jen jako schizmatický, protože neuznávají Papežská nadvláda. Alternativně ortodoxní často diagnostikují problém primárně teologický, ukázal na Katolické dogmatické učení na neposkvrněné početí a Papežská neomylnost jako kacířský.

Esence-energetické rozlišení

Jeden z klíčových testů teologické harmonizace je dnes u konce rozlišení esence-energie.[47] Tomáš Akvinský zemřel na cestě k Druhá rada v Lyonu v roce 1274, svolán k řešení rozchodu mezi východem a západem. Jeho "božská jednoduchost “Vysvětlení a virtuální rozdíl mezi Boží podstatou a energiemi je jednou stranou debaty;[48] druhou stranu formuloval mnich Athos hesychast, Gregory Palamas, současník Akvinského, který se zasazoval o a nemovitý rozdíl mezi Boží podstatou a energiemi.[49] Tato otázka má velký význam, protože pojednává o tom, jak lidská bytost ví a jak souvisí se Stvořitelem.

Nedávný vývoj

V roce 2018 bylo ekumenické úsilí dále komplikováno napětím mezi EU Ruská pravoslavná církev a Řecká pravoslavná církev který vyústil v Ekumenický patriarcha vytvoření nezávislého Ukrajinská pravoslavná církev.[50] Dále Pew Research ukázal, že od roku 2017 je pouze 35% pravoslavných praktiků pro společenství s katolickou církví, přičemž u ruských pravoslavných přívrženců je to 17%.[51]

Vize jednoty

Budoucí prospekty

Katolická církev vyjádřila hlubokou touhu uzdravit rozkol, aby mohla „dýchat svými dvěma plícemi“.[52] Pravoslavní však nadále trvají na tom, že římský biskup má přednost, která je omezena na čestné.[53] To je zapouzdřeno ve frázi primus inter pares (Latinsky „první mezi rovnými“). Vzhledem k tomu, že katolická církev uznává víc než jen čestné vyznamenání, je zjevně nutné, aby jedna strana v této věci přistoupila ke kompromisu. V současné době neexistují žádné náznaky kompromisu tohoto druhu v blízké budoucnosti.

Navzdory přetrvávajícím rozdílům mezi katolickou a pravoslavnou církví si někteří vědci myslí, že hlavním problémem zastavení pokroku je chování a ne doktrinální.[54] Robert F. Taft, S.J. věří, že odpovědí na naše problémy je ekumenické stipendium, které usiluje spíše o porozumění než o konfrontaci.[55]

Poznámky

  1. ^ Rada v Efezu, Kánon 7: „Je nezákonné, aby kdokoli předváděl nebo psal nebo skládal jinou (ἑτέραν) víru jako soupeř k té, kterou ustanovili svatí otcové shromáždění s Duchem svatým v Nicæi. Ale ti, kdo se odváží sestavit jinou víru nebo ji představit nebo nabídnout osobám, které se chtějí obrátit na uznání pravdy, ať už z pohanství nebo z judaismu, nebo z jakékoli hereze, budou sesazeni, pokud budou biskupy nebo duchovní; biskupové z episkopátu a duchovní z duchovenstva; a budou-li laiky, budou promarněni. “
  2. ^ Unitatis redintegratio (vyhláška o ekumenismu): „Ale Pán věků moudře a trpělivě sleduje plán milosti za nás, hříšníky, kterými jsme. V poslední době více než kdykoli předtím rozzuřil rozdělené křesťany, aby litovali jejich rozdělení a touha po jednotě. Všude pocítilo impuls této milosti velké množství a mezi našimi odloučenými bratry také každým dnem vzrůstá hnutí, podporované milostí Ducha svatého, pro obnovení jednoty mezi všemi Křesťané. Toto hnutí směrem k jednotě se nazývá „ekumenické“. ... Termín „ekumenické hnutí“ označuje iniciativy a aktivity plánované a prováděné podle různých potřeb církve a podle příležitosti k podpoře jednoty křesťanů. : za prvé, veškeré úsilí vyhnout se projevům, úsudkům a činům, které nepředstavují stav našich oddělených bratří s pravdou a poctivostí, a tak ztěžují vzájemné vztahy s nimi; poté „dialog“ mezi příslušnými odborníky z různých církví a komunit. Na těchto setkáních, která jsou organizována v náboženském duchu, každý podrobněji vysvětluje učení svého přijímání a jasně ukazuje jeho charakteristické rysy. V takovém dialogu každý získá pravdivější znalosti a spravedlivější ocenění výuky a náboženského života obou společenství. Kromě toho je připravena cesta pro spolupráci mezi nimi v povinnostech společného dobra lidstva, které požaduje každé křesťanské svědomí; a kdekoli je to povoleno, je společná modlitba. Nakonec jsou všichni vedeni k tomu, aby zkoumali svou vlastní věrnost Kristově vůli pro církev a podle toho se energicky ujali úkolu obnovy a reformy. ““

Reference

  1. ^ A b „Unitatis redintegratio (21. listopadu 1964)“. www.vatican.va. Citováno 2019-04-29.
  2. ^ „Vztahy mezi katolickou církví a pravoslavnou církví“. www.apostolicpilgrimage.org. Citováno 2019-04-29.
  3. ^ „Prohlášení podepsané papežem Janem Pavlem II. A patriarchou Bartolomějem I. (29. června 1995)“. www.ewtn.com. Citováno 2019-04-29.
  4. ^ „Společné katolicko-pravoslavné prohlášení (7. prosince 1965)“. w2.vatican.va. Citováno 2019-04-29.
  5. ^ Cleenewerck, Laurent (2008). Jeho zlomené tělo: Porozumění a uzdravení rozkolu mezi katolickou a východní pravoslavnou církví. Washington: Euclid University Consortium Press. str. 33.
  6. ^ A b Congar, Yves (1959). Po devíti stech letech: Pozadí rozkolu mezi východní a západní církví. New York: Fordham University Press. str.73.
  7. ^ Chadwick, Henry (2003). Východ a západ: Roztržka v církvi: Od apoštolských časů po Florentský koncil. Oxford University Press.
  8. ^ Louth, Andrew (2007). Řecký východ a latinský západ: Církev, 681-1071. New York: Seminární tisk sv. Vladimíra. str. 271.
  9. ^ Dvornik, Francis (1948). Photian Schism: Historie a legenda. Cambridge: Cambridge University Press. str.4.
  10. ^ Fahey, Michael (červen 1997). „Recenzované dílo: CÍRKEVNÍ JEDNOTA: UNIE NEBO UNIATISMUS? EKUMENICKÉ PERSPEKTIVY KATOLICKO-ORTHODOXOVÉ. Placidní přednášková série, č. 13 Ernsta C. Suttnera, Briana McNeila Harvardská ukrajinská studia. 21: 240 - prostřednictvím JSTOR.
  11. ^ A b Cleenewerck. op. cit. str. 29.
  12. ^ Gibbon, Edward (1857). Úpadek a pád římské říše. New York: Harper & Brothers. str. 571. [T] papežští legáti v roce 105 n. L. Uložili na oltář sv. Sofie strašlivou anathemu ... a z této bleskové bouře můžeme vycházet z dovršení rozkolu.
  13. ^ Southern, Richard (1970). Západní společnost a církev ve středověku. Harmondsworth. str. 67–69.
  14. ^ Haight, Roger (2004). Křesťanská komunita v historii. Svazek 1: Historická ekleziologie. New York: Continuum International Publishing Group. str. 289. ISBN  978-0-8264-1630-8. Rozkol mezi východem a západem by neměl být chápán tak, že k němu došlo ve vzájemné exkomunikaci [z roku 1054] ... [Spíše] pouze jeden faktor v mnohem delším a větším příběhu zahrnujícím kulturní, politické a teologické faktory
  15. ^ Phan, Peter (2000). Dar církve: Učebnice ekleziologie na počest Patricka Granfielda, OSB. Collegeville, Minnesota: Liturgický tisk. str. 37. ISBN  978-0-8146-5931-1. Rozdíl mezi východní a západní církví, který nakonec vedl k rozkolu mezi východem a západem, byl procesem mnoha staletí, ovlivněným řadou politických, kulturních a teologických faktorů.
  16. ^ Cleenewerck. op. cit. str. 28.
  17. ^ Smith, Mahlon (1978). A Taking Bread: Cerularius and the Azymes Controversy of 1054. Paris: Editions Beauchesne.
  18. ^ Erickson, John (1970). „Kvašený a nekvašený: Některé teologické důsledky rozkolu z roku 1054“. Svatý Vladimír teologický čtvrtletník. 14: 155–76.
  19. ^ Whalen, Brett (2007). „Přehodnocení rozkolu z roku 1054: autorita, kacířství a latinský obřad“. Traditio. 62: 1–24. doi:10.1017 / S0362152900000519.
  20. ^ Bayer, Axel (2004). Spaltung Der Christenheit: Das Sogenannte Morgenlandische Schisma Von 1054 (2. vyd.). Goettingen, Německo: Bohlau Verlag. str. 209. ISBN  3412142042.
  21. ^ Augustine. De baptism contra Donatistas. I.II. ch. 16.
  22. ^ Všichni, George (1966). Nedorozumění mezi Východem a Západem. Louisville, Kentucky: John Knox Press. 26–29.
  23. ^ Aiden, Nichols (2010). Řím a východní církve (2. vyd.). San Francisco: Ignatius Press. str. 151–153. ISBN  978-1-58617-282-4.
  24. ^ „Councils of Lyons - OrthodoxWiki“. orthodoxwiki.org. Citováno 2019-05-12.
  25. ^ Geanakoplos, Deno (1958). Císař Michael Palaeologus and the West, 1256-1282: A Study In Byzantine Latin Relations. Cambridge: Cambridge University Press.
  26. ^ Nicol, Donald (21. března 2016). „Byzantská reakce na druhý lyonský koncil, 1274“. Studie z církevních dějin. 7: 113–146. doi:10.1017 / S0424208400016491.
  27. ^ Gill, Joseph (2011). Rada Florencie. Cambridge University Press. str.302 –303.
  28. ^ Žábry. op. cit. str. 390.
  29. ^ Hryniewicz. Florentská unie. 167–184.
  30. ^ Meyendorff, John (2002). „Florentská rada: Příčiny historického selhání“: 404. Při analýze debat ve Florencii by bylo spravedlivé poznamenat, že rada jednala o některých problematických otázkách, aniž by dospěla k jakémukoli rozhodnutí, zatímco o jiných otázkách rozhodla bez řádné diskuse. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  31. ^ Ware, Kallistos (1972). D. Baker (ed.). „Pravoslavní a katolíci v sedmnáctém století: rozkol nebo interkomunikace?“. Studie z církevních dějin. 9: 259–276. doi:10.1017 / S042420840000588X.
  32. ^ "Современное состояние отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами: официальный взгляд, Алексей Дикарев | Русская Православная Церковь" (v Rusku). Citováno 2019-05-01.
  33. ^ Výrobky. op. cit. 65.
  34. ^ „Faktor uniatů ve vztahu mezi pravoslavnou církví a Vatikánem“. Православие.RU. Citováno 2019-05-01.
  35. ^ Angeli-Murzaku, Ines (2009). Návrat domů do Říma: Baziliánští mniši z Grottaferrata v Albánii. Orientalia Christiana. str. 247.
  36. ^ Brockhaus, Hannah. „Papež František: Katolíky a pravoslavné spojuje‚ ekumenismus krve'". Katolická zpravodajská agentura. Citováno 2019-05-13.
  37. ^ „Druhý vatikánský koncil a ekumenické hnutí“. www.usccb.org. Citováno 2019-05-13.
  38. ^ „Pravoslavný nemá zájem na setkání s Římem“. Národní katolický reportér. 2017-06-01. Citováno 2019-05-13.
  39. ^ Papež Pavel VI. (6. srpna 1975). General Audience. Mluvený projev.
  40. ^ Huff, Peter A. (2012). Hlas vatikánského koncilu: Slova pro naši dnešní církev. Liguori.
  41. ^ Bordeianu, Radu (2018). „Pravoslavní pozorovatelé na Druhém vatikánském koncilu a vnitroortodoxní dynamika“. Teologické studie. 79: 86–106. doi:10.1177/0040563917744818.
  42. ^ „Katolicko-pravoslavná deklarace“. 8. 2. 2014. Archivovány od originál dne 08.02.2014. Citováno 2019-05-07.
  43. ^ C. J. Dumont (1974). „La Levée des Anathèmes de 1054 (7 Décembre 1965) et sa Signification dans la Conjoncture Oecuménique Contemporaine“, A. Blane, ed., Ekumenický svět pravoslavné civilizace. Haag a Paříž. 193-214.
  44. ^ Nichols. op. cit. str. 357.
  45. ^ Nichols. tamtéž. 357-358.
  46. ^ „Společná mezinárodní komise pro teologický dialog mezi římskokatolickou církví a pravoslavnou církví“. www.vatican.va. Citováno 2019-05-07.
  47. ^ Jay Dyer (2019-03-26), Debata: Classical Theist VS Jay Dyer on Palamas & Thomas Aquinas - Uncreated Energies, vyvoláno 2019-05-12
  48. ^ Akvinský, Thomas (2012). „Otázka 28: Božské vztahy“. Summa Theologica. Část 1: Prima Pars. Milton Keynes: Authentic Media Limited. ISBN  978-1-78078-958-3.
  49. ^ Palamas, Gregory. Triády. III. 2.8.
  50. ^ Smolkin, Victoria. „Proč dnes záleží na staletém náboženském sporu o ukrajinskou pravoslavnou církev?“. Konverzace. Citováno 2019-05-07.
  51. ^ „Pravoslavní křesťané podporují klíčové církevní politiky | Pew Research Center“. Pew Research. 2017-11-08. Citováno 2019-05-08.
  52. ^ Pope John Paul II (25 May 1995). Ut Unum Sint. Ne. 54. Citováno 2019-06-09.
  53. ^ Schmemann, Alexander (1992). „Idea prvenství v pravoslavné ekleziologii.“ v J. Meyendorff, ed., Peterův primát: Eseje v ekleziologii a rané církvi. Seminářský tisk sv. Vladimíra. „Fatální chyba univerzální ekleziologie [spočívá v tom, že] identifikuje prvenství s mocí a transformuje ji z služby v církvi na moc nad církví.“
  54. ^ Taft, Robert (2013). „Vnímání a realita v ortodoxně-katolických vztazích dnes: reflexe minulosti, vyhlídky do budoucnosti.“ in G. Demacopoulos and A. Papanikolaou, eds., Ortodoxní stavby Západu. New York: Fordham University Press. str. 37.
  55. ^ Taft. tamtéž. str. 38.

Bibliografie

  • Nichols, Aiden. Řím a východní církve. 2. vydání, Ignatius Press, 2010.
  • Cleenewerck, Laurent. Jeho zlomené tělo: Porozumění a uzdravení rozkolu mezi římskokatolickou a východní pravoslavnou církví. Euclid University Consortium Press, 2008.
  • Borelli, John a John H. Erickson, redaktor. Pátrání po jednotě: Ortodoxní a katolíci v dialogu: Dokumenty Společné mezinárodní komise a oficiální dialogy ve Spojených státech, 1965-1995. St. Vladimir's Seminary Press, 1996.
  • Chryssavgis, John, redaktor. Dialog of Love: Breaking the Silence of Centuries. Fordham University Press, 2014.
  • Chadwick, Henry. Východ a západ: Roztržka v církvi: Od apoštolských časů po Florentský koncil. Oxford University Press, 2003.