Aztécký sluneční kámen - Aztec sun stone

Sluneční kámen
Sun Stone, v Národní antropologické muzeum v Mexico City, Mexiko
Materiál	Čedič
Vytvořeno	Někdy mezi lety 1502 a 1520
Objevil	17. prosince 1790 v El Zócalo, Mexico City
Současné umístění	Národní antropologické muzeum (Mexico City )
Doba	Post-klasická
Kultura	Mexica

The Aztécký sluneční kámen (Španělština: Piedra del Sol) je pozdní postklasika Mexica socha umístěná v Národní antropologické muzeum v Mexico City a je možná nejslavnějším dílem aztécký sochařství.^[1] Jeho složitý design a složitý glyfický jazyk odrážejí, že kámen je produktem vysoce sofistikované kultury. ^[2] Měří průměr 358 cm (141 palců) a tloušťku 98 cm (39 palců) a váží 24 590 kg (54 210 lb).^[3] Krátce po Dobytí Španělska, monolitický sochařství byl pohřben v Zócalo, hlavní náměstí Mexico City. Znovuobjeveno bylo 17. Prosince 1790 při opravách Katedrála v Mexico City.^[4] Po svém znovuobjevení byl sluneční kámen namontován na vnější stěnu katedrály, kde zůstal až do roku 1885.^[5] První učenci si původně mysleli, že kámen byl vytesán v 70. letech 14. století, ačkoli moderní výzkum naznačuje, že byl vytesán někdy v letech 1502 až 1521.^[6]

Dějiny

Monolit byl vyřezán Mexica na konci Mezoamerické postklasické období. Ačkoli přesné datum jeho vzniku není známo, glyf jména aztéckého vládce Moctezuma II v centrálním disku je datován pomník jeho vlády mezi lety 1502–1520 n. l.^[7] Neexistují žádné jasné náznaky o autorství nebo účelu monolitu, i když existují určité odkazy na stavbu obrovského kamenného bloku Mexicas v jejich poslední fázi nádhery. Podle Diego Durán, císař Axayácatl "byl také zaneprázdněn vyřezáváním slavného a velkého kamene, velmi vyřezávaného, ​​kde byly vytesány postavy měsíců a let, dnů 21 a týdnů".^[8] Juan de Torquemada popsáno v jeho Monarquía indiana jak Moctezuma Xocoyotzin nařídil dnes přivézt velkou skálu z Tenanitly San Angel, do Tenochtitlán, ale cestou to spadlo na most sousedství Xoloco.^[9]

Mateřská hornina, ze které byla extrahována, pochází z Xitle sopky a mohly být získány od San Ángel nebo Xochimilco.^[10] Geolog Ezequiel Ordoñez v roce 1893 určil takový původ a vládl mu jako olivový čedič. Pravděpodobně ho táhli tisíce lidí z maximálně 22 kilometrů do centra Mexiko-Tenochtitlán.^[10]

Po dobytí byl převezen do exteriéru Starosta Templo, na západ od té doby Palacio Virreinal a Acequia Real, kde zůstala odkrytá, s úlevou nahoru po mnoho let.^[9] Podle Durána Alonso de Montúfar, Arcibiskup mexický v letech 1551 až 1572 nařídil pohřeb slunečního kamene, aby „byla ztracena vzpomínka na starodávnou oběť, která zde byla provedena“.^[9]

Ke konci 18. století místokrál Juan Vicente de Güemes zahájila řadu městských reforem v hlavním městě Nové Španělsko. Jedním z nich byla výstavba nových ulic a zdokonalení částí města zavedením odtoků a chodníků. V případě tehdejšího náměstí Plaza Mayor byly postaveny stoky, podlaha byla vyrovnána a plochy byly přestavěny. to bylo José Damián Ortiz de Castro, architekt dohlížející na veřejné práce, který ohlásil nález slunečního kamene 17. prosince 1790. Monolit byl nalezen půl yardu (asi 40 centimetrů) pod povrchem země a 60 metrů na západ od druhých dveří paláce viceregal ,^[9] a odstraněn ze Země pomocí „skutečné lanoví s dvojitou kladkou“.^[9] Antonio de León y Gama přišel na místo objevu pozorovat a určit původ a význam nalezené památky.^[9] Podle Alfredo Chavero,^[11] byl to Antonio, kdo mu dal jméno Aztécký kalendář, v domnění, že je předmětem veřejné konzultace. León y Gama řekl toto:

... U příležitosti nové dlažby byla podlaha Plaza snížena, 17. prosince téhož roku 1790 byla objevena jen v hloubce půl metru a ve vzdálenosti 80 na západ od téže druhé dveře královského paláce a 37 severně od Portálu květin, druhý kámen, za jeho zadním povrchem.

— León y Gama, jak uvádí Chavero^[11]

Sám León y Gama se přimlouval před kánonem katedrály, José Uribe, aby monolit nalezený nebude znovu pohřben kvůli svému vnímanému pohanskému původu (pro který byl pohřben téměř před dvěma stoletími).^[12] León y Gama tvrdil, že v zemích, jako je Itálie do záchrany a veřejného předvádění památek minulosti se investovalo mnoho.^[12] Je pozoruhodné, že v duchu času bylo vynaloženo úsilí vystavovat monolit na veřejném místě a také propagovat jeho studium.^[12] León y Gama ve svých spisech hájil umělecký charakter kamene v soutěži s argumenty autorů, jako je Georges-Louis Leclerc, hrabě de Buffon, kteří dali menší hodnotu těm, kteří se narodili v Americký kontinent, včetně jejich uměleckého talentu.^[12]

Monolit byl umístěn na jedné straně západní věže Metropolitní katedrála 2. července 1791. Tam to mimo jiné pozorovali Alexander von Humboldt, který provedl několik studií o jeho ikonografii.^[9] Mexické zdroje tvrdily, že během Mexicko-americká válka vojáci Armáda Spojených států kdo obsadil náměstí, to použil pro střelbu na terč, i když neexistují žádné důkazy o takovém poškození sochy.^[9] Vítězný generál Winfield Scott uvažovalo o jeho převzetí zpět do Washingtonu jako válečné trofeje, pokud by Mexičané neuzavřeli mír.^[13]

V srpnu 1855 byl kámen z podnětu Dr. Jesús Sáncheza, jeho ředitele, převezen do Monolitické galerie Archeologického muzea v ulici Moneda.^[9] Prostřednictvím dobových dokumentů je známo populární nepřátelství, které způsobilo „uvěznění“ veřejného odkazu na město.^[9]

V roce 1964 byl kámen převeden do Národní muzeum antropologie a historie, kde kámen předsedá muzeu Mexica Hall a je vepsán do různých mexických mincí.

Před objevením monolitu v Tlaltecuhtli, božstvo Země, s měrami vysokými 4 x 3,57 metru, se předpokládalo, že sluneční kámen je největší monolit Mexica v rozměrech.

• 

  Starosta města Mexico City od Pedra Guridiho (kolem 1850) ukazuje sluneční kotouč připevněný na straně věže katedrály, byl tam umístěn v roce 1790, kdy byl objeven, a zůstal na věži až do roku 1885

• 

  Švýcarský umělec Johann Salomon Hegi maloval slavné Paseo de las Cadenas v roce 1851 je sluneční kámen rozlišitelný dole a napravo od listů jasanu

• 

  Obrázek kamene, když byl v metropolitní katedrále

• 

  Kámen slunce, jak byl vystaven v Národním muzeu, fotografie pořízená v roce 1915

• 

  Fotografie slunečního kamene z roku 1910 s Porfiriem Díazem

• 

  Fotografie z roku 1917 Piedra del Sol s Venustiano Carranza

Fyzický popis a ikonografie

Detail dvou nejvnitřnějších kruhů monolitu

Vyřezávané motivy, které pokrývají povrch kamene, odkazují na centrální součásti Mexica kosmogonie. Státem sponzorovaný památník spojoval aspekty aztécké ideologie, jako je důležitost násilí a válčení, kosmické cykly a povaha vztahu mezi bohy a člověkem. Aztécká elita využila tento vztah s vesmírem a krveprolitím, které se s ním často spojovalo, k udržení kontroly nad populací, a sluneční kámen byl nástrojem, v němž se ideologie vizuálně projevila.^[14]

Centrální disk

Ve středu monolitu se často věří, že je tváří slunečního božstva, Tonatiuh,^[15] který se objeví uvnitř glyfu pro „pohyb“ (Nahuatl: Inllin), název současné éry. Někteří vědci tvrdí, že totožnost ústřední tváře je pozemské monstrum, Tlaltecuhtli nebo hybridního božstva známého jako Yohualtecuhtli, kterému se říká „Pán noci“. Tato debata o identitě ústřední postavy je založena na reprezentacích božstev v jiných pracích a také na roli slunečního kamene v obětním kontextu, který zahrnoval akce božstev a lidí na zachování časových cyklů.^[16] Je zobrazena ústřední postava, která drží lidské srdce v každé ze svých drápaných rukou a jeho jazyk představuje kamenný obětní nůž (Tecpatl ).

Čtyři předchozí slunce nebo éry

Čtyři čtverce, které obklopují centrální božstvo, představují čtyři předchozí slunce nebo epochy, které předcházely současné době, 4 Pohyb (Nahuatl: Nahui Ōllin ). Aztékové změnili pořadí sluncí a zavedli páté pojmenované slunce 4 Pohyb poté, co se chopili moci nad centrální vysočinou.^[17] Každá éra skončila zničením světa a lidstva, které byly znovu vytvořeny v další éře.

• Pravý horní čtverec představuje 4 Jaguar (Nahuatl: Nahui Ōcēlotl), den, kdy první éra skončila poté, co trvala 676 let, kvůli vzhledu příšer, které pohltily celé lidstvo.
• Zobrazuje se čtverec vlevo nahoře 4 Vítr (Nahuatl: Nahui Ehēcatl), datum, kdy po 364 letech hurikánové větry zničily Zemi a lidé se změnili na opice.
• Zobrazuje se čtverec vlevo dole 4 Déšť (Nahuatl: Nahui Quiyahuitl). Tato éra trvala 312 let, než byla zničena deštěm ohně, které proměnilo lidstvo v krůty.
• Pravý dolní čtverec představuje 4 Voda (Nahuatl: Nahui Atl), doba, která trvala 676 let a skončila, když byl svět zaplaven vodou a všichni lidé se změnili v ryby.

Trvání věků je vyjádřeno v letech, i když je třeba je sledovat prostřednictvím hranolů aztéckého času. Ve skutečnosti je na obrázcích 676, 364 a 312 běžné, že jde o násobky 52 a 52 let je doba trvání 1 aztéckého století, a proto mohou vyjádřit určité množství aztéckých století. 676 let je tedy 13 aztéckých století; 364 let je 7 a 312 let je 6 aztéckých století.

Mezi těmito čtyřmi čtverci jsou umístěna další tři data, 1 Flint (Tecpatl), 1 déšť (Atl), a 7 Opice (Ozomahtli) a a Xiuhuitzollinebo vládce tyrkysový diadém, piktogramy. Bylo navrženo, že tato data mohla mít jak historický, tak kosmický význam a že diadém může tvořit část jména vládce Mexica Moctezuma II.^[18]

První zazvonění

První soustředná zóna nebo kruh obsahuje znaky odpovídající 20 dnům 18 měsíců a pěti nemontemi aztéckého solárního kalendáře (Nahuatl: xiuhpohualli ). Je důležité si uvědomit, že památník není fungujícím kalendářem, ale místo toho používá kalendrické glyfy k odkazování na cyklické koncepty času a jeho vztahu ke kosmickým konfliktům v rámci aztécké ideologie.^[19] Počínaje symbolem vlevo od velkého bodu v předchozí zóně jsou tyto symboly čteny proti směru hodinových ručiček. Pořadí je následující:

1. cipactli - krokodýl, 2. ehécatl - vítr, 3. calli - dům, 4. cuetzpallin - ještěrka, 5. cóatl - had, 6. miquiztli - lebka / smrt, 7. mázatl - jelen, 8. tochtli - králík, 9. atl - voda, 10. itzcuintli - pes, 11. ozomatli - opice, 12. malinalli - bylina, 13. ácatl - třtina, 14. océlotl - jaguár, 15. cuauhtli - orel, 16. cozcacuauhtli - sup, 17. Ollín - pohyb, 18. técpatl - pazourek, 19. quiahuitl - déšť, 20. xóchitl - květ ^[20]

obraz Nahuatl název Výslovnost anglický překlad Směr Cipactli [siˈpáktɬi] Krokodýl Aligátor Kajman Krokodýlí monstrum Drak Východní Ehēcatl [eʔˈéːkatɬ] Vítr Severní Calli [ˈKáɬːi] Dům Západ Cuetzpalin [kʷetsˈpálin̥] Ještěrka Jižní Cōātl [ˈKóːwaːtɬ] Had Had Východní Miquiztli [miˈkístɬi] Smrt Severní Mazātl [ˈMásaːtɬ] Jelen Zvíře Západ Tochtli [ˈTóːtʃtɬi] Králičí Jižní Ātl [ˈAːtɬ] Voda Východní Itzcuīntli [jehoˈkʷíːn̥tɬi] Pes Severní

obraz Nahuatl název Výslovnost anglický překlad Směr Ozomahtli [oso˕ˈmáʔtɬi] Opice Západ Malīnalli [maliːˈnáɬːi] Tráva Jižní Tlcatl [ˈÁːkatɬ] Rákos Východní Ocēlōtl [oːˈséːloːtɬ] Ocelot Jaguár Severní Cuāuhtli [ˈKʷáːʍtɬi] Orel Západ Cōzcacuāuhtli [ko˕ːskaˈkʷáːʍtɬi] Sup Jižní Īlīn [ˈÓliːn̥] Hnutí Zemětřesení Zemětřesení Východní Tecpatl [ˈTékpatɬ] Pazourek Flintův nůž Severní Quiyahuitl [kiˈjáwitɬ] Déšť Západ Xōchitl [ˈƩó˕ːtʃitɬ] Květ Jižní

Druhé zazvonění

Druhá soustředná zóna nebo kruh obsahuje několik čtvercových sekcí, přičemž každá sekce obsahuje pět bodů. Přímo nad těmito čtvercovými částmi jsou malé oblouky, o nichž se říká, že jsou ozdobami z peří. Přímo nad nimi jsou ostruhy nebo vyvýšené oblouky, které se objevují ve čtyřech skupinách.^[20] Existuje také osm úhlů, které rozdělují kámen na osm částí, které pravděpodobně představují sluneční paprsky umístěné ve směru hlavních stran.

Třetí a nejvzdálenější prsten

Dva hadi ohně, Xiuhcoatl, zabrat téměř celou tuto zónu. Vyznačují se plameny vycházejícími z jejich těl, čtvercovými segmenty, které tvoří jejich těla, body tvořícími jejich ocasy a neobvyklými hlavami a ústy. Na samém dně povrchu kamene jsou lidské hlavy vycházející z úst těchto hadů. Vědci se pokusili identifikovat tyto profily lidských hlav jako božstva, ale nedospěli ke shodě.^[20] Jednou z možných interpretací těchto dvou hadů je, že představují dvě soupeřící božstva, která se podílela na stvoření příběhu pátého a současného „slunce“, Queztalcoatl a Tezcatlipoca. Jazyky hadů se dotýkají a odkazují na kontinuitu času a nepřetržitý boj o moc mezi božstvy nad pozemskými a pozemskými světy.^[21]

Některé okrajové oblasti jsou na této fotografii viditelné

V horní části této zóny představuje datum vyřezaný čtverec mezi ocasy hadů Matlactli Omey-Ácatl („13 rákosu“). Říká se, že to odpovídá roku 1479, roku, ve kterém se v Teotihuacanu objevilo Páté slunce za vlády Axayácatla, a zároveň označuje rok, ve kterém byl tento monolitický sluneční kámen vytesán.^[20]

Okraj kamene

Okraj kamene měří přibližně 8 palců a obsahuje pás řady teček a také to, o čem se říká, že jsou to pazourkové nože. Tato oblast byla interpretována jako představující hvězdnou noční oblohu.^[20]

Historie interpretací

Externí video
Sluneční kámen (Kámen kalendáře), 6:28, Smarthistory na Khan Academy, Na youtube. Vyprávěla Dr. Beth Harris a Dr. Lauren Kilroy-Ewbank.

Od okamžiku, kdy byl sluneční kámen objeven v roce 1790, mnoho vědců pracovalo na porozumění složitosti kamene. To poskytuje dlouhou historii více než 200 let archeologů, vědců a historiků, kteří se přidali k interpretaci kamene.^[22] Moderní výzkum nadále vrhá světlo nebo zpochybňuje stávající interpretace jako objevy, jako jsou další důkazy pigmentace kamene.^[23] Jak uvedl Eduardo Matos Moctezuma v roce 2004:^[20]

Kromě ohromné ​​estetické hodnoty oplývá sluneční kámen symbolikou a prvky, které i nadále inspirují vědce k hlubšímu hledání významu této jedinečné památky.

— Eduardo Matos Moctezuma, Aztécký kalendář a další solární památky

Nejčasnější výklady kamene se týkají toho, čemu věřili první učenci, že bylo jeho použití pro astrologii, chronologii nebo jako sluneční hodiny. V roce 1792, dva roky po odkrytí kamene, mexický učenec Antonio de León y Gama napsal jedno z prvních pojednání o mexické archeologii do aztéckého kalendáře a Coatlicue.^[24] Správně identifikoval, že některé z glyfy na kameni jsou glyfy pro dny v měsíci.^[22] Alexander von Humboldt také chtěl předat svou interpretaci v roce 1803, po přečtení díla Leona y Gama. Nesouhlasil s materiálem kamene, ale obecně souhlasil s výkladem Leon y Gama. Oba tito muži nesprávně věřili, že kámen byl umístěn svisle, ale to nebylo až do roku 1875 Alfredo Chavero správně napsal, že správná poloha kamene byla vodorovná. Roberto Sieck Flandes v roce 1939 publikoval monumentální studii s názvem Jak byl kámen známý jako malovaný aztécký kalendář? který poskytl důkaz, že kámen byl skutečně pigmentován jasně modrými, červenými, zelenými a žlutými barvami, stejně jako mnoho jiných aztéckých soch bylo také nalezeno. Tuto práci měl později rozšířit Felipe Solís a další učenci, kteří by znovu prozkoumali myšlenku zbarvení a vytvořili aktualizované digitalizované obrázky, aby lépe porozuměli tomu, jak by kámen mohl vypadat.^[20] Obecně se stanovilo, že čtyři symboly obsažené v Ollinově glyfu představují čtyři minulá slunce, kterým Mexica věřila, že Země prošla.^[25]

Dalším aspektem kamene je jeho náboženský význam. Jedna teorie je, že tvář ve středu kamene představuje Tonatiuh Aztécké božstvo slunce. Z tohoto důvodu se kámen stal známým jako „sluneční kámen“. Richard Townsend navrhl jinou teorii a tvrdil, že postava ve středu kamene představuje Tlaltecuhtli, božstvo Země Mexica, které se objevuje v mýtech o stvoření Mexica.^[22] Moderní archeologové, například ti v Národní antropologické muzeum v Mexico City věřte, že je pravděpodobnější, že se používá především jako obřadní mísa nebo rituální oltář gladiátorské oběti, než jako astrologický nebo astronomický odkaz.^[5]

Ještě další charakteristikou kamene je jeho možný geografický význam. Čtyři body se mohou týkat čtyř rohů Země nebo světových stran. Vnitřní kruhy mohou vyjadřovat prostor i čas.^[26]

A konečně je tu i politický aspekt kamene. Možná to bylo zamýšleno ukázat Tenochtitlán jako střed světa, a proto jako střed autority.^[27] Townsend argumentuje touto myšlenkou a tvrdí, že malé piktogramy dalších dat mezi čtyřmi předchozími slunci -1 Flint (Tecpatl), 1 déšť (Atl), a 7 Opice (Ozomahtli) —Zastupuje záležitosti historického významu pro stát Mexica. Tvrdí například, že 7 Monkey představuje významný den kultu komunity v Tenochtitlánu. Jeho tvrzení je dále podpořeno přítomností vládce Mexica Moctezuma II jméno na díle. Tyto prvky zakládají kamennou ikonografii v historii, spíše než mýtus a legitimitu státu ve vesmíru.^[28]

Spojení s aztéckou ideologií

Metody aztécké vlády byly ovlivněny jejich příběhem Mexica původ, kteří byli migranti na mexické území. Prožitá historie byla poznamenána násilím a dobýváním domorodých skupin a jejich mytická historie byla použita k legitimizaci jejich dobytí a založení hlavního města Tenochtitlán. Jak Aztékové rostli u moci, stát potřeboval najít způsoby, jak udržovat pořádek a kontrolu nad podmaněnými národy, a ke splnění úkolu použili náboženství a násilí.^[29]

Státní náboženství zahrnovalo obrovský kánon božstev, která se podílela na neustálých cyklech smrti a znovuzrození. Když bohové vytvořili slunce a zemi, obětovali se, aby pokračovaly sluneční cykly, a proto pokračoval život. Protože se bohové obětovali za lidstvo, lidé pochopili, že by se měli obětovat bohům na oplátku. Objev slunečního kamene poblíž Starosta Templo v hlavním městě to spojuje s posvátnými rituály, jako je Nový oheň obřad, který byl proveden s cílem zajistit přežití Země pro další 52letý cyklus, a oběť lidského srdce hrála důležitou roli při zachování těchto kosmických cyklů.^[29] Lidská oběť nebyla použita pouze v náboženském kontextu; navíc byla oběť použita jako vojenská taktika k vyděšení aztéckých nepřátel a připomenutí těm, kteří již byli pod jejich kontrolou, co by se mohlo stát, kdyby se postavili proti Impériu. Stát poté využíval posvátnost této praxe, aby sloužil svým ideologickým záměrům. Sluneční kámen sloužil jako vizuální připomínka síly Impéria jako monumentálního objektu v srdci města a jako rituální objekt používaný ve vztahu k vesmírným cyklům a pozemským bojům o moc.^[30]

Moderní využití

Mexické Kamarád papírové řemeslo na aztéckém slunečním kameni

Obrázek slunečního kamene je na lícové straně mexické zlaté mince 20 peso, která má obsah zlata 15 gramů (0,4823 trojských uncí ) a byl ražen v letech 1917–1921 a nově vytvořen s datem 1959 od poloviny 40. let do konce 70. let. Na současných mexických mincích jsou zastoupeny různé části slunečního kamene, každá nominální hodnota má jinou část.

Obraz slunečního kamene byl rovněž přijat moderními mexickými a mexicko-americkými / chicanskými kulturními osobnostmi a je používán v lidovém umění a jako symbol kulturní identity.^[31]

Dopad španělské kolonizace

Po dobytí Aztécké říše Španělskem v roce 1521 a následné kolonizaci území byla důležitost Mesoamerican říše pod přísnou kontrolou Španělska. Odůvodnění krveprolití a oběti prováděné Aztéky bylo podpořeno náboženskými a militativními účely, ale Španělé byli z toho, co viděli, zděšeni a zveřejněné zprávy zvrátily vnímání Aztéků na krvežíznivé, barbarské a podřadné lidi.^[32] Slova a činy Španělů, jako je zničení, odstranění nebo pohřbení aztéckých předmětů, jako je Sluneční kámen, podporovaly tuto zprávu o méněcennosti, která má dodnes dopad. Aztécké hlavní město Tenochtitlán byla pokryta výstavbou Mexico City a památník byl po staletí ztracen, dokud nebyl objeven v roce 1790.^[21] Znovuobjevení slunečního kamene vyvolalo obnovený zájem o aztéckou kulturu, ale protože západní kultura měla nyní na mexickou krajinu stovky let vliv, vyvolalo polemiku veřejné vystavení pomníku vedle hlavní katedrály města. Přestože byl objekt veřejně oceněn, jeho umístění do stínu katolické instituce po téměř sto let poslalo některým lidem zprávu, že Španělé budou i nadále dominovat nad zbytky aztécké kultury.^[33]

Další debata vyvolaná vlivem západní perspektivy na nezápadní kultury obklopuje studium a prezentaci kulturních předmětů jako uměleckých předmětů. Carolyn Dean, učenka předhispánské a španělské koloniální kultury, pojednává o pojmu „umění přivlastněním“, který zobrazuje a diskutuje o kulturních předmětech v rámci západního chápání umění. Nárokování něčeho jako umění často zvyšuje předmět v mysli diváka, ale pak je objekt ceněn pouze pro jeho estetické účely a jeho historický a kulturní význam je vyčerpán.^[34] Sluneční kámen nebyl vyroben jako umělecký předmět; byl to nástroj aztécké říše používaný v rituálních praktikách a jako politický nástroj. Tím, že se na ni odkazuje jako na „sochu“^[34] a zobrazením svisle na zeď namísto vodorovného umístění, jak bylo původně použito,^[21] památník je definován v západní perspektivě, a proto ztrácí svůj kulturní význam. Aktuální ukázka a diskuse obklopující sluneční kámen jsou součástí širší debaty o tom, jak na to dekolonizovat nezápadní hmotná kultura.

Jiné sluneční kameny

Existuje několik dalších známých památek a soch, které nesou podobné nápisy. Většina z nich byla nalezena pod centrem Mexico City, zatímco jiné jsou neznámého původu. Mnoho spadá do kategorie známé jako temalacatl, velké kameny postavené pro rituální boj a oběť. Matos Moctezuma navrhl, že by jedním z nich mohl být také aztécký sluneční kámen.^[35]

Temalacatly

Obětní kámen nebo Cuauhxicalli z Tizoc

The Kámen Tizoc Strana směřující vzhůru obsahuje kalendrické zobrazení podobné tomu, co je na této stránce. Mnoho formálních prvků je stejných, ačkoli pět piktogramů v rozích a ve středu není přítomno. Špičky kompasu se táhnou až k okraji sochy. Kámen Tizoc se v současné době nachází v Národní antropologické muzeum ve stejné galerii jako aztécký sluneční kámen.

The Kámen Motecuhzoma I je masivní objekt přibližně 12 stop v průměru a 3 stopy vysoký s ikonou kompasu s 8 hroty. Ve středu je znázorněno sluneční božstvo Tonatiuh s vyplazeným jazykem.^[36]

The Philadelphia Museum of Art má další, viditelné zde. Tenhle je mnohem menší, ale přesto nese ikonografii kalendáře a je v jejich katalogu uveden jako „Kámen kalendáře“. Boční povrch je rozdělen na dva pásy, spodní představuje Venuše s noži na oči; horní pás má dvě řady citlallo hvězdné ikony.^[36]

Podobný objekt je k vidění na Yale University Art Gallery, k zapůjčení od Peabody Museum of Natural History. Tento objekt lze zobrazit tady.^[37] Socha, oficiálně známá v katalogu muzea jako Aztec Calendar Stone, ale volala Oltář pěti kosmogonických epoch,^[36] nese podobné hieroglyfické nápisy kolem motivu centrálního kompasu, ale je odlišný v tom, že se jedná o obdélníkový hranol namísto válcového tvaru, což umožňuje umělcům přidat symboly čtyř předchozích sluncí v rozích.^[36] Má určité podobnosti s Korunovačním kamenem Moctezuma II, který je uveden v následující části.

Ikonografie kalendáře v jiných objektech

The Korunovační kámen z Motecuhzoma II (také známý jako Kámen pěti sluncí) je socha o rozměrech 55,9 x 66 x 22,9 cm (22 x 26 x 9 palců)^[38]), který je v současné době v držení Art Institute of Chicago. Nese podobné hieroglyfické nápisy jako aztécký sluneční kámen, přičemž 4-pohyb ve středu je obklopen 4-Jaguarem, 4-větrem, 4-deštěm a 4-vodou, které všechny představují jedno z pěti sluncí, neboli „kosmické“ éry “. Roční značka 11-Reed v dolní střední části klade vznik této sochy v roce 1503, v roce korunovace Motecuhzomy II., Zatímco 1-Krokodýl, den v prostřední polovině, může označovat den obřadu.^[38] Datový glyf 1-Králík na zadní straně sochy (na obrázku vpravo není vidět) orientuje Motecuhzomu II v kosmickém cyklu, protože toto datum představuje „začátek věcí ve vzdálené mytologické minulosti“.^[38]

The Trůn Montezumy používá stejnou světovou ikonografii^[39] jako součást většího celku. Pomník je k vidění na Národní muzeum antropologie vedle aztéckého slunečního kamene a kamene Tizoc. Pomník byl objeven v roce 1831 pod Národní palác^[40] v Mexico City a je přibližně 1 metr čtvereční v základně a 1,23 metru vysoký.^[39] Je vytesán do tvaru chrámu a rok nahoře, 2-House, odkazuje na tradiční založení Tenochtitlán v roce 1325 n. l.^[39]

Motiv kompasu s Olline lze nalézt v kamenných oltářích postavených pro Obřad nového ohně.^[36] Další objekt, Slavnostní ohnivé sídlo, které patří k Muzeum sochy Mexica Eusebio Davalos Hurtado,^[36] je vizuálně podobný, ale vynechává centrální Olline obrázek ve prospěch slunce.

The britské muzeum má a cuauhxicalli což může zobrazovat napětí mezi dvěma protiklady, mocí slunce (představovanou sluneční tváří) a silou měsíce (představovanou lunární ikonografií na zadní straně objektu). To by byla paralela s Starosta Templo s jeho vyobrazením Huitzilopochtli (jako jedno ze dvou božstev chrámu) a velký pomník Coyolxauhqui.^[36]

Kruhový Cuauhxicalli Tento rituální objekt nese motivy slunečního kamene Materiál Čedič Současné umístění britské muzeum, Londýn, Spojené království

Trůn Montezuma

Korunovační kámen Motecuhzoma II

Viz také

• Kamenný disk Coyolxauhqui

Poznámky a odkazy

Reference

Zdroje

• Aguilar-Moreno, Manuel. Příručka pro: Život v aztéckém světě. Oxford: Oxford University Press, 2006.
• Brumfiel, Elizabeth M. „Huitzilopotchliho dobytí: Aztécká ideologie v archeologickém záznamu.“ Cambridge Archaeological Journal 8, č. 1 (1998): 3–13.
• Brumfiel, Elizabeth M. a John K. Millhauser. „Zastupování společnosti Tenochtitlan: Porozumění městskému životu shromažďováním hmotné kultury.“ Antropologie muzea 37, č. 1 (2014): 6–16.
• Carrasco, David L. Aztékové: velmi krátký úvod. New York; Oxford: Oxford University Press, 2012.
• Dean, Carolyn. „Potíže s (termínem) čl.“ Art Journal 65, č. 2 (léto 2006): 24–32.
• Fauvet-Berthelot, Marie-France a Leonardo López Luján. „La Piedra del Sol ¿en París?“. Arqueología Mexicana 18, č. 107 (2011): 16-21.
• Hassig, Ross. "Přehodnocení aztéckých perspektiv." v Čas, historie a víra v aztéckém a koloniálním Mexiku. Austin: University of Texas Press, 2001.
• Klein, Cecelia F. „Identita ústředního božstva v aztéckém kalendáři.“ Umělecký bulletin 58, č. 1 (březen 1972): 1–12.
• León y Gama, Antonio de. Popis historie a péče o životní prostředí: que con ocasión del empedrado que se esta formando en la plaza Principal de México, hallaron en ella el año de 1790. Zobr. de F. de Zúñiga y Ontiveros, 1792. Rozšířené vydání s popisy dalších plastik (jako je kámen Tizoc), vydané Carlosem Maria Bustamante, publikované v roce 1832. V 80. letech bylo vydáno několik faksimilních vydání. a 90. léta.
• López Austin, Alfredo a Leonardo López Luján. "Aztécká lidská oběť." v Aztécký svět, editoval Elizabeth M Brumfiel a Gary M. Feinman, 137–152. New York: Abrams, 2008.
• López Luján, Leonardo. „„ El adiós y triste queja del Gran Calendario Azteca “: el incesante peregrinar de la Piedra del Sol.“ Arqueología Mexicana 16, č. 91 (2008): 78-83.
• Matos Moctezuma, Eduardo a Felipe Solís. Aztécký kalendář a další solární památky. Grupo Azabache, Mexiko. 2004.
• Mills, K., W. B. Taylor & S. L. Graham (eds.), Colonial Latin America: A Documentary History„Aztécký kámen pěti epoch“
• Smith, Michael E. Aztékové. 2. vyd. Hoboken: WIley-Blackwell, 2002.
• Solis, Felipe. „La Piedra del Sol.“ Arqueologia Mexicana 7 (41): 32–39. Enero - Febrero 2000.
• Umberger, Emily. „Struktura aztécké historie.“ Archeoastronomie IV, č. 4 (říjen – prosinec 1981): 10–18.
• Umberger, Emily. „Umění a imperiální strategie v Tenochtitlánu.“ v Azter Imperial Strategies, editoval Mary G. Hodge, 85–106. Washington: Dumbarton Oaks, 1996.
• Villela, Khristaan ​​D. a Mary Ellen Miller (eds.). Kámen aztéckého kalendáře. Getty Publications, Los Angeles. 2010. (Toto je antologie významných zdrojů o slunečním kameni, od jeho objevu až po současnost, mnoho z nich bylo poprvé představeno v angličtině.)

externí odkazy

• Mysteries of the Fifth Sun: The Aztec Calendar
• Úvod do aztéckého kalendáře
• Aztécký sluneční kámen
• Sluneční kámen
• Aztécký kalendář Sunstone
• Digitální vydání Knihovny kongresu díla Leon y Gama z roku 1792 o kameni kalendáře (72 MB)

Souřadnice: 19 ° 25'34 ″ severní šířky 99 ° 11'15 ″ Z / 19,42611 ° N 99,18750 ° W / 19.42611; -99.18750