Amaru Shataka - Amaru Shataka

Manželka čeká na svého manžela, Verse 76, Amaru Shataka od Amaru, malba z počátku 17. století.

The Amaruśataka nebo Amarukaśataka (अमरुशतक, "stovka sloků Amaru"), autor Amaru (také Amaruka), je sbírka básní datovaných přibližně do 7. století[1] nebo 8. století.[2]

The Amaruśataka se řadí k nejlepším lyrická poezie v análech Sanskrtská literatura, pořadí s Kalidasa a Bhartṛhari je Śṛngâraśataka. Literární kritik devátého století Anandavardhana prohlásil ve svém Dhvanyaloka že „jediná sloka básníka Amaru ... může poskytnout chuť lásky rovnou tomu, co se nachází v celých svazcích.“ Jeho verše byly použity básníky a kritiky jako příklady a standardy k posuzování jiných básní. Andrew Schelling popisuje ji jako „milostnou poezii originální a živou jako ta, která vznikla kdekoli na planetě“.[2]

Jeho předmět je většinou Sringara (erotická láska, romantická láska) včetně aspektů, jako je láska, vášeň, odcizení, touha, sblížení, radost a zármutek atd. Greg Bailey poznamenává, že jde „stejně o sociální aspekty dvoření, zrady, ženské rozhořčení a mužského já - škoda, protože jde o smyslnost “.[1] Podobně Schelling poznamenává: „Všechny příchutě nebo nuance lásky se v knize říká, že leží v knize, i když si všimnete, že důraz padá více na hořkou chuť odloučení nebo zrady než na sladkost konzumace.“[2]

Autorství

O životě Amaru se toho moc neví. Tradiční účty připisují dílo kašmírskému králi Amaru. Sbírka ve své současné podobě může dobře představovat dílo více než jednoho autora - básně, které jsou součástí sbírky, se v jednotlivých regionálních recidivách výrazně liší.[3]

Existuje také řada legend, které sdružují sbírku s filozofem Adi Shankara. Jedna verze se objevuje v jeho biografii ze 14. století, kterou napsal následovník Shankara-digvijaya. Podle této verze během jeho debata s Maṇḍana Miśra, byl položen filozofické otázky formulované v metaforách lásky jeho manželkou Ubhaya Bharati. Být v celibátu, a proto nevědomý kama shastrasShankara požádal o odročení. Poté vstoupil do nedávno mrtvého těla Amaru a strávil sto dní ovládáním umění erotické lásky, než se vrátil, aby porazil svého protivníka. Napsal Amarushataka na památku svého učení.[2]

Další verze, uvedená v komentáři Ravichandry k Amarushataka, uvádí, že Shankara tyto básně složil, aby předal epikurejskému králi Amaruovi duchovní vhled v metaforách, kterým mohl rozumět. Když to poradci u soudu nepochopili a zesměšňovali, vstoupil Shankara do těla Amaru a poskytl duchovní výklad básní.[2]

V souladu s tím se přidává několik rukopisů kolofony pojmenování Shankara jako skutečného autora díla a Ravichandra, středověký komentátor bengálského recension Amarusataka, přečetli do veršů metafyzické významy.[4] Další legendy také uvádějí, že Amaru byla 101. reinkarnací duše, která dříve okupovala 100 žen.[Citace je zapotřebí ]

Překlady do angličtiny

  • Erotické milostné básně z Indie, Překlad Amarushataka přeložil Andrew Schelling, knihovna Shambala, 2004.
  • The Amaruśataka byl také přeložil Greg Bailey jako součást svazku Láska texty v Clay Sanskrit Library.
  • Amarusatakam (A centum of Ancient Love Lyrics of Amaruka); editoval C. R. Devadhar Doslovný překlad úplného textu Motilal Banarsidass: poprvé publikováno Poona, 1959; Dotisk: Dillí, 1984
  • Norton Antology of World Literature obsahuje překlad Marthy Ann Selby.

Reference

  1. ^ A b Bailey 2005, Úvod
  2. ^ A b C d E Schelling 2004, Úvod
  3. ^ Podle Siegfried Lienhard, jen asi polovina veršů v Amarusatace je běžná v různých regionálních verzích. Lienhard 1984, str. 92–93
  4. ^ Lienhard 1984, str. 93

Zdroje

  • Lienhard, Siegfried (1984), Dějiny klasické poezie: sanskrt, Pali, Prakrit, Historie indické literatury, v. 3, Wiesbaden: Otto Harrassowitz, ISBN  3-447-02425-9
  • Arthur Anthony Macdonell (1900), Historie sanskrtské literatury, Kapitola 12
  • Arthur Berriedale Keith (1993), Historie sanskrtské literatury (dotisk ed.), Motilal Banarsidass, s. 183–187, ISBN  978-81-208-1100-3

externí odkazy