Alessandro Valignano - Alessandro Valignano - Wikipedia

tento článek potřebuje další citace pro ověření. Prosím pomozte vylepšit tento článek podle přidávání citací ke spolehlivým zdrojům. Zdroj bez zdroje může být napaden a odstraněn. Najít zdroje: „Alessandro Valignano“  – zprávy  · noviny  · knihy  · učenec  · JSTOR (Květen 2014) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Ctihodný Fr. Alessandro Valignano S.J.
Alessandro Valignano, kolem 1599.
Kostel	Římskokatolický kostel
Osobní údaje
narozený	Únor 1539 Chieti, Itálie
Zemřel	20. ledna 1606 (ve věku 67) Macao

Alessandro Valignano (Číňan: 范 禮 安 Fàn Lǐ’ān) (únor 1539 - 20. ledna 1606)^[1] byl italština jezuita misionář narozený v Chieti, část Neapolské království, kteří pomáhali dohlížet na zavedení katolicismu do Dálný východ, a zejména na Japonsko.

Valignano se připojil k Společnost Ježíšova v roce 1566, a byl poslán do východní Asie v roce 1573. Nominace neapolského dohlížet Portugalsko -dominizovaná Asie byla v té době velmi kontroverzní a jeho národnost, stejně jako jeho adaptační a expanzivní politika, vedly k mnoha konfliktům s personálem mise.

Vzdělání a provize

Valignano se narodil v Chieti, pak část Neapolské království, syn neapolského aristokrata a přítel Papež Pavel IV.^[2]:255

Jako student vynikal na Univerzita v Padově, kde poprvé získal doktorát z práv ve věku 19 let. Po několika letech v Římě se v roce 1562 vrátil do Padovy^[2]:255 studovat Křesťanská teologie. Poté, co strávil rok ve vězení, se v roce 1566 vrátil do Říma, kde byl přijat Společnost Ježíšova.^[2]:255 Valignano nahlédl do křesťan zpráva přesvědčil mnoho uvnitř Kostel že byl dokonalým jedincem, který nese ducha Protireformace do Dálný východ. Byl vysvěcen ve Společnosti Ježíšově a ve věku 34 let byl jmenován návštěvníkem misí v Indie. Svou profesi vytvořil čtvrtý slib po pouhých sedmi letech ve společnosti.

Indie

Na jaře roku 1574 plul Valignano Goa jako nově jmenovaný návštěvník indické provincie.^[2]:255 a příští rok svolal první kongregaci indické provincie dne Chorão poblíž Goa.^[2]:256

Jako návštěvník měl za úkol prozkoumat a kdykoli je to nutné reorganizovat struktury a metody misí Indie, Čína, a Japonsko. Dostal obrovskou volnost a diskrétnost, zejména pro někoho tak mladého, a odpovídal pouze Jezuitský generální představený v Řím. Jeho velitelská přítomnost byla zvýšena pouze jeho neobvyklou výškou, natolik, aby „otočil hlavu v Evropě a přilákal davy v Japonsku“. Valignano vytvořil základní strategii pro katolický proselytismus, která se obvykle nazývá „adaptacionismus“. Pokrok vlivu jezuitů postavil nad dodržování tradičního křesťanského chování. Pokusil se vyhnout kulturním třením kompromisem s místními zvyky, které ostatní misionáři považovali za konflikt s katolickými hodnotami. Jeho strategie byla na rozdíl od strategie žebravý objednávky včetně Františkáni a Dominikáni, kterého Valignano tvrdě pracoval, aby zabránil vstupu do Japonska. Tato akce nakonec přispěla k Čínské obřady kontroverze.

První návštěva Macaa

Brzy poté, co dorazil Valignano Portugalské Macao v září 1578 si uvědomil, že žádnému misionáři rozmístěnému v Macau se nepodařilo prosadit v pevninské Číně. Podle jeho názoru bylo pro zlepšení míry pronikání jezuitů do země a jejich úspěchu při přeměně místních obyvatel nejprve nutné naučit se mluvit, číst a psát Čínský jazyk. Za tímto účelem napsal představenému řádu v Indii a požádal ho, aby poslal do Macaa osobu, která by se rovnala úkolu, a to Bernardino de Ferraris (1537–1584). Nicméně, protože de Ferraris byl zaneprázdněn jako nový rektor jezuitů v Cochin, další jezuitský učenec, Michele Ruggieri, byl poslán do Macaa.^[3][4]

Valignano odešel z Macaa do Japonska v červenci 1579 a zanechal po sobě pokyny pro Ruggieriho, který měl dorazit během několika dní. Jakmile Ruggieri začal studovat čínštinu a uvědomil si nesmírnost úkolu, napsal Valignanovi a požádal ho, aby poslal Matteo Ricci také do Macaa, aby sdíleli práci. Předán Valignanem Řádu představenému v Indii v roce 1580, Ruggieriho žádost byla splněna a Ricci se k němu připojil v Macau 7. srpna 1582.^[4] Společně se tito dva měli stát prvními evropskými učenci Číny a čínského jazyka.

Metody v Japonsku

Valignano uskutečnil první návštěvu Japonska v letech 1579 až 1582. V roce 1581 napsal Il Cerimoniale per i Missionari del Giappone stanovit pokyny pro jezuity. Při psaní zmapoval jezuitskou hierarchii na hierarchii Zen Buddhisté, i když je nenáviděl. Tvrdil, že aby jimi Japonci nepohrdli, měl by se každý jezuita chovat podle třídy, do které patřil. Ve výsledku sloužili jezuitští otcové daimyos přepychové pokrmy a obešel se Nagasaki s ozbrojenými japonskými služebníky.

Alessandro Valignano

Takový luxusní život a autoritářské postoje mezi jezuity v Japonsku byly kritizovány nejen soupeřem žebravé objednávky ale také některými jezuity. Jeho podrobné pokyny o zvycích a chování navíc naznačují, že jeho chápání japonské kultury bylo pouze povrchní.

Jak nařídil generální představený, věnoval úsilí péči o japonské kněze. Přinutil Francisco Cabral odstoupit z pozice představeného jezuitské mise v Japonsku, protože Cabral se postavil proti jeho plánům. S Valignanem však nesouhlasil jen Cabral. Ve skutečnosti zůstal Valignano v jezuitech v Japonsku v menšině. Valignano byl ohledně výcviku domorodých kněží optimistický, ale mnoho jezuitů pochybovalo o upřímnosti japonských konvertitů. Sám Valignano se po druhé návštěvě Japonska rozhodl zaujmout negativní názor - i když se své naděje nevzdal. Po Valignanově smrti se negativní zprávy z Japonska odrazily v politice ústředí Tovaryšstva Ježíšova v Římě v 10. letech 16. století a společnost přísně omezila přijímání a svěcení japonských katolíků. Je ironií, že perzekuce ze strany Tokugawa shogunate přinutil jezuity stále více se spoléhat na japonské věřící. Navzdory zásadám ústředí Jezuitská vysoká škola v Macau, který založil Valignano, produkoval tucet japonských kněží.

Při svém prvním příjezdu do Japonska byl Valignano zděšen tím, co považoval za přinejmenším nedbalost a v nejhorším případě hrubé a nekresťanské praktiky personálu mise.

Valignano později napsal, že ačkoli mise přinesla během funkčního období Francisco Cabral několik velkých zisků, obecné metody používané představeným vážně chyběly. Kromě problémů japonština studovat a rasismus, někteří jezuité, konkrétně Cabral, měli ve zvyku „pokládat japonské zvyky vždy za nenormální a mluvit o nich pohrdavě. Když jsem poprvé přišel do Japonska, ten náš (dav obvykle následuje vůdce), neprojevoval žádnou péči Japonské zvyky, ale při rekreaci a při jiných příležitostech se o ně neustále staraly, argumentovaly proti nim a vyjadřovaly své preference pro naše vlastní způsoby velkého zlosti a znechucení Japonců. “

V návštěvníkově psaní je implicitní víra, že vedoucí ovlivňují a jsou zodpovědní za chování osob s nižší hodností. Podle Valignana tedy jakýkoli výpadek v chování mise vůči japonský byl jistě důsledkem Cabralovy těžkopádnosti. Okamžitě začal reformovat mnoho aspektů mise a, kdykoli to bylo možné, podkopal Cabralovu autoritu jako představeného jezuitské mise v Japonsku.^[5]

Celkově Valignano uskutečnil tři návštěvy Japonska, a to v letech 1579–82, 1590–92 a znovu v letech 1598–1603.^[2]:255–7

Jazykové studium

Jazykové studium bylo vždy jedním ze základních problémů mise. Před příjezdem návštěvníka do Japonska mu sedmnáct Valignanových osobně jmenovaných misionářů napsalo, že si stěžují, že jazykové školení vůbec neexistuje. Cabral protestoval, že pro Evropany je nemožné naučit se japonsky a že i po patnácti letech studia Padres těžko mohl kázat a kázání, dokonce i křesťanským konvertitům.

Byl to první oficiální čin Valignana po příjezdu do Japonska, že všichni noví misionáři v provincii strávili dva roky v jazykovém kurzu, oddělující tyto nově příchozí mílovými kroky od prvních nadšených, ale strnulých snah Francis Xavier. Do roku 1595 se Valignano mohl pochlubit dopisem, který nejenže nechal jezuity vytisknout Japonce gramatika a slovník, ale také několik knih (většinou o životě svatí a mučedníci) zcela v japonštině. Hlavní část gramatiky a slovníku byla sestavena z let 1590–1603; po dokončení to byl skutečně komplexní svazek se samotným slovníkem obsahujícím asi 32 798 záznamů.

Tam, kde Cabral pracoval na vyloučení japonských mužů z povstání za bratry ve společnosti, Valignano trval na tom, aby s nimi bylo zacházeno stejně všude Evropané a zatímco se japonští seminaristé učili latinský pro svátostní použití, návštěvník poznamenává, že jsou to Evropané, kdo se musí naučit japonské zvyky, a ne naopak. Toto, je třeba dodat, bylo úplným opakem Cabralova deklarovaného názoru, kterému se Japonci musí přizpůsobit Západní myšlenky a způsoby myšlení.

Založení seminářů

Alessandro Valignano.

Potřeba vyškoleného domorodého duchovenstva byla Valignanovi zřejmá, a tak se v roce 1580 nedávno vyprázdnil Buddhista klášter v Arima provincie byla přeměněna na rodící se seminář. Tam začalo dvaadvacet mladých japonských konvertitů dostávat pokyny směrem svaté objednávky. Proces se opakoval o dva roky později v Azuchi, kde měli seminaristé třicet tři.

Prvním úkolem na seminářích by bylo jazykové školení. Valignano dal jasně najevo, že všichni seminaristé bez ohledu na jejich původ obdrží vzdělání v obou latinský a Japonci. Po položení základů se studenti vzdělávali v morální oblasti teologie, filozofie a křesťanská nauka. To bylo typické pro jezuitské vzdělávání a odráží to stav jezuitského školství v Evropě. Existovaly však některé významné rozdíly. Za prvé, protože seminář Arima byl obrácen Buddhista klášter, a protože Valignano zdůraznil potřebu kulturní adaptace, zůstal původní dekor do značné míry nezměněn. Tento vzorec se opakoval na dalších seminářích na jiných místech a v roce 1580 Zásady pro správu japonských seminářů, který jde do velkých podrobností o seminárních metodách, Valignano poznamenává, že „tatami rohože by se měly každý rok měnit „a to by studenti měli nosit“katabira (letní oblečení) nebo kimona z modré bavlny „a venku“dobuku (černý plášť). “Studenti jsou instruováni, aby jedli bílý rýže s omáčkou s přílohou z ryby.

Účel Valignana je zcela jasný. Semináře byly typickými jezuitskými institucemi lidský vzdělávání a teologický průzkum, ale jejich životní styl byl zcela japonský. Byly pečlivě navrženy tak, aby co nejvíce spojovaly japonské cítění s evropskou ideologií. Stručně řečeno, byli dokonalým místem pro školení japonských kazatelů, mužů, kteří by oslovili jak své rodiny, přátele, tak i společnost. Někteří odborníci předpokládají, že se Valignano aktivně pokoušel replikovat japonskou instituci dojuku nebo noviciátní kláštery. Toto je pravděpodobně trefný výklad, protože se zdá, že se na něj katolické semináře líbily, ale v typickém jezuitském stylu se neomezovaly pouze na mnoho stejných synů bohatých šlechticů jako buddhistická tradice života nováček v klášteře.

Valignanova metodická a organizovaná mysl je patrná v každém aspektu organizace mise. K jeho „Zásadám pro správu japonských seminářů“ je připojen kompletní denní plán japonského semináře. Je pravda, že plánované aktivity zahrnují každodenní výuku latiny a japonštiny s kropením sborového a jiného hudebního vystoupení.

Úspěch seminárních reforem

Navzdory jejich velkému idealismu není jasné, jak úspěšné byly Valignanovy seminární reformy. Určitě stimulovali japonské konvertity, aby se připojili ke společnosti; v desetiletí po první návštěvě Valignana se k jezuitům jako nováčci přidalo asi šedesát rodilých Japonců. Ale byly také problémy. Několik buddhistických mnichů bylo donuceno žít pod přísnou vládou chudoba jak to prosazovali jezuité, a protože rozdávání darů bylo tak důležitou součástí japonských sociálních vztahů, neschopnost nováčků tyto dary přijmout nepochybně pomohla odcizit je od svých rodin.

Kromě toho Ignatian způsob duchovnosti s důrazem na zpověď a zkouška svědomí zasáhla seminaristy jako strašně nevhodná. Valignano, Cabral a další často zaznamenali, jak japonská kultura zdůrazňovala potlačení a skrytí emocí. Tento problém se prohloubil neschopností většiny jezuitů plynule mluvit nebo rozumět jazyku. Odhalení všech svých tajných myšlenek druhému prostřednictvím tlumočník, bylo považováno za vážné porušení sociálních celní.

A konečně, ale ještě podstatněji, japonská kultura nepovažovala a nepovažuje náboženský život za zcela oddělený od světského v tom smyslu, jak jej chápali jezuité. Ve většině buddhistických komunit je běžné, pokud se to neočekává, že mladí muži a ženy stráví nějaký čas v ústraní jako a mnich nebo jeptiška na několik let nebo měsíců. Pro mnicha nebylo hanbou skládat sliby na omezenou dobu a poté se vrátit ke svému normálnímu zaměstnání, zatímco protireformační doba Římský kostel, s důrazem na povolání a věčné kněžství, stěží se mohlo lišit.

Merkantilismus a přístav Nagasaki

Jak se rozsah mise začal rychle rozšiřovat, začaly se objevovat finanční potíže. Všechny jezuitské instituce: semináře, školy, tiskařské lisy a mise vyžadovaly peníze na financování. Tento věčný konflikt, který Valignano popisuje jako konflikt mezi „Bohem a mamonem“, zuřil po většinu historie mise.

"Příjezd Jižní barbaři ", Skládací obrazovka ze 17. století, Nagasaki

Původně místní japonština daimyo se pokusil získat laskavost u jezuitů správa za účelem získání portugalština obchodní lodě navštěvují své místní přístavy častěji. To vše se změnilo v roce 1580, kdy otec Vilela konvertoval daimyo Ōmura Sumitada kdo ovládal přístav Nagasaki. Jako dárek byl přístav, který byl tehdy jen malou rybářskou vesnicí, postoupen kontrole Společnosti, stejně jako pevnost v přístav.

Generální představený v Římě byl zprávou o tak do očí bijícím nabytí majetku šokován a dal pevné pokyny, že jezuitská kontrola nad Nagasaki by měla být pouze dočasná. Ale stejně jako většina návrhů pocházejících z Evropy se Cabral a Valignano rozhodli taktně je ignorovat, zejména proto, že jak později vysvětlil Valignano, město se rychle stalo útočištěm pro vysídlené a pronásledované křesťany.

Pod jezuitskou kontrolou Nagasaki vyrostl z města s jedinou ulicí do mezinárodního přístavu, který soupeřil s vlivem Goa nebo Macao. Jezuitské vlastnictví přístavu Nagasaki dalo Společnosti konkrétní monopol zdanění veškerého dováženého zboží přicházejícího do Japonska. Společnost byla nejaktivnější v japonštině stříbrný obchodu, do kterého bylo odesláno velké množství japonského stříbra Kanton výměnou za čínštinu hedvábí; ale nadřízení mise si byli vědomi inherentní nechutnosti zapojení Společnosti do obchodních transakcí a rozhodli se omezit provoz na minimum.

Střety s Římem

Toto porušení církevních praktik nezůstalo bez povšimnutí ani vedoucími jiných evropských misí v této oblasti, ani těmi, kteří se živili meziaasijským obchodem. Nakonec Papež byl donucen zasáhnout a v roce 1585 byl Svatý stolec nařídil okamžité zastavení všech obchodní činnosti Společnosti. Valignano se k papeži zaníceně odvolal a řekl, že jakmile se 12 000 zřekne veškerého obchodu dukáty povinni hradit své roční výdaje pocházely z jiného zdroje. Opuštění obchodu s hedvábím by podle něj bylo rovnocenné opuštění mise v Japonsku, což byla nepochybně pravda. V dopise generálnímu představenému Valignano požádal o shovívavost a především o důvěru: „Vaše otcovství musí tuto záležitost nechat na mém svědomí, protože s pomocí Boží doufám, že na to budu i nadále myslet a také zvážit dobré jméno společnosti v Japonsku a Číně, a až se mi to bude zdát možné, obchod postupně omezím a nakonec opustím. “

Ale dostačující finance muselo být odněkud zajištěno. Do roku 1580 společnost udržovala komunitu 150 000 lidí, 200 kostelů s 85 jezuity, včetně dvaceti japonských bratrů a dalších 100 akolyty. O deset let později bylo v Japonsku 136 jezuitů s pečovatelským personálem až 300. Na vrcholu mise bylo asi 600 lidí, kteří byli zcela závislí na společnosti ohledně finančních prostředků. To vše, kromě stavby a údržby kostelů, školy, semináře a tiskařský lis stojí hodně peněz. Umístěno v kontextu rozšířeného chudoba který během této éry sužoval Japonsko, není divu, že Valignano povolilo misi spoléhat se na daň příjem jim poskytl přístav Nagasaki.

Později život a úpadek mise

Alessandro Valignano vykonával svoji pozici návštěvníka tím, že dohlížel na všechny jezuitské mise v Asii z hlavního portugalského přístavu Macao, ale jeho hlavní pozornost byla vždy zaměřena na japonskou misi. V roce 1600 tam jezuitská mise upadala kvůli pronásledování panovníkem Toyotomi Hideyoshi a později, nejtěžší, pod Tokugawy.

Tokugawa Ieyasu usilovně pracoval na zmaření všech evropských pokusů o obnovení kontaktu s Japonskem, náboženským či jiným, po jeho nástupu k moci v roce 1603. Všichni samurajové a členové armády byli požádáni, aby se vzdali křesťanství a odstranili z oděvu křesťanské znaky nebo vzory. Později, daimyo a občanům bylo nařízeno dodržovat stejná omezení. V roce 1636 Tokugawa Iemitsu uzákonil Sakoku edikt, který ukončil téměř veškerý kontakt s vnějším světem. Žádné japonské lodě nesměly opustit zemi pod bolestí smrti a všichni Japonci, kteří se pokusili o návrat ze zahraničí, by byli rovněž provedeni, politiky, které zůstaly v platnosti až do americký Commodore Perry příjezd v roce 1853.

Valignano zemřel v Macau v lednu 1606 a jeden z jeho obdivovatelů jezuitů se o něm zmínil Chvalozpěv: „V [Bohu] naříkáme nejen na svého bývalého návštěvníka a otce, ale, jak by to někteří chtěli, na apoštola Japonska.“

Dědictví

Čtyři Japonci vyslaní Alessandrem Valignanem do Evropy s otcem Mesquitou v roce 1586.

Valignano založil Jezuitská kolej sv. Pavla v Macau v roce 1594.

Valignano připravil cestu pro užší vztah mezi nimi asijský a evropské národy prosazováním rovného zacházení se všemi lidmi. Byl velkým obdivovatelem Japonců a představoval si budoucnost, kdy bude Japonsko jednou z předních křesťanských zemí na světě. Skvěle napsal, že Japonci „vynikají nejen všemi ostatními orientálními národy, ale také předčí Evropany“.^[6]

Poslal do Evropy čtyři japonské šlechtice v čele s Mancio Ito. Toto byl první oficiální vyslanec z Japonska do Evropy.

Viz také

• Čínské obřady kontroverze
• Francis Xavier
• Nanbanské období
• Ambasáda Tensho

Poznámky

Reference

• Boxer, C.R .; Křesťanské století v Japonsku, Berkeley: University of California Press, 1951
• Braga, J.M .; „Panegyric of Alexander Valignano, S.J.“ v Monumenta Nipponica, Sv. 5, č. 2. (červenec, 1942), str. 523–535
• Cooper, Michael S.J .; Rodrigues tlumočník, New York: Weatherhill, 1974
• Moran, J.F .; Japonci a jezuité, London: Routledge, 1993
• Murakami, Naojiro; „Jezuitský seminář Azuchi“ Monumenta Nipponica, Sv. 6, č. 1/2. (1943), str. 370–374
• Schutte, Josef Franz S.J .; Valignano's Mission Principles for Japan, St. Louis: Institut jezuitských zdrojů, 1980
• Valignano, Alessandro 1584, „Historia del Principo y Progresso de la Compania de Jesus en las Indias Orientales (1542-64)“ („Historie počátků a pokroku Tovaryšstva Ježíšova ve východní Indii (1542-64)“)
• Valignano, Alessandro 1586, Catechismus christianae fidei. Lisabon: Antonius Riberius, 1586 ve 2 obj. (velmi vzácné dílo; ale zcela zahrnuto v Antonio Possevino, Bibliotheca Selecta Qua Agitur De Ratione Studiorum in Historia, in Disciplinis, v Salutem Omnium Procuranda. Řím: Typographia Apostolica Vaticana, 1593. Viz Urs App, Zrození orientalismu, Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2010 (ISBN  978-0-8122-4261-4), s. 18–24, 139–146 o důležité úloze této práce Valignana (verze zahrnutá v Bibliotheca selecta Antonia Possevina, 1593) v evropské recepci asijských náboženství.
• Časová osa biografie Valignana