Al ash-Sheikh - Al ash-Sheikh
Al ash-Sheikh | |
---|---|
Aktuální region | Saudská arábie |
Etymologie | Rodina šejka |
Místo původu | Nejd, Arábie |
Členové | |
Propojené rodiny | House of Saud |
Rozdíly | Saúdská Arábie je přední náboženská rodina |
The Al ash-Sheikh (arabština: آل الشيخ, Al aš-Šaykh),[poznámka 1] také přepsán řadou dalších způsobů, včetně Al ash-Shaykh, Al ash-Shaikh, Al al-Shaykhnebo Al-Shaykh,[poznámka 2] je Saudská arábie přední náboženská rodina. Jsou potomky Muhammad ibn Abd al-Wahhab, zakladatel 18. století Wahhabi sekta islám který je dnes v Saúdské Arábii dominantní. V Saúdské Arábii je rodina na druhém místě v prestiži pouze saúdské královské rodiny, Al Saud, s nimiž před téměř 300 lety vytvořili dohodu o sdílení moci. Uspořádání, které přetrvává dodnes, je založeno na Al Saudově zachování autority Al ash-Sheikh v náboženských záležitostech a Al ash-Sheikh na podpoře politické autority Al Saud.
Ačkoli se nadvláda Al ash-Sheikh nad náboženským zařízením v posledních desetiletích zmenšila, stále zastávají většinu důležitých náboženských míst v Saúdské Arábii a jsou s Al Saud úzce spojeny vysokou mírou sňatku. Kvůli náboženskému Al Ash Sheikh-morální autorita, uspořádání mezi oběma rodinami zůstává zásadní pro zachování legitimity saúdské královské rodiny vládnout zemi.
Etymologie
Arabské jméno Al ash-Sheikh (آل الشيخ) (který je přepsán mnoha způsoby) se překládá do angličtiny jako rodina šejka[1] nebo Dům šejka.[2] Slovo Alve spojení se jménem předka znamená rodina nebo Dům.[3] Termín ash-Sheikh odkazuje na islámského náboženského reformátora Muhammada ibn Abda al-Wahhaba, předka rodiny.[4] Byl znám jako the Šejk,[5] termín úcty k známému staršímu, učiteli nebo náboženskému vůdci.[6]
Muhammad ibn Abd al-Wahhab

Al ash-Sheikh jsou potomky Muhammada ibn Abd al-Wahhaba, zakladatele 18. století Wahhabi sekta, která je dnes dominantní v Saúdské Arábii.[4] Ibn Abd al-Wahhab se narodil v roce 1703 v Nejd. Stal se ovlivněn učením Ibn Taymiya, středověký právník Hanbali škola jurisprudence. V důsledku toho začal kázat jednoduchou, puritánskou formu islámu, která varovala před tím, co považoval za náboženské inovace a kritizoval morální laxnost, kterou podle svých současníků viděl. Přitahoval podporu a jeho následovníci se stali známými jako Muwahhidun (přeloženo do angličtiny jako unitáři) kvůli jeho důrazu na jednotu Boha. Mimo Arábii se stali známými jako Wahhábové.[7]
Ve 40. letech 19. století se přestěhoval do Diriyah v Nejd, kde Muhammad ibn Saud, zakladatel Al Saud dynastie, byl místním vládcem. Muhammad ibn Saud se rozhodl podpořit věc Ibn Abda al-Wahhaba,[8] a kombinace náboženské horlivosti inspirované učením Ibn Abda al-Wahhaba a vojenským a politickým vedením Al Saud zahájila období dobývání a expanze.[7] Většina ze střední Arábie a Hejaz byl přiveden pod vládu Al Sauda v čemsi známém jako „První saúdský stát ".[9] Náboženské zařízení vedené Ibn Abd al-Wahhabem a jeho rodinou mělo z expanze nebývalý užitek, těšilo se prestiži a vlivu a sdílelo pokladnici s Al Saudem.[10] Po jeho smrti v roce 1791 pokračovalo dědictví Ibn Abd al-Wahhaba jeho mnoha potomků, kteří nadále zastávali pozice náboženské autority.[11]
Pakt s Al Saud
Muhammad ibn Saud a Muhammad ibn Abd al-Wahhab uzavřeli formální dohodu v roce 1744: podle jednoho zdroje Muhammad ibn Saud prohlásil, když se poprvé setkali,
„Tato oáza je tvá, neboj se svých nepřátel. Ve jménu boha, kdyby byl svolán Nejd, aby tě vyhodil, nikdy nebudeme souhlasit s tím, že tě vyloučí.“ Muhammad ibn Abd al-Wahhab odpověděl: "Jste šéfem a moudrým mužem osady. Chci, abyste mi složili přísahu, že se mnou budete bojovat proti nevěřícím. Na oplátku budete imámem, vůdcem muslimské komunity a já bude lídrem v náboženských záležitostech. “[12]
Ibn Saud tedy složil přísahu.[12] Potomci Muhammada ibn Sauda, Al Sauda, zůstali politickými vůdci saúdského státu ve střední Arábii až do 19. a do 20. století a nakonec v roce 1932 vytvořili moderní království Saúdské Arábie.[9] Potomci Ibn Abd al-Wahhaba naopak historicky vedli ulema, skupina islámských náboženských vůdců a učenců,[13] a ovládal administrativní instituce saúdského státu.[14]
Dohoda mezi Ibn Abd al-Wahhabem a Muhammadem ibn Saudem z roku 1744 se stala „paktem vzájemné podpory“ a ujednáním o sdílení moci mezi Al Saud a Al ash-Sheikh, které zůstávají v platnosti téměř 300 let.[15][16][17][18] Pakt mezi oběma rodinami, který trvá dodnes,[Citace je zapotřebí ] je založen na Al Saudovi, který udržuje autoritu Al ash-Sheikh v náboženských záležitostech a prosazuje a šíří wahhábistickou doktrínu. Na oplátku Al ash-Sheikh podporuje politickou autoritu Al Saud [19] čímž využívá své náboženskémorální autorita legitimizovat vládu královské rodiny.[20] Ve skutečnosti každý legitimuje toho druhého.[Citace je zapotřebí ] Tato aliance vytvořená v 18. století poskytla ideologický impuls k saúdské expanzi a zůstává základem saúdskoarabské dynastické vlády dodnes.[21]
19. a počátek 20. století
Po smrti Ibn Abd al-Wahhaba se jeho syn Abd Allah ibn Muhammad Abd al-Wahhab stal vůdcem saúdského náboženského establishmentu.[22] Podpořil další expanzi Al Saud a napsal několik traktátů proti Shia víra.[11]
Na počátku 19. století přilákaly saúdské výboje nepřátelské pozornosti Osmanská říše. Osmanské síly z Egypt byli posláni do Arábie v roce 1811 a do roku 1818 zničili stát Al Saud.[23] Porážka Al Saud byla také katastrofou pro Al ash-Sheikh. Osmané popravili mnoho z rodiny v roce 1818[10] včetně Sulayman ibn Abd Allah,[20] vnuk Ibn Abd al-Wahhaba a vlivný autor pojednání.[22] Celá větev rodiny byla vyhoštěna do Egypta a nikdy se nevrátila.[20] To mělo zásadní dopad na saúdské náboženské zřízení a po většinu devatenáctého století zůstalo bez důležitých zdrojů náboženské autority.[10]

Rodina však v Nejdu přežila. Když se Al Saud znovu usadili s mnohem menším tzv.Druhý saúdský stát "z roku 1824,[9] Abd al-Rahman ibn Hasan a následně Abd al-Latif ibn Abd al-Rahman, oba potomci Ibn Abd al-Wahhaba, se stali vůdci saúdského náboženského zřízení.[22] Zničení prvního saúdského státu a vyhnanství nebo poprava většiny významných náboženských učenců Al ash-Sheikh v roce 1818 však znamenalo, že náboženské zařízení ztratilo velkou část své prestiže, vlivu a hmotného bohatství: jejich eminence v 18. století byl v ostrém kontrastu s jejich úpadkem v 19. století.[10]
Po většinu zbytku století Al Saud bojoval o kontrolu nad střední Arábií se svými rivaly, Al Rashid z Kroupy. Nakonec byli poraženi v roce 1891; saúdský stát byl znovu zničen a Al Saud odešel do exilu.[9] Ulema vedl v té době další potomek Ibn Abd al-Wahhaba, Abd Allah bin Abd al-Latif. Spíše než po porážce odejít do exilu se rozhodl přiklonit se na stranu Al-Rašída a přestěhoval se do Ha'ilu, což naznačuje, že zachování wahhábistické věci mělo přednost před rodinným kompaktem s Al Saud.[20] Ale Al Saud se vrátil z exilu v roce 1902 pod vedením Abdul Aziz Al Saud (později první král Saúdské Arábie) a znovu nastolil saúdský stát kolem Rijád.[9] Abd Allah bin Abd al-Latif poté znovu změnil stranu a znovu se připojil k Al Saud, změně srdce, kterou přijal Abdul Aziz.[20]
V předvečer návratu Abdula Azize z exilu mělo náboženské zařízení po úpadku svého bohatství v 19. století omezenou autoritu a vliv.[10] Uznal však, že by je mohl použít k legitimizaci a pomoci konsolidovat veškerá dobytí, která provedl.[13][24] Proto upevnil vztah s Al ash-Sheikh preferenčním zacházením a manželskými vztahy,[13] například tím, že se ožení s dcerou Abda Alláha bin Abda al-Latifa.[20] S podporou Al ash-Sheikh a druhé wahhábské ulemy Abdul Aziz dobyl zbytek území, které se mělo stát Saúdskou Arábií, a vyhlásil vytvoření nového království v roce 1932. I po dokončení jeho dobytí Abdul Aziz nadále upřednostňoval ulema, zejména Al ash-Sheikh. Jejich podpora zůstala nezbytná pro legitimizaci jeho režimu a proces integrace dobytých území prostřednictvím náboženství, vzdělání a práva. Al ash-Sheikh dostali prestiž, privilegia, vliv a klíčové pozice ve vládě.[13]
Na druhou stranu, spojenectví mezi Al ash-Sheikh a House of Saud nebo konkrétněji Abdul Aziz nebyl osvobozen od napětí. Někteří z Nejdi ulema, zvláště ti, kteří byli pod ochranou jiných Wahhabi vládci, podporovali nepřátele Abdula Azize. Nakonec však většina Nejdiho ulema souhlasila s uznáním jeho autority pod podmínkou, že alespoň dočasně bude jeho otcem Abd al-Rahman nese titul imám. Problémy vznikly ve vztazích mezi Abdulem Azizem a wahhábským ulémou po založení Království, protože Abdul Aziz nebyl považován za dostatečně náboženského. Abdul Aziz navíc nepřijal džihád rozšířit wahhábistický vliv. Rovněž udržoval vztahy s britskými úřady v EU Perský záliv kraj.[25]
Role v moderní Saúdské Arábii
Postavení Al ash-Sheikha jako vůdce ulemy je významné kvůli ústřední roli náboženství v saúdské společnosti. Bylo řečeno, že islám je více než náboženství, je to způsob života v Saúdské Arábii a v důsledku toho je všudypřítomný vliv ulemy.[26] Konkrétně je Saúdská Arábie téměř jedinečná v tom, že dává ulemě přímé zapojení do vlády,[27] jediný další příklad Írán.[14] Nejen, že nástupnictví na trůn podléhá schválení ulemy,[28] ale také všechny nové zákony (královské dekrety).[27] Ulema také měla klíčový vliv na hlavní vládní rozhodnutí,[18] mají významnou roli v soudních a vzdělávacích systémech[29] a monopol autority v oblasti náboženské a sociální morálky.[30]
Věřil, že v současné době čítá několik stovek jednotlivců[14] Al ash-Sheikh nadále produkuje náboženské vůdce, kteří mají velký vliv na vládní rozhodování.[7] Ulema Al ash-Sheikh dominuje klíčovým státním institucím, jako je Vyšší rada Ulema a Vyšší rada Qadis (soudci). Tradičně nejvyšší náboženský úřad, Velký muftí, byl naplněn členem rodiny,[14] a ve skutečnosti tam byl jen jeden velký muftí ze Saúdské Arábie, který nebyl Al ash-Sheikh.[31] Ostatní členové rodiny slouží v důležitých vojenských a civilních funkcích a slouží také jako soudci a jiné náboženské osobnosti.[7]
Avšak Al ash-Sheikh nadvláda nad ulema poněkud poklesla v posledních desetiletích.[7] Je to zčásti proto, že zvýšení počtu studentů na seminářích vedlo k přílivu dalších rodin,[14] a Al ash-Sheikh neprodukovali potomky v dostatečném počtu, aby si udrželi početní převahu.[20] Kromě toho v roce 1969 Král Faisal zrušil úřad velkého muftího a nahradil jej ministerstvem spravedlnosti. Jmenovaný ministr záměrně nebyl Al ash-Sheikh, ačkoli následující ministři již byli. Členové rodiny zastávali jiné ministerské funkce, ale zastoupení rodiny v kabinetu v roce 2003 pokleslo ze tří na dva členy (ministr spravedlnosti a ministr islámských záležitostí)[7] a od roku 2020 stojí u dvou ministrů, Saleh bin Abdul-Aziz Al ash-Sheikh, Ministr islámských záležitostí a Abdullatif bin Abdulmalik bin Omar Al-ash Sheikh, ministr pro záležitosti měst a venkova.[32]
Al ash-Sheikh jsou nicméně stále přední saúdskoarabskou náboženskou rodinou a v prestiži druhé místo za královskou rodinou.[2] Rodina nadále zastává mnoho z nejdůležitějších náboženských míst v Saúdské Arábii:[30] například současný Velký muftí (pozice byla obnovena v roce 1993[33]) je členem rodiny, Abdul-Aziz ibn Abdullah Al ash-Sheikh.[34] Postavení rodiny se odvíjí nejen od jejich role v ulémě, ale také od úzkého spojení s Al Saud vysokým stupněm sňatku.[30] Začalo to v osmnáctém století a pokračovalo to i v moderní době: byla to matka krále Faisala Tarfa bint Abdullah,[7] dcera Abd Allah ibn Abd al-Latif Al ash-Sheikh.[20] Rodinné spojenectví s Al ash-Sheikh je pro Al Saud stále zásadní při zachování jejich legitimity. Al-Šajch zároveň zůstává silnými zastánci pokračující vlády Al Saud.[7]
Pozoruhodné členy
![]() | Seznam lidí v tomto článku nemusí následovat Wikipedii ověřitelnost politika.Květen 2018) ( |

- Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703–1792), zakladatel domu[22]
- Abd Allah ibn Muhammad Abd al-Wahhab (1752–1826), vedoucí saúdskoarabského náboženského zřízení po smrti Ibn Abd al-Wahhaba.[22]
- Sulayman ibn Abd Allah (1780–1818), vlivný autor pojednání[22]
- Abd al-Rahman ibn Hasan (1780–1869), vedoucí saúdského náboženského založení v Druhý saúdský stát[22]
- Abd al-Latif ibn Abd al-Rahman (1810–1876), vedoucí saúdskoarabského náboženského zřízení v 60. a počátku 70. let[22]
- Abd Allah ibn Abd al-Latif Al ash-Sheikh (1848–1921), vedoucí saúdskoarabského náboženského zřízení v prvních letech roku Ibn Saud[22]
- Muhammad ibn Ibrahim Al ash-Sheikh (1893–1969), velký muftí Saúdské Arábie v letech 1953 až 1969[22][35]
- Ibrahim ibn Muhammad Al ash-Sheikh Saúdský ministr spravedlnosti (1975–1990)[34][36]
- Abdullah ibn Muhammad Al ash-Sheikh Saúdský ministr spravedlnosti (1993–2009)[34]
- Saleh bin Abdul-Aziz Al ash-Sheikh, současný saúdský ministr islámských záležitostí od roku 1996.
- Sheikh Abdulaziz ibn Abdullah Al ash-Sheikh, současný velký muftí Saúdské Arábie[37]
Viz také
Poznámky
- ^ Používání termínu rodina Al ash-Sheikh je pleonasmus jako slovo Al již znamená rodina. Viz etymologie. Teoreticky by bylo správné tento výraz používat Rodina šejka, ale na rozdíl od House of Saud, v praxi se to dělá jen zřídka.[původní výzkum? ]
- ^ Taky, Al al-Sheikh, Al al-Shaikh, Al-Sheikh, Al-Shaikh, Al-Ashaykh, Al-Ashaikhnebo Al-Asheikha první slovo Al v kterékoli z těchto transliterací lze vykreslit jako Aal.
Reference
- ^ Watson, Mark (2008). Proroci a knížata: Saúdská Arábie od Mohameda po současnost. p. 97. ISBN 978-0-470-18257-4.
- ^ A b Long, David E. (2005). Kultura a zvyky Saúdské Arábie. p.11. ISBN 978-0-313-32021-7.
- ^ Wynbrandt, James; Gerges, Fawaz A. (2010). Stručná historie Saúdské Arábie. p.xvii. ISBN 978-0-8160-7876-9.
- ^ A b Wilson, Peter W .; Graham, Douglas (1994). Saúdská Arábie: nadcházející bouře. p. 16. ISBN 1-56324-394-6.
- ^ Beling, Willard A. (1980). Král Faisal a modernizace Saúdské Arábie. p. 17. ISBN 0-7099-0137-2.
- ^ Long, David E. (2005). Kultura a zvyky Saúdské Arábie. p.15. ISBN 978-0-313-32021-7.
- ^ A b C d E F G h Mattar, Philip (2004). Encyclopedia of the Modern Middle East & North Africa: Vol.1 A-C. p.101. ISBN 978-0-02-865770-7.
- ^ Bowen, Wayne H. (2007). Historie Saúdské Arábie. str. 69–70. ISBN 978-0-313-34012-3.
- ^ A b C d E "Saudská arábie". Encyklopedie Britannica online. Archivováno z původního dne 29. června 2011. Citováno 7. června 2011.
- ^ A b C d E Al-Rasheed, Madawi (2010). Historie Saúdské Arábie. str. 52–53. ISBN 978-0-521-74754-7.
- ^ A b Campo, Juan Eduardo (2006). Encyklopedie islámu. p. 325. ISBN 978-0-8160-5454-1.
- ^ A b Al-Rasheed, Madawi (2010). Historie Saúdské Arábie. p. 16. ISBN 978-0-521-74754-7.
- ^ A b C d Abir, Mordechai (1987). Saúdská Arábie v ropné éře: režim a elity: konflikty a spolupráce. 4, 5, 7. ISBN 978-0-7099-5129-2.
- ^ A b C d E Federální výzkumná divize (2004). Saúdská Arábie Studie o zemi. 232–233. ISBN 978-1-4191-4621-3.
- ^ Parker T. Hart (1998). Saúdská Arábie a Spojené státy: Vznik bezpečnostního partnerství. Indiana University Press. p. 7. ISBN 0-253-33460-8. Archivováno z původního dne 10. června 2016.
- ^ Sebastian Maisel; John A. Shoup (únor 2009). Saúdská Arábie a arabské státy Perského zálivu dnes: Encyklopedie života v arabských státech. Greenwood Press. p. 228. ISBN 978-0-313-34442-8. Archivováno z původního dne 4. května 2016.
- ^ Hunt Janin; André Kahlmeyer (22. února 2007). Islámské právo: šaría od Mohamedovy doby po současnost. McFarland. p. 92. ISBN 978-1-4766-0881-5. Archivováno z původního dne 28. května 2016.
- ^ A b Nawaf E. Obaid (Září 1999). „Síla islámských vůdců Saúdské Arábie“. Střední východ čtvrtletně. VI (3): 51–58. Archivováno z původního dne 6. srpna 2011. Citováno 23. června 2011.
- ^ Nyrop, Richard F. (2008). Příručka oblasti pro státy Perského zálivu. p. 50. ISBN 978-1-4344-6210-7.
- ^ A b C d E F G h Bligh, Alexander (1985). „Saúdská náboženská elita (Ulama) jako účastník politického systému království“. International Journal of Middle East Studies. 17: 37–50. doi:10.1017 / S0020743800028750.
- ^ Faksh, Mahmud A. (1997). Budoucnost islámu na Středním východě. str.89–90. ISBN 978-0-275-95128-3.
- ^ A b C d E F G h i j Commins, David Dean (2006). Wahhábistická mise a Saúdská Arábie. p.210. ISBN 1-84511-080-3. Archivováno z původního dne 5. ledna 2020. Citováno 20. listopadu 2019.
- ^ Al-Rasheed, Madawi (2010). Historie Saúdské Arábie. p. 22. ISBN 978-0-521-74754-7.
- ^ Al-Rasheed, Madawi (2010). Historie Saúdské Arábie. p. 54. ISBN 978-0-521-74754-7.
- ^ Abir, Mordechai (1987). „Konsolidace vládnoucí třídy a nových elit v Saúdské Arábii“. Středovýchodní studia. 23 (2): 150–171. doi:10.1080/00263208708700697. JSTOR 4283169.
- ^ Korany, Bahgat; Dessouki, Ali E.Hillal (2010). Zahraniční politiky arabských států: výzva globalizace. p. 358. ISBN 978-977-416-360-9.
- ^ A b Goldstein, Natalie; Brown-Foster; Walton (2010). Náboženství a stát. p.118. ISBN 978-0-8160-8090-8.
- ^ Cavendish, Marshall (2007). Svět a jeho národy: Arabský poloostrov. p.78. ISBN 978-0-7614-7571-2.
- ^ Farsy, Fouad (1992). Modernost a tradice: saúdská rovnice. p. 29. ISBN 978-1-874132-03-5.
- ^ A b C Hassner, Ron Eduard (2009). Válka z posvátných důvodů. p.143. ISBN 978-0-8014-4806-5.
- ^ AbuKhalil, As'ad (2004). Bitva o Saúdskou Arábii: honorář, fundamentalismus a globální moc. p. 66. ISBN 978-1-58322-610-0.
- ^ „Životopisy ministrů“. Královské velvyslanectví Saúdské Arábie, Washington, DC. Citováno 26. června 2020.
- ^ Watson, Mark (2008). Proroci a knížata: Saúdská Arábie od Mohameda po současnost. p. 328. ISBN 978-0-470-18257-4.
- ^ A b C Baamir, Abdulrahman Yahya (2010). Šaría zákon v obchodní a bankovní arbitráži. p. 29 (č. 87). ISBN 978-1-4094-0377-7.
- ^ Hatina, Meir (2008). Strážci víry v moderní době: ʻulamaʼ na Středním východě. p. 221. ISBN 978-90-04-16953-1.
- ^ Long, David E. (1976). Saudská arábie. p. 41. ISBN 0-8039-0660-9.; Kdo je kdo v Saúdské Arábii 1983-1984, svazek 3. Džidda: Tihama. 1984. str. 32.
- ^ Ottaway, David (2008). Králův posel. Princ Bandar Bin Sultan a americký spletitý vztah se Saúdskou Arábií. p.176. ISBN 978-0-8027-1690-3.