Zipporah v hostinci - Zipporah at the inn - Wikipedia

Obřízka syna Mojžíšova, Jan Křtitel Weenix asi 1640

Zipporah v hostinci je jméno dané epizodě zmiňované ve třech verších Kniha Exodus. Tato hodně diskutovaná pasáž je jedním z nejasnějších hlavolamů Tóra.

Průchod

Mojžíš odchází do Egypta podle Pietro Perugino, c. 1482.

Dané verše jsou Exodus 4: 24–26, kontext je takový Mojžíš, jeho žena Zipporah a jejich synové dorazili do hostince na cestě z Midian do Egypta, aby oznámili rány do Faraon:

Leningradský kodex text:

24. ויהי בדרך במלון ויפגשהו יהוה ויבקש המיתו׃
25. ותקח צפרה צר ותכרת את־ערלת בנה ותגע לרגליו ותאמר כי חתן־דמים אתה לי׃
26. וירף ממנו אז אמרה חתן דמים למולת׃ פ

Překlad:

24. A stalo se to cestou v hostinci LOBJEDNÁVKA setkal se s ním a snažil se ho zabít.
25. Pak Zipporah vzala ostrý kámen, usekla předkožku jejího syna, hodila mu ho k nohám a řekla: "Jistě jsi pro mě krvavý manžel."
26. A tak ho nechal jít: řekla: „Ty jsi krvavý manžel kvůli obřízce.

Nová revidovaná standardní verze překlad:

Na cestě, na místě, kde strávili noc, LOBJEDNÁVKA setkal se s ním a pokusil se ho zabít. Ale Zipporah vzala pazourek a usekla předkožku jejího syna, dotkla se jemu nohou a řekla: "Opravdu jsi pro mě ženich krve!" Nechal ho být. Tehdy řekla: „Ženich krve obřízkou.“

Standardní výklad úryvku je ten, že Bůh chtěl zabít Mojžíše za to, že zanedbával obřad obřízky jeho syna. Zipporah odvrací katastrofu rychlou a ukvapenou reakcí na obřad, čímž svého manžela zachrání před Božím hněvem. (Semot Rabah 5: 8)

Různé interpretace

Podrobnosti o pasáži jsou nejasné a jsou předmětem debaty. Jedním problémem je, že text používá zájmena několikrát, aniž bychom kdy identifikovali, na kterého ze tří jedinců (Boha, Mojžíše nebo Zipporova syna) se každý případ zmiňuje. Zejména není jasné, koho Bůh chtěl zabít (Mojžíše nebo Zipporina syna), jehož nohy (Boží, Mojžíšova nebo jejího syna) Zipporah se dotýkají předkožky, kterou (Bůh, Mojžíš nebo její syn) Zipporah oslovuje jako ona „krvavý ženich“ a význam výrazu „krvavý ženich“. [1][2]

Rabínský

Nejednoznačná nebo fragmentární povaha veršů ponechává mnoho prostoru pro extrapolaci a rabínské stipendium poskytlo řadu vysvětlení. Nejčasnější židovské výklady téměř jednomyslně vyvozují, že Mojžíšovi se nepodařilo obřezat jeho syna, čímž se rozhněval na Boha a vyprovokoval útok, ale rychlá akce Zipporah při obřezání jejího syna uklidňuje Boha a končí konfrontaci.[2] Talmud chápe tuto epizodu, aby zdůraznil nadřazenost biblického příkazu pro otce, aby okamžitě obřezali své syny (buď osmého dne, nebo při první příležitosti poté), takže ani někdo z Mojžíšových získaných zásluh a postavení nebyl osvobozen od trestu smrt za to, že co nejméně zpozdil obřízku svého syna.[3]

Zatímco pasáž je často interpretována jako odkazující na Geršom Mojžíšův prvorozený, obřezaný, Raši s odvoláním na Midrash Exodus Rabbah, uvádí, že pasáž místo toho odkazuje Eliezer, Mojžíšův druhý syn.[4]

The Targum Neophyti, středověký midrashic překlad Pentateuch do aramejštiny, rozšiřuje Zipporahovo záhadné „jsi skutečně ženich krve“ na „Jak milovaná je krev, která osvobodila tohoto ženicha z ruky Anděl smrti."[5]

Otázka, jak mohl Mojžíš ze všech lidí opomenout obřezat svého syna a způsobit tak hněv Hashema (Boha), byla diskutována v klasickém židovském učení. Rabín El'azar ha-Moda'i tvrdí, že Jethro dal další podmínku na manželství mezi jeho dcerou a Mojžíšem - že jejich prvorozený syn bude vydán modlářství, a vysvětluje tak, proč byl Mojžíš vnímán Hashem negativně.[6]Jedna midrašická interpretace spočívá v tom, že zatímco Hashem dovolil Mojžíšovi odložit obřízku svého syna, dokud nedorazili do Egypta, místo aby ho před cestou oslabil, Mojžíš nepospíchal s provedením úkolu co nejdříve po jeho příjezdu.[7]

Rabínští komentátoři se ptali, jak Zipporah věděla, že akt obřezání jejího syna by zachránil jejího manžela. Raši s odvoláním na zdroje Talmudic a Midrashic vysvětluje, že Boží anděl (který Talmud, Nedarim 32a identifikuje jako Af a Hemah, ztělesnění hněvu a zuřivosti), ve formě hada, pohltil Mojžíše až, ale kromě jeho genitálií a že Zipporah tedy pochopila, že se to stalo kvůli zpoždění při obřezání jejího syna.[8][9] Haberman (2003), spojující tuto epizodu s příběhem Evy a hada, tvrdí, že Zipporah okamžitě pochopil, že hrozba souvisela s obřízkou „psychoanalytickým spojením“ mezi Mojžíšovým penisem a synem jeho syna, nejednoznačné používání zájmen jako označení základní totožnost božstva, jejího manžela a jejího syna v ženině podvědomí.[9]

samaritán

The Samaritán Pentateuch se liší od židovského Masoretický text v mnoha detailech. Podle samaritánské verze této epizody, Zipporah vzal ostrý pazourek a řez sebe jako fyzické znamení pokání, protože si uvědomila, že se Bůh zlobí na Mojžíše, že ji a jejich dva syny přivedl na božské poslání osvobodit Izraelity z otroctví v Egyptě. Ve snaze prokázat své pokání a dokázat, že je hodna připojit se ke svému manželovi. Tento odlišný příběh vychází z hláskování hebrejského kořenového slova בנה (b-n-h). Zatímco masoretická verze uvádí, že Zipporah obřezala „svého syna“ („b'nah„; בְּנָהּ), samaritánský text ji popisuje jako obřezanou„ její porozumění “nebo„ její ucpané srdce “(„binnah"; בִּנָּהּ, Samaritánská abeceda: ࠁࠪࠍ࠙ࠣࠄ).[10] Mojžíš viděl akt Zipporah sebepoškozování jako pozůstatek modlářské výchovy jeho manželky a jako důkaz, že Boží nelibost v její přítomnosti byla skutečně opodstatněná. Mojžíš proto poslal Zipporah a jejich dva syny zpět do její rodiny v Midian. To zmírnilo Boží hněv a ušetřilo Mojžíšův život. Teprve po rozdělení Rudého moře a zázračném útěku Izraelitů z Egypta přinesl Mojžíšův tchán Jethro Zipporah a její syny, aby se k Mojžíšovi znovu připojili v izraelském táboře v poušti.

Moderní stipendium

Mnoho biblických učenců považuje tento úryvek za dílčí.

James Kugel (1998) tvrdí, že smyslem epizody je vysvětlení výrazu „ženich krve“ חתן דמים, zjevně aktuální v biblických dobách. Zdá se, že tento příběh ilustruje, že tato fráze neznamená, že by ženich měl nebo mohl být obřezán v době jeho manželství, ale že Mojžíš se tím, že byl zkrvaven předkožkou svého syna, stal pro Zippora „ženichem krve“. Příběh byl také interpretován jako zdůraznění bodu, že obřízka musí být provedena přesně ve stanovenou dobu, protože zpoždění nebylo uděleno ani Mojžíšovi.[11]

Německý orientalista Walter Beltz si myslel, že původní mýtus za tímto příběhem spočíval v právu Yahweha jako starodávného boha plodnosti na obětování prvorozeného syna. Tvrdí, že zájmena nemohou odkazovat na Mojžíše, protože není uveden v textu předcházejícím pasáži. Předchozí text navíc hovoří o Izraeli jako o prvorozeném Jehovově synovi a že Jahve zabije faraónova prvorozeného syna za to, že Izrael nepustil z Egypta. Je zřejmé, uzavírá, že to spisovatele vede k vložení tohoto příběhu o dalším prvorozeném synovi, Mojžíšovi. Může to tedy znamenat jen to, že Yahweh se chce zmocnit Mojžíšova syna, protože má nárok na prvorozeného muže. Matka podstoupí obřízku, starodávnou matriarchální relikvii, a dotkne se Yahwehových genitálií předkožkou dítěte. Pouze to dává smysl, když používá vzorec manželství „ty jsi můj ženich krve“. Přitom převádí Mojžíšovo dítě do manželství s Hospodinem, čímž se z něj stalo dítě Hospodinovo. Kompletní oběť chlapce je nahrazena obětí části penisu. Biblický redaktor to stále pamatoval, když dodal: „V té době řekla„ ženich krve “a měla na mysli obřízku.“ Původně byli mladí chlapci obětováni panteistickým krétským a fénickým bohyním až poté, co s nimi kněžky dovršily rituální styk, posvátné manželství. Někteří vědci tedy tvrdí, že tento text pochází ze stejné kategorie jako takové praktiky.[12]

Mezitím William H. Propp tvrdí, že za předpokladu, že tato epizoda pochází z Jahwist („J“) spojuje Boží útok s Mojžíšovým zabitím egyptského vedoucího úkolu (Ex 2,11-12), které dosud nebylo vykoupeno. Stejně jako později velikonoční oběť způsobí, že Anděl smrti „přejde“ po domovech Hebrejců, zde se rituální vylití krve jeho syna obřízkou odčiní za Mojžíšovo provinění - „zkrvavené dítě se stalo symbolem velikonoční noci , když byli ohroženi prvorození Izraele zachráněni krví beránka. “[2]

Totožnost útočníka

Masoretický text Exodu to naznačuje Jahve sám provedl útok na Mojžíše (nebo na jeho syna). Nicméně Septuaginta dělá útočníka „anděl Páně“ („angelos kyriou“), ačkoli tato změna mohla být provedena za účelem „zmírnění drsnosti účtu“.[13]

Verze v Kniha jubileí (2. století př. N. L.) Připisuje útok Princeovi Mastema, název, který byl jiným názvem Satan:

... a co s vámi princ Mastema chtěl udělat, když jste se vrátili do Egypta, na cestě, když jste ho potkali v útulku. Nechtěl vás zabít ze všech sil a zachránit Egypťany z vaší ruky, protože viděl, že jste byli posláni, abyste vykonali soud a pomstu nad Egypťany? A vysvobodil jsem vás z jeho ruky, a vy jste činili znamení a zázraky, které jste poslali, abyste konali v Egyptě. - Jubilee 48: 2-4

The Septuaginta verze jemně mění text překladem Tetragrammaton ne jako κύριος „pán“, ale jako ἄγγελος κυρίου „anděl pána“. "Anděl" (ἄγγελος ) je překlad v celém jazyce Septuaginta hebrejského „mal'aku“, což je výraz pro zjevení Jahveho[Citace je zapotřebí ] k lidstvu. (Je to mal'ak, který mluví k Mojžíšovi z hořící keř.[14])

Reference

  1. ^ Tsedaka, Benyamim a Sharon Sullivan, eds. Izraelská samaritánská verze Tóry: První anglický překlad ve srovnání s masoretskou verzí. Wm. Publishing B.Eerdmans, 2013. ISBN  978-0802865199. 132-133
  2. ^ A b C Propp, William H. (1. října 1993). „Ten krvavý ženich (Exodus IV 24–6)“. Vtus Testamentum. 43 (4): 501. Citováno 2. září 2020.
  3. ^ „Babylonian Talmud, Nedarim 31b“. Sefaria.org. Citováno 2. září 2020.
  4. ^ „Raši na Exodu 4:24 Archivováno 8. ledna 2015, na Wayback Machine.
  5. ^ Howard Schwartz, Strom duší: mytologie judaismu, Oxford University Press USA, 2004, ISBN  978-0-19-508679-9, 376f ..
  6. ^ Kugel (1998), str. 519.
  7. ^ „Raši na Exodu 4:24 Archivováno 8. ledna 2015, na Wayback Machine s odvoláním na Talmud Bavli, Nedarim 31b.
  8. ^ Raši. „Raši na 2. Mojžíšově 2: 4“. Sefaria.org.
  9. ^ A b Bonna Devora Haberman, „Předkožková oběť - Zipporahův rituál a krvavý ženich“ v: Smlouva obřízky: nové pohledy na starověký židovský obřad, Brandeisova série o židovských ženách, vyd. Mark, UPNE, 2003, ISBN  978-1-58465-307-3„23. Stejně jako Eva, i Zipporah zamotává své odkazy na svého syna, svého milence a Boha. ... Mužské postavy se spojují ve vědomí Evy a Zipporah.“
  10. ^ Tsedaka, Benyamim a Sharon Sullivan, eds. Izraelská samaritánská verze Tóry: První anglický překlad ve srovnání s masoretskou verzí. Wm. Publishing B.Eerdmans, 2013. ISBN  978-0802865199. 132-133
  11. ^ Kugel (1998), 517f.
  12. ^ Beltz (1990), 65.
  13. ^ Dozeman, Thomas B. (13. listopadu 2009). Eerdmanův kritický komentář: Exodus. Eerdmans Publishing Company. str. 147. ISBN  9780802826176.
  14. ^ Exodus 3: 2.
  • Walter Beltz, Gott und die Götter. Biblická mytologie, Aufbau-Verlag Berlin, 1990, ISBN  3-351-00976-3.
  • James L. Kugel, Tradice Bible: průvodce po Bibli, jak tomu bylo na začátku běžné éry, Harvard University Press, 1998, ISBN  978-0-674-79151-0.
  • Shera Aranoff Tuchman, Sandra E. Rapoport, Mojžíšovy ženy, KTAV Publishing House, Inc., 2008, ISBN  978-1-60280-017-5, 127-139.