Votum - Votum

Náboženství v
starověký Řím
Marcus Aurelius obětoval
Marcus Aurelius (zakrytá hlava )
obětování v Jupiterově chrámu
Praxe a víry
Kněžství
Božstva

Zbožňovaní císaři:

související témata

v starověké římské náboženství, a votum, množné číslo vota, je slib nebo příslib božstvo. Slovo pochází z příčestí minulé z Latinské sloveso voveo, vovere„slib, slib“. V důsledku této slovní akce a votum je také to, co plní slib, to znamená slíbenou věc, jako jsou dary, socha nebo dokonce stavba chrámu. The votum je tedy aspektem smluvní povahy římského náboženství, vyjednáváním vyjádřeným do ut des „Dávám, abys mohl dát.“[1]

Soukromé vota

Votivní socha pro boha Silvanus; nápis končí zkratkou V.S.L.M. (votum solvit libens merito)

V každodenním životě mohou jednotlivci dělat votivní nabídky k božstvu pro soukromé záležitosti. Vota privata jsou hojně doloženy nápisy, zejména pro pozdější Imperiální éra. Ty jsou pravidelně označovány písmeny V.S.L.M., votum solvit libens meritos tím, že osoba věnující se zasvěcení „splnil svůj slib, dobrovolně, jak by měl.“ William Warde Fowler našel v těchto nabídkách „vyjádření ... náboženského cítění“ a vděčnost za obdržená požehnání, která jdou hlouběji než smluvní formalismus.[2]

Válečný vota

Během Republikánská éra, votum byla pravidelnou součástí obřadů konaných v Kapitol obecným holdingem imperium před nasazením.[3] The triumf s věnováním kořisti a obětováním zvířat na Kapitolu bylo částečně naplněním takového slibu.[4] Generál, který čelil nejistému výsledku v bitvě, by mohl udělat votum v poli slibující postavit chrám z vděčnosti za božskou pomoc při vítězství. V roce 311 př. Junius Bubulcus se stal prvním plebejec generál přísahat a dohlížet na stavbu chrámu; poctil bohyni Salus „Spasení“.[5] Slib by byl také složen v souvislosti s rituálem evocatio jednání s nepřítelem opatrovnické božstvo nabídnout lepší kult. Extrémní forma votum byl oddanost rituál, kterým se generál obětoval v bitvě a zeptal se chtonická božstva vzít s sebou nepřítele jako oběť.[6]

Veřejnost vota

V republice vota pro salute rei publicae ("sliby za bezpečnost republiky") byly nabídnuty na začátku roku, v den, kdy konzulové nastoupil do úřadu.[7]

Under the Empire, lidé sešli 3. ledna, aby nabídli kolektivní sliby pro salus („zdraví, bezpečnost, pohoda“) císaře.[8] Byly provedeny nabídky Jupiter, Juno, Salus, a někdy jiná božstva.[9] Tyto sliby vznikly v roce 30 př. N. L., Kdy nařídil senát vota jménem Octaviana (později Augustus ) tak jako princeps.[10] The vota protože stát pokračoval 1. ledna, zatímco ti jménem císaře a jeho rodiny se ustálili 3. ledna. V Římě tyto ceremonie prováděli konzulové a papežové a v provincie pravděpodobně guvernéři a místní kněží a úředníci.[11]

Vota publica pokračovalo i poté, co se křesťanství stalo oficiálním náboženstvím říše, a možná až v 6. století.[12] Protože sliby byly stejně potvrzením politické loajality jako náboženské výrazy, bylo obtížné je zrušit, aniž by byla narušena sakrální aura císařovy autority.[13]

Viz také

Reference

  1. ^ John Scheid, "Oběti pro bohy a předky", v Společník římského náboženství (Blackwell, 2007), str. 270; William Warde Fowler, Náboženská zkušenost římského lidu (London, 1922), s. 200–202.
  2. ^ Fowler, Náboženský zážitek, str. 201–202.
  3. ^ Mary Beard, J.A. North a S.R.F. Cena, Náboženství Říma: Historie (Cambridge University Press, 1998), str. 15.
  4. ^ Friederike Fless a Katja Moede, „Hudba a tanec: Formy reprezentace v obrazových a písemných pramenech“, v Společník římského náboženství, str. 259–260.
  5. ^ Anna Clarková, Božské vlastnosti: kult a společenství v republikánském Římě (Oxford University Press, 2007), str. 50; Richard D. Weigel, „Římští generálové a sliby chrámů, 500–100 př. N. L.“, Classica et Mediaevalia (Museum Tusculanum Press, 1998), s. 122; Eric M. Orlin, Chrámy, náboženství a politika v římské republice (Brill, 1997), s. 179–180.
  6. ^ Fowler, Náboženský zážitek, str. 206–207.
  7. ^ Frances Hickson-Hahn, „Politika díkůvzdání“, in Augusto augurio: rerum humanarum et divinarum commentsationes in honorem Jerzy Linderski (Franz Steiner, 2004), s. 35–36.
  8. ^ Peter Herz, "Císaři: Péče o říši a jejich nástupci", v Společník římského náboženství, str. 312; Fowler, Náboženský zážitek, str. 200.
  9. ^ J. Rufus se bojí „Kult Jupitera a římská imperiální ideologie“, Aufstieg und Nierdergang der römischen Welt II.17.2 (1981), str. 98.
  10. ^ Duncan Fishwick, Císařský kult na latinském západě (Brill, 1987), sv. I, 1, s. 89.
  11. ^ Fishwick, Císařský kult na latinském západě, str. 89–90.
  12. ^ Fritz Graf, "Římské slavnosti v Sýrii Palaestina", v Talmud Yerushalmi a řecko-římská kultura (Mohr Siebeck, 2002), sv. 3, s. 441.
  13. ^ Obavy, „Kult Jupitera a římská imperiální ideologie“, str. 99–105, 119–122. Fears zkoumá otázku přechodem od kultu Jupitera ke kultu Jupitera Křesťanský bůh: „Křesťanský bůh si osvojil ústřední roli Jupitera Optima Maxima v teologii vítězství a snadno přešel do svého předního postavení v imperiální ideologii křesťanské říše.… Stejně jako teologie vítězství, téma královské kanceláře jako an imitatio Dei bylo snadno pokřesťanštěno. … Právě v této asociaci císaře s vysokým bohem nejjasněji pozorujeme kontinuitu mezi pohanskou a křesťanskou imperiální ideologií “(str. 121–122).