Vikramōrvaśīyam - Vikramōrvaśīyam

Vikramōrvaśīyam (Sanskrt: विक्रमोर्वशीयम्, význam Urvashi Won by Valor[1]) je pětakt Sanskrt hra staroindického básníka Kalidasa, který žil ve 4. nebo 5. století n. l. na Vedic milostný příběh krále Pururavas a Apsara (nebeská víla) pojmenována Urvashi, známá svou krásou.

Podle tradice, zatímco základní děj převzal prvky ze zdrojů, jako je Samvada Sukta[2] z Rigveda (ऋग्वेद), Mahábhárata a další, Kalidasa provedl významné úpravy, aby byla prezentace přitažlivější, a zároveň si osvojil svoji statečnost jako dramatika (नाटककार).

Vikramorvashiyam je druhou ze tří her, které napsal Kalidasa, první z nich Mālavikāgnimitram (मालविकाग्निमित्रम्) a třetí je oslavovaný Abhijñānaśākuntalam (अभिज्ञानशाकुन्तलम्).

Podle jedné teorie „Vikrama“ v názvu naráží na Kalidasova patrona Vikramaditya. Neexistují však pro to žádné přesvědčivé důkazy, ačkoli se říká, že oba žili zhruba ve stejném časovém období. Jednoduše to znamená „udatnost“.[3]

Původ pozemku[4][5]

Klasická teorie sanskrtského dramatu, známá jako Natyashastra (नाट्यशास्त्र) z něj dělá pravidlo, že děj sanskrtského dramatu „musí být slavný“ (नाटका: ख्यातवृत्ता: स्यात्). Podle toho autoři sanskrtských her používají k vývoji her příběhy z Puranas, védských textů a klasických eposů, jmenovitě Mahábhárata a Ramájana. Hlavním cílem dramatu je však zábava (मनोरंजन). Jelikož všichni znají základní zápletku, pokud by představení hry nebylo nějakým způsobem zajímavé nebo okouzlující, lidé by se nudili. Proto je kladen důraz na originalitu (मौलिकता) dramatika. V případě Vikramorvashiyam takto Kalidasa upravil původní téma:

Rigveda (ऋग्वेद): V 95. části, zvané Sukta (सूक्त) desátého klastru (zvané Mandala / मण्डळ), probíhá dialog mezi Pururavou a Urvashim. Situace naznačuje, že krále opustila poté, co s ním žila čtyři roky. Král ji prosí, aby se vrátila, ale ona odmítá (říká: „न वै स्त्रैणानि सन्ति शालालानां हृदयान्येता:“ - což znamená, že srdce žen není jako srdce šakalů). Příběh tím končí.

Shatapatha Brahmana (शतपथ ब्राह्मण): Pururava byla zjevně zaměřena na zdůraznění důležitosti Yagyi, a proto ji Urvashi přitahovala, když přišla do jeho města. Souhlasila s podmínkou, ale když ji král nemohl ctít kvůli manipulaci lidmi z Gandharvy, opustila ho. Později, dojatá královskou situací bez ní, souhlasila, že se k němu jednou ročně vrátí. Králi se stále hodně stýskalo, a tak ho nyní Gandharvové přesvědčeni o jeho lásce požádali, aby provedl Yagyu, díky níž Pururava dosáhl Gandharvovy kapoty a mohl se znovu sejít s Urvashim (str. 1.2).

Purana: Celkově, Višnu Purána (विष्णु पुराण) (4.6, 34-39), Padma Purana (पद्म पुराण) (Srishti Khanda / सृष्टिखण्ड 12, 62-68), Matsya Purana (मत्स्य पुराण) (24, 10-32), Mahábhárata, Bhagavat Purana (भागवत पुराण) (9, 14) a příběh Gunadhyi v Brihatkatha jsou zdrojem příběhu Pururavy a Urvashiho. Existuje několik verzí těchto příběhů v různých zdrojích, ale v tomto fondu lze vidět následující prvky:

  • a) že Urvashi z nějakého důvodu sestoupil z nebe a potkal Pururavu;
  • (b) Dva spolu nějakou dobu žili za určitých podmínek;
  • (c) Alespoň při jedné příležitosti se Urvashi musela od krále rozejít pod jakýmsi porušením, pro které změnila podobu;
  • d) Urvashi se vrátila do své podoby a znovu se sešla s králem, ale nastal čas, kdy se musela vrátit do nebe, aby sloužila Indrovi. e) Ti dva měli spolu syna jménem Ayush (आयुष).

Zda spolu žili šťastně až do smrti, je sporné, protože v Mahábháratě je ještě jeden příběh, ve kterém Arjuna (potomek Pururavy) jde do nebe a setkává se tam s Urvashim. Podle závěrů tedy ona a Pururava žili spolu během jeho života, protože byl smrtelníkem.

Adaptace Kalidasa[6][7]

Úpravy od Kalidasy přidávají novost a překvapení v původním tématu a dodávají svěží hloubku a perspektivu. Zde je postup:

(1) Urvashi byla vykázána z nebe, ale jak dosáhla tohoto trestu, je Kalidasa vlastní představivostí. Podle Vikramorvashiyam hrála roli Lakshmi ve hře, kterou režíroval Bharata Muni, provedené u soudu v Indra. Na scéně Lakshmi Svayamvara, byla dotázána, komu dala své srdce. Urvashi, kterou v té době pobila Pururava, nedokázala rozlišit mezi svou rolí a svým já, a místo toho řekla „Pururava“Purushottama '. Tento nedostatek pozornosti rozhněval Bharatu Muni, která ji proklela, aby padla na zem. Tato kletba pro ni byla ve skutečnosti přínosem. Indra ze svého uznání za ni upravil kletbu slovy, že se vrátí ze Země, až Pururava uvidí tvář jejich syna.

(2) Některé z původních verzí naznačují, že se Urvashi vrátila do nebe v okamžiku, kdy došlo k porušení jejích podmínek, a to bez ohledu na opakované žádosti Pururavy a jeho úzkost z rozchodu. Kalidasa však přidává úžasný prvek drahokamu Sangamaniya (संगमनीय मणि) pro znovusjednocení Urvashi a Pururavy se svým synem Ayushem a poté přidává návštěvu Narady nesoucí zprávu od Indry, že jelikož je Pururava jeho váženým přítelem, a v budoucích válkách s démoni jeho podpora bude rozhodující, Urvashi s ním mohl zůstat až do konce svých dnů. Toto přidání Indrova gesta okamžitě zobrazuje Urvašiho váhání a bolest odejít, touhu zůstat, být svázán kletbou - vše je zmírněno Indrovou laskavostí.

(3) Les Kartikeya, kde byly zakázány ženy: Původní příběh znovu uvádí, že oba byli posláni kvůli kletbě, ale Kalidasa dodává představivost, že když šli na Mount Gandhamadana (गन्धमादन पर्वत) po svatbě Pururava jednou zírala na mladou dívku z Gandharvy jménem Udayavati, která hrála u řeky. Urvashi, rozzuřený žárlivostí nebo nelibostí, vtrhl z toho místa - a šel rovnou do lesa, který byl ženám zakázán. Tak se změnila na révu. Pururava, přesunut do extrémní šesté fáze milování,[8] pokusil se ji najít a to je příležitost, kterou Kalidasa vytváří, aby přidala vyprávění o přírodě a rozhovor Pururavy s různými prvky přírody, flóry a fauny. Popis přírody (प्रकृति वर्णन) je pevností Kalidasy a metafory, které používá k popisu své milované, jsou úžasné.

(4) Urvashiho dilema: Kalidasa dodává složitost konfrontující charakter Urvashi zavedením podmínky, že když Pururava uvidí tvář svého syna, Urvashi se vrátí do nebe. Ve Vikramorvashiyam Urvashi počala a rychle porodila syna, aniž by věděla o Pururavě, která ji nikdy neviděla těhotnou (vysvětlení spočívá v tom, že je nebeskou bytostí a mají různé vzorce nosení dětí). Syn je umístěn v péči Chyavana Rishiho, který zajišťuje, že jelikož je Kšatrijou, bude učen Dhanurvéda spolu s dalšími systémy znalostí, ale bude se řídit pravidly EU Ašram. Den, kdy Ayush prolomí kodex nenásilí lovem ptáka nesoucího červený drahokam, je také dnem, kdy si Pururavův drahý Sangamaniya Gem vyzvedne pták, který věřil, že je to kus červeného masa. Někdo přináší králi mrtvého ptáka s drahokamem a šípem, který ptáka zasáhl. Chyavana Rishi posílá Ayush zpět na Pururavův dvůr. King čte nápis na šípu, který říká, že patřil „Ayushovi, synovi Ilaina syna (z čehož vyplývá Pururava) a Urvashiho“. Urvashi vypráví celý příběh o kletbě Pururavovi, který je velmi šťastný, že je odstraněna jeho zkáza bezdětnosti, který jmenuje Ayush za prince a je velmi nešťastný, že by nyní musel Urvashi odejít. V tu chvíli přináší Narada šťastnou zvěst a hra končí.

Spiknutí[9]

Urvashi Pururavas, obraz od Raja Ravi Varma.

Kdysi se Urvashi, která byla Apsara, vracela do nebe z paláce Kuber na hoře Kailas a opouštěla ​​svého syna Risyasringa s Vibhandaka rishi. Byla s Chitralekhou, Rambhou a mnoha dalšími, ale démon jménem Keshin unesl Urvashiho a Chitralekhu a vydal se na severovýchod. Skupina Apsaras začala křičet o pomoc, což uslyšel král Pururava, který je zachránil. Urvashi a Pururava se do sebe zamilují na první pohled. Nymfy byly okamžitě povolány zpět do nebe.

King se snažil soustředit na svou práci, ale nedokázal se zbavit posedlosti myšlenkami Urvashiho. Přemýšlel, jestli jde o případ neopětované lásky. Urvashi, která se v neviditelné podobě vydala za králem, okamžitě napsala zprávu na březový list a přizpůsobila svou lásku.

List byl bohužel odnesen větrem a zastavil se pouze u nohou královny Aushinari, princezny Kashi a manželky Pururavy. Královna byla zpočátku rozzuřená, ale později prohlásila, že nepřijde do cesty milencům. Než mohli Urvashi a Pururava mluvit, byl Urvashi znovu povolán do nebe, aby hrál ve hře. Byla tak zasažená, že postrádala narážku a během představení jako Pururava namísto Purushottama nesprávně vyslovila jméno svého milence. Za trest byl Urvashi vykázán z nebe, což Indra upravila tak, že až do chvíle, kdy její lidský milenec upřel oči na dítě, aby ho mohla nést. Po sérii neštěstí, včetně Urvashiho dočasné přeměny na révu, bylo kletba nakonec zrušena a milenci směli zůstat spolu na Zemi, dokud žil Pururava.

Hlavní akty a epizody v rámci každého aktu

Zákon 1:

  • Počínaje úvodem nebo Prastavanou (प्रस्तावना)
  • (1) Pururava dobrovolníci na záchranu Urvashi
  • (२) Záchrana Urvashiho
  • (3) Mount Hemakuta
  • (4) Epizoda jednořetězcového náhrdelníku

Zákon 2:

  • Počínaje Prelude nebo Praveshaka (प्रवेशक)
  • (1) Forest Pramada
  • (2) Vstup Urvashi
  • (3) Epizoda Bhurja Patra

Zákon 3:

  • Počínaje Interlude / Vishkambhaka (विष्कंभक)
  • (1) Zapněte pozvání Pururavy do Mani Mahalaya (मणिमहालय)
  • (2) čekání a konverzace v Mani Mahalaya
  • (3) Rituál složení slibu potěšení drahého - Priyanuprasadana Vrata (प्रियानुप्रसादन व्रत) Aushinari v doprovodu služebných
  • (4) konverzace Chitralekha, Pururava, Vidushaka / šašek a Urvashi a její setkání s králem

Zákon 4:

  • Počínaje Prelude nebo Praveshaka
  • (1) epizoda Udayavati
  • (2) extrémní úzkost Pururavy při ztrátě Urvashiho
  • (3) epizoda drahokamu Sangamaniya
  • (4) návrat do království

Zákon 5:

  • Počínaje oznámením Vidushaka
  • (1) Pták bere drahokam
  • (२) příjezd Ayush, o kterém Pururava nevěděl
  • (3) Zjevení Urvashi o jejím podmíněném propuštění z kletby
  • (4) vstup Naarada (नारद)
  • (5) Šťastný konec

Hlavní postavy

  • Král Pururavas - syn Ily a Budhy (který byl synem Chandry a Tary)
  • Urvashi - nebeská víla
  • Aushinari - královna a manželka Pururavas (také princezna Kashi)

Vedlejší postavy

  • Chitralekha - další víla a Urvashiho blízký přítel
  • Nipunika - pokojská Aushinari
  • Vidušaka - šašek a asistent v Pururavových osobních záležitostech a romantickém pronásledování

V populární kultuře

Příběh víly, která si vezme ušlechtilého člověka a opustí svůj nebeský domov, byl použit v roce 1957 Tamilský film Manalane Mangayin Bhagyam.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Basham, A.L. (1981). Zázrak, kterým byla Indie, Kalkata: Rupa, s. 437
  2. ^ Text Samvada Sukta (संवाद सूक्त)
  3. ^ Pitambar Panda (1960). Kālidāsa podle svých vlastních slov. Town Press. p. 88.
  4. ^ Patel, G. (2014). [v gudžarátštině] Vikramorvashiyamnu Mool ane Kavini Maulikata. Kapitola-25, část 2: Vikramorvashiyam v Mahakavi Kalidasvirachitam Malavikagnimitram, Vikramorvashiyam, sv. 3 Mahakavi Kalidasa-Samagra Granthavali, str. 238-240.
  5. ^ Pandya, S. M. & Shah, U. (1993). Zdroje hry a proměny, které přinesl Kalidasa. (Ed.) Kapitola 3, Mahakakavikalidasavirachitam Vikramorvashiyam, Saraswati Pustak Bhandar, Ahmedabad. p. 25-29.
  6. ^ Patel, G. (2014). [v gudžarátštině] Vikramorvashiyamnu Mool ane Kavini Maulikata. Kapitola-25, část 2: Vikramorvashiyam v 'Mahakavi Kalidasvirachitam Malavikagnimitram, Vikramorvashiyam', sv. 3 Mahakavi Kalidasa-Samagra Granthavali, str. 238-240.
  7. ^ Pandya, S. M. & Shah, U. (1993). Zdroje hry a proměny, které přinesl Kalidasa. (Ed.) Kapitola 3, Mahakakavikalidasavirachitam Vikramorvashiyam, Saraswati Pustak Bhandar, Ahmedabad. p. 25-29.
  8. ^ Behl, Aditya (2012). Love's Subtle Magic: An Indian Islamic Literary Tradition, 1379-1545. Oxford University Press. p. 403. ISBN  9780195146707.
  9. ^ Pandit, P. S. (1879). Vikramorvashiyam: Drama v pěti dějstvích od Kalidasy (ed.) Oddělení veřejného poučení, Govt. Central Book Depot, Bombay.

Další čtení

  • "Urvaśī a labutí dívky: žena na útěku." Při hledání Swan Maiden: Příběh o folklóru a pohlaví, Barbara Fass Leavy, NYU Press, NEW YORK; LONDÝN, 1994, s. 33–63. JSTOR, www.jstor.org/stable/j.ctt9qg995.5. Zpřístupněno 23. dubna 2020.
  • Bakshi, Ram V. „KALIDASA'S PLAYS: RITUÁLY LIDSKÉ DOKONALOSTI.“ Journal of South Asian Literature, sv. 10, č. 2/4, 1975, s. 45–49. JSTOR, www.jstor.org/stable/40871930. Zpřístupněno 27. dubna 2020.
  • Gaur, R. C. „The Legend of Purūravas and Urvaśī: An Interpretation.“ Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, no. 2, 1974, s. 142–152. JSTOR, www.jstor.org/stable/25203565. Zpřístupněno 27. dubna 2020.
  • Wright, J. C. „Purūravas and Urvaśī.“ Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, vol. 30, č. 3, 1967, str. 526–547. JSTOR, www.jstor.org/stable/612386. Zpřístupněno 27. dubna 2020.