Vaikuntha Kamalaja - Vaikuntha Kamalaja

Vaikuntha-Kamalaja, Nepál, pozlacená měď a vykládaná, 14. století, Muzeum Guimet.

Vaikuntha-Kamalaja (nebo Lakshmi-Narayana) je složený hermafroditní forma Hind Bůh Višnu a jeho choť Lakshmi. Ačkoli inspirovaný mnohem populárnější Ardhanarishvara druh Shiva a Parvati Vaikuntha-Kamalaja je vzácná forma, většinou omezená na Nepál a Kašmír region Indie.

Stejně jako Ardhanarishvara je Vaikuntha-Kamalaja zobrazena jako napůl muž a napůl žena, rozdělená na střední část. Pravá polovina je mužský Višnu, který ilustruje jeho tradiční atributy. Ikona symbolizuje jednotu nebo nedualitu mužských a ženských principů vesmíru. Na rozdíl od ikony Ardhanarishvara, která je v hinduistických písmech velmi oslavována, je Vaikuntha-Kamalaja zmíněna v několika málo Tantrický a ikonografické texty a žádný příběh o původu této formy se nenachází v hinduistických legendách.

Jména

Androgynní forma Vishnu je známá pod několika jmény, včetně: Vaikuntha Kamalaja,[1][2] (Vaikuntha je sídlem Višnua, zde je název strany Višnu a Kamalaja je „ta, která se narodila z lotosu“ - Lakshmi), Vaishnava Ardhanari (dále jen Ardhanari - „napůl žena“ sekty Vaishnava, která je věnována Vishnuovi), Ardhanari-Narayana[3] („Narayana (Vishnu), který je napůl žena)“, Ardhanari-Vishnu[4] („Višnu, který je napůl ženou“), Ardha-Lakshmi-Narayana[5] („Višnu, který je napůl Lakšmí“), Vasudeva-Kamalaja („Višnu-Lakšmí“),[4] Vasudeva Lakshmi ("Vishnu-Lakshmi")[6][7] a Ardha-Lakshmi-Hari („Hari (Vishnu), který je napůl Lakshmi“).[7][8]

Rozvoj

Socha Lakshminarayana z Nepálu, 10.-11. Století (Dallas Museum of Art ).

Koncept i ikonografie Vaikuntha-Kamalaja je odvozen od Ardhanarishvara - populární androgynní forma boha Shiva a jeho choť Parvati.[1][2][3] P. Pal naznačuje, že koncept Vaikuntha-Kamalaja vznikl ve východní Indii a poté se stěhoval do Nepálu, avšak podle Deo koncept vznikl ve středověkém Nepálu, což D. C. Sircar vyvrací s odvoláním na nápis Gaya z 11. století.[3] Nápis místního vládce Yakshapaly z konce 11. století v chrámu Shitala Gaya v Gaya Indie říká, že Yakshapala postavil chrám, v němž sídlí řada božstev, včetně Kamalardhangina-Narayana„Narayana (Vishnu), jehož poloviční tělo je Kamala („ Lakshmi “).[3] Podle jiné teorie Kašmír bylo rodištěm Vaikuntha-Kamalaja.[6] Ačkoli se příslušné indické texty a ikony Vaikuntha-Kamalaja nacházejí v Nepálu, v Indii téměř neexistují, kromě Kašmír.[1][4] Některé pozoruhodné indické ikony Vaikuntha-Kamalaja se nacházejí v Bijbehara (koncem 10. – 11. Století), Anantnag, Kašmír; Jaintipur, Haryana; Chrám Baijnath, Himáčalpradéš (1204 n. L.) A Sayana Thakura ikona Chrám Jagannath, Puri.[5][6][9]

Ikony Vaikuntha-Kamalaja se v Nepálu nacházejí od 13. století.[4] Nejdříve známé nepálské zobrazení Vaikuntha-Kamalaja je z roku 1263 našeho letopočtu pata (látkový panel), nyní v Mise Ramakrishna Ústav kultury, Kalkata, Indie.[2] Některé nepálské bronzové sochy Vaikuntha-Kamalaja jsou umístěny v některých muzeích.[2] Pozoruhodné mezi ikonami Vaikuntha-Kamalaja jsou ikony v chrámu Indreshvar, Panauti; Narayan Temple, Patan a chrám Saraswati, Sankhu.[4]

Zatímco legendy a ikonografie Ardhanarishvary jsou připomínány v Puranic Písma, Vaikuntha-Kamalaja v nich není zmíněna.[3] Vaikuntha-Kamalaja je v mnoha implicitně naznačena Pancharatra pojednání a tantrické texty.[1] Tantrické ikonografické texty jako Saradatilaka (10. – 11. Století - v dhyana mantra - mantra zmiňující ikonickou podobu božstva), 17. století Tantrasara Krishnananda (v a dhyana mantra ) stejně jako 16. století Shilparatna zmiňuje ikonografii této androgynní formy Višnua.[1][2][3]

Ikonografie a symbolika

Nástěnná malba v severoindickém stylu Vaikuntha Kamalaja v muzeu Podar Haveli, Nawalgarh, Rádžasthán.

Jak je vysvětleno v Saradatilaka a Tantrasara, Vaikuntha-Kamalaja, podobně jako Ardhanarishvara, symbolizuje jednotu nebo nedvojnost mužských a ženských principů vesmíru.[1][2][5] Shilparatna konkrétně hovoří o jednotě Višnua a Lakšmí.[5] Označuje také kombinaci So (pravda) a Cit (vědomí), produkující Ananda (blaženost) (Viz Satcitananda ).[8] Stejně jako Ardhanarishvara je levá polovina žena znamenající Lakshmi, pravá mužský Vishnu. Ikona je zobrazena stojící na podstavci lotosu nebo může být umístěna na Garuda nebo Garuda ( vahana - Mount - of Vishnu), stejně jako želva nebo Kurma, často spojená s Vishnu, ale v souladu s Lakshmi jako její hora v této konkrétní ikonografii. Někdy mohou být Garuda a želva zobrazeni klečící k božstvu na mužské a ženské straně stojícího božstva. Vaikuntha-Kamalaja je osmiramenná, má plnější ženský prsa a delší květinový vzor pasu na levé straně, zatímco mužská polovina má na sobě obyčejný kratší pas až po koleno nebo stejně dlouhý oděv, ale s jiným design. Vishnu polovina drží čtyři tradiční atributy Vishnu: čakra (disk), shankha (ulita), gada (palcát) a lotos. Ženská polovina drží a kalaša (listy kokosového manga na hrnci) nebo kumbha (hrnec na vodu) naplněný drahokamy, zrcadlem, rukopisem nebo knihou a lotosem. Na straně bohyně může být také zvonek nebo růženec. Rukopis a zrcadlo nejsou nikdy spojeny s Lakshmiho ikonografií, jsou však tradičně spojovány s jinými bohyněmi, což naznačuje jejich vliv na ikonografii ženské strany. Rukopis je atributem bohyně Sarasvatí, zatímco zrcadlo je tradičním atributem Parvati, zejména v ikonách Ardhanarishvara. Náhrdelník, kotníky, opasek jsou na obou stranách běžné; ušní kroužky, tvar koruny a ozdoby paží se liší.[1][2][3][9]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F G Pal, Pratapaditya (1967). "Vaiṣṇava Art z Nepálu v muzeu". Bulletin Bostonského muzea. Museum of Fine Arts, Boston. 65 (340): 44–45. JSTOR  4171471.
  2. ^ A b C d E F G Pal, Pratapaditya (zima 1964–1965). „Poznámky k pěti sochám z Nepálu“. Britské muzeum čtvrtletně. britské muzeum. 29 (1/2): 32–33. doi:10.2307/4422882. JSTOR  4422882.
  3. ^ A b C d E F G Sircar, D. C. (1971). „Ardhanari-Narayana“. Studie náboženského života starověké a středověké Indie. Motilal Banarsidass Publ. str. 221–8.
  4. ^ A b C d E Varadpande, M L (2009). Mytologie Višnua a jeho inkarnací. Nakladatelství Gyan. p. 171. ISBN  978-81-212-1016-4.
  5. ^ A b C d Miśra, Narayan (2007). Letopisy a starožitnosti chrámu Jagannātha. Sarup & Sons. p. 18. ISBN  81-7625-747-8.
  6. ^ A b C Malla, Bansi Lal (1996). „Vasudeva-Laksmi“. Vaiṣṇava umění a ikonografie Kašmíru. Publikace Abhinav. str. 45–9. ISBN  81-7017-305-1.
  7. ^ A b Pande, Alko. „Ikona stvoření - Ardhanarisvara“. Archivovány od originál dne 4. července 2008. Citováno 4. července 2008.
  8. ^ A b Garg, Ganga Ram, ed. (1992). Encyklopedie hindského světa. 3: Ar-Az. Concept Publishing Company. p. 597. ISBN  81-7022-376-8.
  9. ^ A b „ARDH LAXMI-NARAYAN: Sochy v Baijnath, Himáčalpradéš“. Citováno 30. května 2011.

externí odkazy