Teorie národního boje - Theory of National Struggle

Téma tohoto článku nemusí splňovat požadavky Wikipedie obecný pokyn k notabilitě. Pomozte prosím určit notabilitu citováním spolehlivé sekundární zdroje to jsou nezávislý tématu a poskytnout jeho významné pokrytí nad rámec pouhé triviální zmínky. Pokud nelze určit významnost, je pravděpodobné, že článek bude sloučeny, přesměrovánnebo smazáno. Najít zdroje: „Teorie národního boje“  – zprávy  · noviny  · knihy  · učenec  · JSTOR (Srpna 2019) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Část a série na
Maoismus
Koncepty Antagonistický rozpor Antiimperialismus Anti-revizionismus Kulturní revoluce Marxismus – leninismus Hromadná čára Nová demokracie Lidová válka Revoluční základní plocha Sebekritika Sociální imperialismus
Varianty Teorie Deng Xiaoping Gonzalo myslel Maoismus - třetí světový svět Mao-Spontex Marxismus – leninismus – maoismus Cesta marxismu – leninismu – maoismu – Prachandy Zářící cesta
Lidé Mao Ce-tung Lin Biao Harry Haywood Charu Majumdar Chen Boda Pierre Mulele Jiang Qing Ted Hill Afzal Bangash Akram Yari Siraj Sikder Charles Bettelheim Zhang Chunqiao İbrahim Kaypakkaya Pol Pot Huey P. Newton Faiz Ahmad Yao Wenyuan Chin Peng Samir Amin Norm Gallagher Abimael Guzmán Jose Maria Sison Bob Avakian Pushpa Kamal Dahal Bo Xilai Li Minqi Mohan Baidya Xi Jinping
Teoretické práce Zpráva o vyšetřování rolnického hnutí v Hunanu O rozporu Na praxi Na partyzánské válce Na vleklou válku Kritika sovětské ekonomiky Citace předsedy Maa Osm historických dokumentů
Dějiny Čínská revoluce Čína 1949–1976 1976–1989 1989–2002 2002–2010 Korejská válka Čínsko-sovětský rozkol Velký skok vpřed Pohyb černé síly Kulturní revoluce Nové komunistické hnutí Naxalit – maoistické povstání Povstání CPP – NPA – NDF Čínsko-albánský rozkol Maoistická vzpoura v Turecku Vnitřní konflikt v Peru Nepálská občanská válka
související témata Komunistická strana Číny Komunistická strana Nepálu Komunistická strana Filipín Guevarismus Hnutí národní demokracie Národní demokratická fronta na Filipínách Naxalit Nepálská komunistická strana Nová lidová armáda Rudé stráže Revoluční komunistická strana, USA Zářící cesta Myšlenková reforma v Číně
Čína portál  Komunistický portál  Portál socialismu  Portál politiky

Geografické rozdělení etnických menšin v EU Čínská lidová republika a Tchaj-wan

The Teorie národního boje (zjednodušená čínština: 民族 斗争 理论; tradiční čínština: 民族 鬥爭 理論; pchin-jin: Mínzú Dòuzhēng Lilùn), nebo Etnický boj, je jedním z Mao Ce-tung politické teorie o aplikaci marxismus v Čína. Tato teorie také je Mao Ce-tung lék na "Národní otázka „v marxistické teorii. Jako podmnožina obecné filozofie Myšlenka Mao Ce-tunga (Maoism), teorie národního boje řeší otázku, jak klasické marxisticko-leninské myšlenky politická ekonomika by se měly protínat s konkrétní potřebou Číny vybudovat multietnického státního příslušníka Suverenita bez opuštění^{[je zapotřebí objasnění ]} univerzálnost Marxismus-leninismus. Podstatou Maovy teorie je, že čínští komunisté by měli s otázkou národního a etnického osvobození v Číně zacházet jako s podmnožinou většího socialistického projektu třídní konflikt.^[1] Ze strategického hlediska to znamená, že klíčem k vybudování mnohonárodnostního čínského národního státu je mobilizace a transformace „zpětného“ etnické menšiny do moderních předmětů proletariát třídní vědomí pod vedením Čínská komunistická strana (CCP).^[2]

Maova politická teorie „národního boje“ pracuje společně s jeho teorií historie, “Nová demokracie ".^[3] Při formulování historie moderní Číny jako řady sociálních, politických, ekonomických a kulturních transformací poznamenáných národním procesem probuzení třídy reagujícím proti zásahům západních a japonských koloniálních agresí Mao tvrdil, že „národní boj“ o obnovení čínské suverenity byl prvním zásadním krokem při budování multietnického režimu proletariátová diktatura.^[3] Přitom Mao upřednostnil vytvoření a jednotná fronta proti cizím agresím jako většímu boji čínské revoluce, které zahrnuje současnou kultivaci jednotné národní identity mezi různými etnickými menšinami a transformaci “feudální - smýšlející " etnická menšina populace do moderních subjektů proletariátu.^[4]

Sloučení dvou Maových samostatných revolučních teorií znamenalo jeho teoretický odklon od obecné doktríny Marxismus-leninismus^{[je zapotřebí objasnění ]} v Sovětský svaz a v Evropa, který striktně držel ekonomicko-deterministický ideál, že základna určuje nadstavbu.^[5] Maovy teorie neřešily pouze nadřazenost nacionalismu v revoluční mobilizaci, ale také zpochybňovaly klasickou marxistickou představu o historické nevyhnutelnosti, protože Mao tvrdil, že v Číně nelze probudit celonárodní třídní vědomí, pokud nebude kultivováno vedením strany.^[6] Sjednocením pojmů „etnický původ " a "národnost „Mao ospravedlnil geopolitický nárok ČKS na bývalá území a subjekty etnických menšin multietnické Říše Qing.^[2] Od doby, kdy se Mao dostal k moci v komunistickém establishmentu během Yan'an období se Maova teorie „národního boje“ stala vůdčím principem etnické a národní osvobozenecké strategie Čínské komunistické strany až do jeho smrti v roce 1976.

Pozadí

Počátky

Národní otázka

Část a série na
Marxismus – leninismus
Koncepty Systém správy a zabezpečení Zhoršení třídního boje za socialismu Antifašismus Antiimperialismus Anti-revizionismus Centrální plánování Ekonomické plánování sovětského typu Kolektivní vedení Kolektivizace Velící výšky ekonomiky Demokratický centralismus Dialektická logika Dialektický materialismus Foco Labouristická aristokracie Marxisticko-leninský ateismus Stát jedné strany Partiinost ' Lidová demokracie Lidová fronta Proletářský internacionalismus Sebekritika Sociální fašismus Socialismus v jedné zemi Socialistický patriotismus sovětský Jugoslávská Stát Socialista Teorie výrobních sil Třetí perióda Vanguardismus Války národního osvobození
Varianty Kastroismus Dengismus Guevarismus Ho Či Minovo myšlení Hoxhaism Husakismus Juche Kadarismus Chruščov Maoismus Marxismus – leninismus – maoismus Marxismus – leninismus – maoismus – Gonzalo myšlení Cesta marxismu – leninismu – maoismu – Prachandy Národní Stalinismus Titoismus Myšlenka Xi Jinping
Lidé Ernst Thälmann Joseph Stalin Gonchigiin Bumtsend José Díaz Palmiro Togliatti Ho Či Min Võ Nguyên Giáp Hrabě Browder Nikita Chruščov Walter Ulbricht Mao Ce-tung Josip Broz Tito Lazar Kaganovič Enver Hoxha Deng Xiaoping Che Guevara Fidel Castro Salvador Allende Agostinho Neto Mengistu Haile Mariam Kim Ir-sen Nicolae Ceaușescu Samora Machel Thomas Sankara Mathieu Kérékou Alfonso Cano Abimael Guzmán Xi Jinping
Teoretické práce Základy leninismu Dialektický a historický materialismus Dějiny komunistické strany Sovětského svazu (bolševici) Ekonomické problémy socialismu v SSSR Kritika sovětské ekonomiky Základy marxismu – leninismu Partyzánská válka
Dějiny Sovětský svaz 1927–1953 1953–1964 1964–1982 1982–1991 Skvělá přestávka Kolektivizace v Sovětském svazu Industrializace v Sovětském svazu Velká čistka španělská občanská válka druhá světová válka Velká vlastenecká válka Řecká občanská válka Studená válka Východní blok Čínská revoluce Čína 1949–1976 1976–1989 1989–2002 2002 – dosud Korejská válka Kubánská revoluce Následky De-stalinizace Varšavská smlouva Nezúčastněné hnutí vietnamská válka Čínsko-sovětský rozkol Maďarská revoluce z roku 1956 Velký skok vpřed Portugalská koloniální válka Pohyb černé síly Nikaragujská revoluce Kulturní revoluce Pražské jaro Naxalitové povstání Povstání CPP – NPA – NDF Maoistická vzpoura v Turecku Vnitřní konflikt v Peru Nepálská občanská válka Revoluce z roku 1989
Podle země Afghánistán Albánie Angola Benin Bulharsko Kambodža Čína Kongo Kuba Československo Česko Slovensko Východní Německo Etiopie Granada Maďarsko Severní Korea Laos Mongolsko Mosambik Polsko Rumunsko Somálsko Sovětský svaz Arménie Ázerbajdžán Bělorusko Estonsko Gruzie Kazachstán Kyrgyzstán Lotyšsko Litva Moldavsko Rusko Tádžikistán Turkmenistán Ukrajina Uzbekistán Vietnam Jemen Jugoslávie Bosna a Hercegovina Chorvatsko Makedonie Černá Hora Srbsko Slovinsko
Organizace Albánská strana práce Comecon Kominterna Čínská komunistická strana Komunistická strana Kuby Komunistická strana Indie Komunistická strana Indie (marxistická) Komunistická strana Kambodže Komunistická strana Filipín Komunistická strana Ruské federace Komunistická strana Sovětského svazu Komunistická strana Vietnamu Indočínská komunistická strana Kampuchean lidová revoluční strana Laoská lidová revoluční strana Populární fronta za osvobození Palestiny Sandinistická fronta národního osvobození Zářící cesta Dělnická strana Koreje
související témata Bolševismus Leninismus Trockismus
Viz také Komunistická strana všech odborových svazů (bolševici) Antikomunismus Masové zabíjení Studená válka Zločiny proti lidskosti za komunistických režimů Masové zabíjení Kritika vlády komunistické strany Kult osobnosti Marxistické myšlenkové směry Národní bolševismus Nová třída Postkomunismus Červený fašismus Červené zděšení Druhý Druhý svět Státní kapitalismus Státní socialismus Státní ideologie Číny Státní ideologie Sovětského svazu Třetí svět Totalita
Komunistický portál  Portál politiky  Portál socialismu

Jedním z největších teoretických rébusů marxismu byl rozpor mezi internacionalismem a nacionalismem, teorie a praxe proletářské revoluce.^[7] V originále Das Kapital, Marx nenabízel ani systematickou teorii národní otázky, přesnou definici konstruktu „národa“, ani obecnou politickou strategii pro proletariát, aby se zmocnil státní moci. I když Marx hovořil o politických důsledcích stavu pracovníka, které si představoval, jeho články na toto téma byly z velké části přísně analytické a vycházely z konkrétních politických případů odvozených z jeho historických pozorování.^[7] Kvůli rozpolcenosti na státnictví v marxistické teorii marxističtí teoretici a revolucionáři z různých regionů a období obecně Marxe reinterpretovali, aby vyhověli místním požadavkům na národní suverenitu pod tlakem globálních kapitalistických intervencí. V roce 1920 Lenin domníval se, že vytvoření národního společenství musí začít sjednocením utlačovaných ras a etnik, aby se vytvořil dělnický stát proti represivním rasám a etnikám imperialismu.^[8] V tomto procesu sjednocování Lenin tvrdil, že proletariát musí vést revoluci tím, že prolomí hranice geokulturní odlišnosti, aby se dostal k méně osvíceným lidem, s konečným cílem vytvořit komunistickou společnost pod univerzálním vedením proletariátu.^[9] Leninův přístup ke klasické „národní otázce“ v roce 1920 zahrnoval také konkrétní politickou strategii osvobození s ohledem na menšinové etnikum, v níž Lenin tvrdil, že utlačované rasy a etnika by si měly vyhradit právo etnického sebeurčení, jakmile bude stát univerzálního pracovníka stanovena.^[10] Kromě toho Lenin tvrdil, že princip etnického sebeurčení může zabránit tomu, aby byl proletariát poškozen kapitalistickými šovinisty, kteří by využili kulturní odlišnosti a nacionalismus jako nástroj k rozdělení utlačovaných.^[11] V pozdějších letech Sovětského svazu Joseph Stalin by kooptoval Leninův přístup k „národní otázce“ k prosazení a legitimizaci jeho vlastní teorie „socialismu v jednom státě“.

Oddaný kritik Stalinovy ​​teorie „socialismu v jednom státě“, Leon Trockij přistoupil k „národní otázce“ spojením Leninovy ​​teorie „jednotného a nerovnoměrného vývoje“ s jeho vlastními poznatky o Marxově pojetí „permanentní revoluce Trockij viděl Velká válka v Evropě jako produkt rozporu mezi produktivními silami a omezujícím rámcem národního státu, a obhajoval úplné zničení systému národního státu, jakmile bude dosaženo globálního komunismu.^[7] „Národní otázku“ považoval za dočasnou politickou formu, která by se nakonec prostřednictvím dialektiky historického vývoje zmenšila. Za Trockého Leninova teorie expandovala do revoluční strategie, která tvrdila, že zaostalé země nemusí procházet stejnými sekvenčními fázemi lineárního vývoje, jaké již dosáhly vyspělé společnosti.^[12] Trockij namísto toho tvrdil, že zaostalé společnosti a etnické skupiny by mohly „přeskočit fáze“ vývoje tím, že by průmyslové proletariaty ze základních národů vedly revoluci a rozvíjely se jejich jménem. Trockij přitom tvrdil, že globální proletariát může trvale zabránit kapitalistické obnově a prosazovat internacionalistickou vizi „nerovné, ale simultánní revoluce“, která zásadně odmítá Stalinovy ​​ideologické předpoklady.

Ve východní Asii se teoretické přístupy k „národní otázce“ obecně soustředily na pojmy etnický vývoj a národní identita, protože intelektuálové v Číně a Japonsku se neustále snažili předefinovat, co znamená „moderní“, když jejich tradiční kulturní subjektivity byly ohroženy, rozvráceny a rozděleny koloniálním „západem“ v důsledku globálního kapitalistického zásahu. Politolog Germaine Hoston nedávno napsal o úpravě a přijetí „národní otázky“ tak, jak byla přepravována Evropa a Sovětský svaz do východní Asie Kominterna. Tvrdí, že v Japonsko a Čína, význam národní otázky se rozšířil nad rámec úzkého zaměření „národnosti“ v evropském marxismu (konkrétně pokus etnicky odlišných populací budovat vlastní národní společenství v důsledku vzrůstajícího nadnárodního třídního vědomí), aby zahrnoval otázky, jako je etnický vývoj, modernizace, státnictví, kulturní identita a lidská agentura.^[13] Místo národní politické otázky ve východní Asii se tedy spíše než politická otázka, jak vytvořit stát pracovníka v pozdních společnostech, vyvinula systematická mocenský diskurz který legitimizoval vstřebávání kulturně odlišných menšin do rodící se multietnické občanské politiky národotvorných režimů, jako je PRC. V Číně byl tento metamorfismus obecně veden ČKS pod vedením Mao Ce-tung, ačkoli se na konstrukci teorie „Národního boje“ podíleli také další významní teoretici.

Dějiny

Přes svatořečení Maoismus v Čínské lidové republice nebyla Maova teorie „národního boje“ monolitickým konstruktem, který nebyl ovlivněn peripetiemi času. Ani Mao nebyl jediným přispěvatelem k jedinečné marxistické politické teorii etnického osvobození v Číně.^[14] Historicky Maova politická teorie „národního boje“ prošla několika fázemi rétorického a strategického vývoje za Dlouhý pochod, Yan'an Rektifikační hnutí, Druhá čínsko-japonská válka, Čínská občanská válka a Čínská lidová republika. Současní učenci myšlení Mao Ce-tunga na severoamerické akademické půdě se obecně vyhýbají periodizaci historie maoistické filozofie do přísných kategorií lineárního vývoje. Na čínské akademické půdě však stát periodizaci a kategorizaci myšlenek Mao Ce-tunga podporuje, protože pomáhá etablovat Maovy teorie jako ideologickou doktrínu. Čínští vědci obecně identifikují čtyři až pět vývojových stádií Maovy Národní teorie boje.^[15]

Počáteční vývoj: 1919–1934

Marxismus a národní otázka je krátká práce marxistické teorie napsaná autorem Joseph Stalin v lednu 1913, když žil ve Vídni. Kniha byla přetištěna v SSSR v roce 1934 jako součást knihy Marxismus a národní a koloniální otázka.

První fází je experimentální fáze Inchoate (květen 1919 - říjen 1934).^[15] V rané fázi mají přední čínští marxističtí intelektuálové rádi Li Dazhao a Chen Duxiu se zaměřil na přímou aplikaci klasické marxistické teorie v Číně, odvozuje poznatky z Karl Marx práce "K židovské otázce „a komentář Lenina a Stalina k“Národní otázka Shrnuto, Li Dazhao a Chen Duxiu věřili, že „národní otázka“ v Číně by měla být podřízena širšímu nadnárodnímu cíli osvobození proletáře, ve kterém se mísí Leninova antiimperialistická teorie s nejasně nacionalistickou snahou vytvořit silný čínský národ s Marxův konečný ideál komunismu bez státní příslušnosti.^[16] Li a Chen, kteří se méně zajímali o státní zacházení se vztahy etnických menšin nebo o politické důsledky etnického osvobození, shledali, že Leninova dichotomie „utlačovaných ras proti rasám utlačovatelům“ je mocným nástrojem, který by mohl ukončit národní nejednotu, která udržovala pokoření Číny po 1919 Versailleská smlouva a následující Dvacet jedna požadavků z Japonska. Argumentovali pro oba Kominterna a Čínská komunistická strana využít hybnou sílu nacionalismu jako závazné sociální síly pro osvobození proletáře a naléhat na kolektivní sebeurčení „čínského lidu“, aniž by se uvažovalo o tom, jak by se taková teorie mohla uplatnit na okrajové zeměpisné oblasti a populace, kde třídní dynamika byla méně zjevná. Tato intelektuální trajektorie by nakonec čelila velkému nebezpečí, protože čínská komunistická strana byla po roce 1927 nucena reorganizovat se Šanghajský masakr, notoricky známá událost, která později obletela ortodoxní historiografii ČKS jako tragický případ třídní zrady a státního násilí iniciovaného kapitalistou Kuomintang (KMT) párty.

Protože šanghajský puč v roce 1927 připravil ČKS o schopnost zpochybnit moc KMT v městských oblastech, nutnost čínských komunistů reorganizovat její politickou moc umožnila Moskevské Kominterně přímo zasáhnout do politiky ČKS. Podle dobových rekonstrukčních vzpomínek ČKS na toto období byla ČKS od roku 1927 sužována neblahou posloupností dogmatických vůdců, kteří poslušně následovali pokyny Kominterny nekritickým replikováním sovětské politiky na disonantní socioekonomickou realitu Číny.^[16] Tato ortodoxie tvrdí, že to nebylo až do Maova nástupu k moci v roce 1935 Konference Zunyi napravila čínská komunistická strana konečně chyby dogmatismu a napravila svou cestu k systematičtější strategii revoluce, která doplňovala Maovu vizi národního boje. Vedení ČKS se nicméně v tomto období hlásilo k představě, že čínský přístup k etnickému a národnímu osvobození musí pečlivě dodržovat a potvrzovat pravoslaví „nové filozofie“ v Sovětský svaz, které byly později kanonizovány v Ústavě Čínské sovětské republiky v roce 1931.^[17]

Jednotky KMT zaokrouhlovaly komunistické vězně během roku 1927 Šanghajský masakr

Před svým nástupem k politickému vedení v čínské komunistické straně Mao Ce-tung holisticky přijal tuto sovětskou ideologickou ortodoxii jako „správný“ přístup k mobilizaci etnických menšin v Číně během období správy KMT. Potvrdil dominantní sovětské myšlení v čínské komunistické straně a Mao se spojil se sovětskou strategií etnického osvobození, která viděla leninské etnické sebeurčení a konfederovat sovětskou socialistickou etnickou autonomii jako možné institucionální modely, kterými by se Čína mohla řídit, kdyby se komunisté chopili moci k vytvoření multietnického národa.^[15] Během období ideologického dogmatismu na konci dvacátých a počátku třicátých let se však Mao stal skeptickým vůči vedení Kominterny ohledně role rolnictva a venkovského nacionalismu v čínské revoluci. Zvláště po Manchurianův incident v roce 1931, kdy Japonsko anektovalo čínský severovýchod zřízením loutkového státu Manchukuo „Mao a jeho následovníci se postavili do přímé opozice vůči vedení Kominterny, aby vyjádřili vizi socialismu založenou na okamžité touze obnovit čínskou národní suverenitu od zahraničních koloniálních mocností, odchylující se od internacionalistické strategie Kominterny.^[16]

Mnoho Maových raných spisů odráží rostoucí rozkol v revoluční teorii. V únoru 1925 napsal Mao svůj první kus ideologické literatury, který se přímo zabýval problémem etnicity a národního boje v Číně. Ve svém článku nazvaném „Analýza třídní struktury v čínské společnosti (1925)“ identifikoval Mao dvě revoluční skupiny v čínské společnosti, rolníky a národní buržoazii, jako potenciální spojence čínské proletariátové revoluce.^[18] Podle Maa jsou rolníci nejvěrnějšími a snadno mobilizovatelnými subjekty čínské revoluční věci navzdory své posedlosti komoditní směnou a půdou kvůli zakořeněným semi-feudální, maloburžoazie mentalita. Na druhé straně jsou národní buržoazie pouze dočasnými spojenci proletariát protože jejich hlavní zájmy jsou akumulace kapitálu, díky čemuž se věnují ochraně národních Suverenita a etnickou autonomii, ale nikoli ke konečnému cíli socialistické výstavby. Tyto embryonální myšlenky ukázaly, že Mao se již pokusil spojit pojem národního a etnického boje s teorií třídní boj v době sovětské teoretické dominance.

Ideologická konsolidace: 1934–1937

Druhá fáze teoretického vývoje (říjen 1934 - červenec 1937) se překrývala s obdobím Dlouhý pochod, kdy se ideologické nepřátelství vůči politické teorii suverenity KMT shodovalo s postupným nástupem maoistického vedení v čínské straně.^[15] Během tohoto období občanské války upevnila Maova rodící se politická moc dominanci své teorie ve vedení strany, která tvrdila, že projekt obnovy národní suverenity musí mít přednost před celonárodní kampaní třídního boje.

Přehledová mapa trasy Dlouhý pochod, 1934–1945. Dlouhý pochod byl strategickým vojenským ústupem, aby se vyhnul neustálým vojenským pronásledováním KMT.

Když Mao po roce 1935 vystoupil na stranické vedení v ČKS Konference Zunyi během dlouhého pochodu se v Číně rozšířily stávající ideologické schizmy mezi sovětskými a čínskými strategickými přístupy „národní otázky“ a „etnické otázky“. Jednou z hlavních neshod byla role etnických menšin v čínské revoluci, která se rychle rozšířila do politické debaty o etnické svrchovanosti a lidské činnosti. Původní leninistický princip etnického osvobození prosazoval lineární politickou strategii osvobození, v níž osvícení proletariáti sváží své revoluční síly s etnickými menšinami proti kapitalistům, přičemž přebírají odpovědnost za ideologické „povznesení“ a transformaci menšin na schopné proletariátové bojovníky. Tato teorie ohlašovaná pro-Kominterními vůdci ČKS byla ideologickým základním kamenem, který podporoval pojetí státnosti jako národní sebeurčení (čínština: 民族 自决; Pchin-jin: Minzu Zijue) a federativní republika (čínština: 联邦 共和; pchin-jin: Lianbang Gonghe).^[19] Mao však s leninským modelem nesouhlasil ze dvou důvodů: 1. Model etnického sebeurčení nebyl dostatečný pro zachování národní jednoty; 2. Pojem etnický „pozvednutí“ předpokládá pasivitu etnických menšin. Pro Maa byla neúčinnost sebeurčení jako politického modelu samozřejmá, protože se jedná o přesnou rétoriku, kterou Japonské císařství použilo k vytvoření loutkového stavu Manchukuo. Na příkladu Manchukuo Selhání Číny v udržení územní suverenity na severovýchodě bylo způsobeno především výzvou Japonska k etnické menšině (v tomto případě kantonu Manchu, který byl vládnoucími aristokraty bývalé dynastie Čching), po sebeurčení. Aby se zabránilo další národní nejednotě v Číně v důsledku toho, že kapitalističtí imperialisté využívají etnokulturní odlišnosti k „rozdělení a vládnutí“ populace proletariátu, prosazoval Mao silnější formu etnické suverenity s omezenou etnickou autonomií.

Mapa Manchukuo, a loutkový stát v severovýchodní Číně vytvořen Japonská říše Během Druhá čínsko-japonská válka a druhá světová válka

Pokud jde o druhý Maův nesouhlas s leninským principem, Mao prosazoval aktivní mobilizaci etnických menšin pro revoluční válečné úsilí. Jako lék na leninské podmanění menšinové agentury nahradil Mao Leninovu zjevně povýšenou frázi „malé a slabé etnické skupiny“ (čínština: 弱小民族; Pchin-jin: ruoxiao minzu) s neškodnějším a nejednoznačným výrazem „příslušníci menšin“ (čínština: 少数民族; Pchin-jin: shaoshu minzu).^[20] Navzdory skutečnosti, že Mao odmítl nazývat etnické menšiny „podřadnou populací“, uznal, že některé z jejich podmínek socioekonomické produkce byly primitivnější než podmínky han-čínské většiny. Ve výsledku Mao tvrdil, že aktivní mobilizace etnických menšin musí zahrnovat současnou transformaci ekonomické krajiny etnických menšin a kultivaci třídního vědomí, která se odchýlila od klasického marxistického ideálu ekonomický determinismus ("základna určuje nadstavbu"). Tato představa aktivní transformace vycházela z předpokladu, že etnické menšiny žijí ve „zpětnějším“ (nikoli však horším) výrobním prostoru.

Kromě odchýlení se od leninského principu etnického sebeurčení Mao horlivě odmítl teoretickou koncepci čínské etnické suverenity KMT. Zde došlo k hlavní neshodě v Maově myšlence, že „čínský lid“ (čínština: 中华民族; Pchin-jin: Zhonghua Minzu) byla sjednocena ideologií a kulturní spřízněností, což kontrastovalo s příběhem KMT o homogenní čínské rase svázané krví. Ve svých spisech Mao odmítl teorii pokrevního původu a etnické svrchovanosti dominujícím režimem KMT. Tyto dominantní teorie zahrnovaly ideologii tří lidí (čínština: 三民主义; Pchin-jin: Sanmin Zhuyi) od Sun Yat-sen a rasová ideologie Generalissimus Čankajšek. Politický ideál Sun Yat-sena se zasazoval o obnovení Han-čínština dominance v Číně, která přímo promlouvala k populárnímManchurian pozdní nálady Dynastie Čching. Čankajšek šel o krok dále tím, že tvrdil, že Čína je rasově a etnicky homogenní národ, přičemž Han-Číňané jsou obyvateli předků v Číně a všechny ostatní etnické menšiny jsou poddruhy Han.^[21] Mao kriticky odmítl Chiangovu teorii a označil jej za „fašistický "a" Han Šovinista „za odmítnutí uznat etnické rozdíly mezi Han-Číňany a jinými menšinami.^[22] Maovu teorii ohlašoval také jeden z klíčových architektů stranické ideologie maoistického myšlení, Li Weihan, který poukázal na pokrytectví Chaingova příslibu „etnické rovnosti“ na národním kongresu KMT s ohledem na politiku etnického vzdělávání Hui Muslim populace v severozápadní Číně. Stejně jako Mao, Li tvrdil, že muslimská populace Hui nebyla potomky lidu Han. „Správným“ způsobem, jak se vypořádat s jejich etnickými odlišnostmi, tedy nebylo vnutit tradiční kulturu Han jejich způsobům života, ale prosadit ideologické vzdělání, aby se jejich víra z islámského náboženství proměnila na „vědeckou pravdu marxismu-leninismu“. . “^[15] Tato fáze teoretického vývoje označuje Maovy praktické pokusy o sladění internacionalistické rétoriky marxismu-leninismu s touhou ČKS vybudovat multietnický národní stát.

Válečný nacionalismus: 1937–1949

Mao prohlásil založení Čínská lidová republika 1. října 1949. Obsazení státní moci ČKS přesunulo těžiště Maovy teorie národního boje z „ochrany národní suverenity před vnějšími silami“ na „uchování socialismu před vnitřními nepřáteli“. Tento posun paradigmatu by nakonec vedl k Maovu pozdějšímu rozhodnutí uvést „trvalou fázi vnitřního boje“ běhempoliticidy v padesátých letech.

Třetí fáze byla „nová demokratická revoluční fáze“ (červenec 1937 - říjen 1949).^[15] Tato fáze teoretického vývoje je poznamenána konsolidací Maovy politické teorie jako stranické ortodoxie během války proti japonské invazi (nazývané také Druhá čínsko-japonská válka ) z let 1931–1945 a následná válka proti nacionalistům v Čínská občanská válka. Během tohoto období se Maova politická teorie o etnické svrchovanosti radikálně odklonila od dřívějšího leninistického přístupu, který se zabýval nadřazením etnického sebeurčení v rámci sovětské socialistické konfederace.^[23] Mao navíc nesouhlasil se Stalinovým přístupem k „národní otázce“, která zdůrazňovala vytvoření Sovětského svazu zaměřeného na Rusko („Socialismus v jedné zemi“).^[23] 13. Dubna 1941 Sovětský svaz podepsal Pakt sovětsko-japonského neutrality (japonský: 日 ソ 中立 条約 Romaji: Nisso Chūritsu Jōyaku), také známý jako Pakt o japonsko-sovětské neútočení (japonský: 日 ソ 不可 侵 条約 Romaji: Nisso Fukashin Jōyaku) s Japonskem dva roky po krátké sovětsko-japonské pohraniční válce (1939) Jako odvetná reakce proti dohodě o neútočení SSSR s Japonská říše a Stalinovo diplomatické uznání Čankajšek jako hlava Číny Mao opustil etnický model SSSR sebeurčení za vytvoření unitárního čínského národa, který by etnickým menšinám poskytl částečnou etnickou autonomii v rámci ČKS ovládané Han-čínskými.^[23]

Podle historika Jamese Leibolda si nová Maova teorie etnické autonomie vyžádala konstrukci nového kulturního vyprávění o tom, z čeho „Čínu“ tvoří demograficky, geopoliticky a etnograficky.^[23] Maovo hledání nativistické jednoty čínského národa vedlo k teoretizaci přechodné fáze revoluce, která chybí v jakýchkoli jiných marxistických dílech mimo Čínu. V Maově teorii historie je fáze „Nová demokracie „je přechodnou fází mezitřídy a interetnické jednoty před převzetím státní moci čínskou komunistickou stranou. Pokud jde o politický ideál„ národního boje “a teorii etnických vztahů, Mao navrhl vybudování etnických autonomních prefektur pod vedením ČKS, odchylující se od rané koncepce ČKS o uvolněné multietnické konfederaci a také od tzv.fašistický „koncepce KMT homogenní národnosti zaměřené na Han.^[23]

Li Weihan (1896–1884), člen 6. skupiny Politbyro ČKS a vedoucí UFWD

Teoretický odchod ČKS ze SSSR byl doprovázen řadou institucionálních transformací. Jedním z nich bylo založení výrazně čínské byrokratické agentury s názvem United Front Work Department (UFWD) (čínština: 中共中央 统战部) věnovaný regulaci etnických vztahů a zachování národní suverenity pod vedením ČKS. UFWD byla vytvořena v Yan'anu v roce 1942 během vrcholu druhé čínsko-japonské války. Ačkoli UFWD byla původně navržena výhradně k řešení etnických problémů a smyšlených strategií k mobilizaci nestraníckých místních elit pro válku proti japonské invazi, UFWD přesunula své strategické zaměření na znepřátelení KMT a mobilizaci etnických menšin k národnímu sjednocení po porážka japonské říše v roce 1945. Do roku 1949 se UFWD zabývala výhradně otázkou národního boje v Číně, přičemž její 9. oddělení a 10. oddělení se konkrétně věnovali regulaci válečných čínsko-tibetských a čínsko-ujgurských vztahů. V roce 1942 Li Weihan, vedoucí UFWD, vydal strategickou zprávu ústředí ČKS v Yan'anu. Ve zprávě s názvem „Výzkum etnické otázky (1942)“ (čínština: 民族 问题 研究; Pchin-jin: Minzu goi yanjiu) Li tvrdil, že je odpovědností „moderní“ většinové Han, jako vládnoucí čínské „Minzu“ (etnické skupiny), vést Mongoly, Hui, tibetce a další „zaostalé minzy“ směrem k jejich kolektivnímu osvobození a podporovat správné prostředí, ve kterém „přirozená asimilace“ (čínština: 自然 同化) by mohl vytvořit nového, evolučně robustnějšího národa. Tento argument vycházel z předpokladu, že etnické menšiny by mohly přeskočit fáze ekonomického rozvoje a aktivně se transformovat do moderních proletariatů tím, že by jejich ekonomické terény a výrobní síly byly transformovány vedením ČKS.^[24] Vyprávění Li Weihan potvrdilo Maův inovativní přístup k „národní otázce“, který rozšířil úzké zaměření na „národní osvobození“ v evropském a sovětském marxismu tak, aby zahrnovalo problémy jako etnický vývoj, budování státu, kulturní identita a národní suverenita v Číně.^[13]

Praktické konfrontace: 1949–1965

Mapa prefektury z Autonomní oblast Sin-ťiang. Regiony zvýrazněné žlutě jsou autonomní prefektury, které jsou přímo pod jurisdikce a správa z Xinjiang Production and Construction Corps (čínština: 新疆 生产 建设 兵团; pinyin: Xīnjiāng Shēngchǎn Jiànshè Bīngtuán), známý jako XPCC nebo Bingtuan (兵团; Bīngtuán). Spolu se stavebním sborem vyslaným do Heilongjiangu (Mandžusko ), Yunnan, vnitřní Mongolsko, a Fujian pod PRC režim, stavební sbor v Sin-ťiang byl jedním ze státních, para-institucionálních vojenských podniků, které byly odeslány na hranice Číny za účelem regionálního a etnického rozvoje. XPCC je dnes jediným přežívajícím Corporation Corp v ČLR.

Mapa prefektury z Autonomní oblast Xizang, všeobecněji známý jako Tibetská autonomní oblast. Formálně byla založena v roce 1965, aby nahradila Tibetskou oblast, správní rozdělení, které ČLR zdědila po režimu KMT, asi 5 let po propuštění Kashag ČLR v návaznosti na Tibetské povstání z roku 1959 a asi 13 let od začlenění Tibetu do ČLR v roce 1951. Na rozdíl od autonomní oblasti Sin-ťiang nebyly do Tibet. Strategické stavby národní bezpečnosti prováděla přímo čínská armáda (PLA ). Před začleněním do politického řádu v ČLR měla ČKS omezenou vládu nad Tibetem. Další informace viz Historie Tibetu (1950 – současnost).

Čtvrtou fází byla „Pravoslaví ve fázi strany“ (říjen 1949 - květen 1965), což bylo období ideologické radikalizace poté, co se čínští komunisté v roce 1949 zmocnili státní moci.^[15] Toto období maoistického teoretického vývoje je poznamenáno problémy, které vycházely z praktických konfrontací ČKS s rekultivací Mandžusko, Sin-ťiang, a Tibet. Ačkoli Maova politická teorie týkající se regulace etnických menšin zůstala během této doby statická, pro toto období je charakteristická řada politických flip-flopů, úspěchů i katastrof, jako je Kampaň stovky květin, pozemkové reformy, kolektivizace zemědělství, Velký skok vpřed a Velký hladomor.

Nejvýznamnější ideologickou krizí v tomto období byla nekonzistence mezi teorií a praxí ČKS, pokud jde o místní byrokratickou správu, etnické vzdělání a uchování kultury.^[25] Konkrétně tyto problémy zahrnovaly paradoxní zacházení s etnikem Tibeťané, Ujgurové a Hui Muslim lidi čínskou komunistickou stranou. Na jedné straně ČKS slíbila etnickou rovnost tím, že menšinám umožnila omezený stupeň kulturní autonomie. Na druhé straně ČKS vnucovala ideologické vzdělání etnickým školám a odrazovala menšiny od dodržování jejich kulturních náboženských tradic, protože odporovaly koncepci socialistické ČKS Modernost. Teoretickým řešením Maa bylo nastolit sjednocující princip „kontinuálního národního boje“, který byl jednostranně aplikován na každé jurisdikční území etnické autonomie. Jako modifikace Maovy dřívější teorie „Národního boje“ tato teorie tvrdí, že hledání národního boje pokračuje i po založení Čínská lidová republika v roce 1949. Je to proto, že Mao usoudil, že došlo k nerovnoměrnému rozvoji ekonomických způsobů výroby, sociálních výrobních vztahů a třídního povědomí mezi zázemím etnických menšin a městskými oblastmi většinové Han v Číně. Například na konferenci ústředního výboru v roce 1953 Mao uvedl, že „některá etnická skupina v oblasti Yunnan nadále praktikují tribalismus a žijí v primitivních ekonomických podmínkách výroby“.^[26] Maovým řešením tohoto problému byla kriminalizace praxe etnických náboženství, doprovázená řadou kampaní na přerozdělování půdy a technologickými experimenty řízenými seslanými kádry stavebního sboru.

Během předehry k Kulturní revoluce v letech 1966–1976 se potíže s udržováním čínské etnické suverenity protínaly také s problémem, který Mao nazval „Obnova Kapitalismus."^[27] Maův jedinečný pohled na historický materialismus vyvodil svůj závěr, že zabavení státní moc a výrobní prostředky komunisty nebyl konečným cílem, ale počátkem socialistické výstavby. Poté, co založil svou revoluci na rolnictvo - maloburžoazie venkova podle Lenin - Mao usoudil, že jediným způsobem, jak si může národ zajistit cestu k socialistické výstavbě, je uvést věčnou kampaň národního, etnického a třídního boje i poté, co komunisté znárodnili soukromý kapitál a ovládli státní aparát.^[27]

V průběhu let politické radikalizace se maoistická teorie „národního boje“ postupně lišila od sovětské teorie revoluce, která se řídila leninským principem národního sebeurčení v rámci SSSR a Leon Trockij internacionalistický přístup.^[7] Ačkoli Mao zpočátku následoval Stalinovu strategii směrem k „národní otázce“, Mao nakonec tuto myšlenku zavrhl, když čelil jiné demografické geografii etnických identit v obrovském multietnickém terénu Číny. V praxi čínští komunisté pod Maovým vedením přistupovali k otázce Sin-ťiang Povstání, Tibetský Nezávislost a Hui Muslim disent jako problémy, které zpochybnily čínskou národní suverenitu po nastolení režimu ČLR v roce 1949. Teoretickým řešením Maova stranického státu bylo snížit všechny problémy plynoucí ze státní regulace etnokulturní odlišnosti do nerovného rozložení sil a vztahů Výroba.

Exportní revoluce: 1966–1976

Dopad

Mezinárodní recepce Maovy teorie „národního boje“ sahá od úplného odmítnutí po kritické zhodnocení. Ve Spojených státech kritizují pravicoví teoretici Maovu teorii „národního boje“ jako klasickou demonstraci pokrytectví v socialistické rétorice osvobození. Jiní levicoví učenci viděli Maovu politickou teorii jako rozmarnou touhu podřídit Marxův dialektický historismus ve prospěch čínských konkrétních realit, aby tak ospravedlnila Maovu politickou moc. Během studené války byla maoistická teorie „národního osvobození“ ohlášena některými francouzskými marxisty a panafričany jako skutečné politické pokyny, které by mohly poskytnout řešení pro soběstačný rozvoj v třetí svět ekonomiky, pokud budou správně použity. Po smrti Maa a uzavření Kulturní revoluce v roce 1976 se veřejné vnímání Maovy politické teorie začalo globálně negativně projevovat. Tvrzení o příspěvcích maoismu však stále existuje i dnes, protože někteří vědci tvrdí, že Maova teorie byla ve skutečnosti zakořeněna v Marxově dynamickém pojetí dialektický materialismus, spíše než dogmatické použití sovětských nejstabilnějších teorií o ekonomický determinismus.^{[Citace je zapotřebí ]}

Teorie tří světů

Reference

Další čtení

• Bernstein, Thomas and Li, Hua-yu (eds).China Learns from the Soviet Union, 1949–Present. Plymouth, UK: Lexington Books, 2010.
• Dirlik, Arif. Marxism in the Chinese Revolution. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2005.
• Esherick, Joseph. "On the Restoration of Capitalism: Mao and Marxist Theory."Moderní Čína Sv. 5, No. 1 (Jan., 1979), pp. 41–77.
• Hoston, Germaine. The State, Identity, and the National Question in China and Japan. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1994.
• Karl, Rebecca E. Mao Zedong and China in the Twentieth Century World. Durham, NC: Duke University Press, 2010.
• Karl, Rebecca E. The Magic of Concepts: History and the Economic in Twentieth-Century China. Durham, NC: Duke University Press, 2017.
• Rytíř, Nicku. Rethinking Mao: Explorations in Mao Zedong's Thought. Plymouth, UK: Lexington Books, 2007.
• Leibold, James. Reconfiguring Chinese Nationalism: How the Qing Frontier and its Indigenes Became Chinese. London, UK: Palgrave Macmillan, 2007.
• Lowe, Donald. The Function of "China" in Marx, Lenin, and Mao. Berkeley, CA: University of California Press, 1966.
• Löwy, Michaele. "Marxists and the National Question." Nová levá recenze Sv. 96, No. 1 (March–April., 1976).
• Meisner, Maurice. Mao's China and After: A History of the People's Republic. New York, NY: Free Press, 1986.
• Meisner, Maurice. Li Ta-chao and the Origins of Chinese Marxism. Original, 1966. ACLS Humanities E-Book (August 1, 2008).
• Mullaney, Thomas. Coming to Terms with the Nation: Ethnic Classification in Modern China. Berkeley, CA: University of California Press, 2010.