Nebožská komedie - The Undivine Comedy

Nebožská komedieVydání z roku 1835
Nebožská komedieVydání z roku 1837
Nebožská komedieVydání z roku 1923

Nebožská komedie nebo Nebožská komedie, taky Nelidská komedie (polština: Nie Boska komedia nebo Nie-boska komedia),[A] je hrát si napsáno polština Romantický básník Zygmunt Krasiński v roce 1833, publikováno anonymně v roce 1835.[6] Jeho hlavním tématem je sociálně politický konflikt - slovy Krasińského: „[mezi] aristokracie a demokracie ". Je to Krasińského nejznámější dílo."[7][6][8] a je považována za jedno z nejdůležitějších děl Polská romantická literatura.[9][10][11]

Dějiny

Krasiński začal pracovat Nebožská komedie v červnu 1833 v Vídeň, a dokončil ji na podzim následujícího roku v Benátky.[7] Bylo zveřejněno v Paříž v roce 1835 anonymně,[7] pravděpodobně ochrání rodinu autora před jakýmkoli dopadem na Ruská říše, z nichž byli subjekty. Krasińského spisy často obsahovaly řídce zahalené odkazy na současnou politiku.[12][6]

Krasiński by později pracoval na dalším dramatu souvisejícím s The Undivine Comedy. Zvažoval složení a trilogie, z nichž Undivine Comedy pravděpodobně by byl prostřední částí, ale projekt nikdy nedokončil (návrh první části byl nakonec publikován v roce 1852 jako Senátor Pieśń z „Niedokończonego poematu”, wyjęta z pozostałych rękopisów po świętej pamięci J. S., a ještě rozsáhleji, posmrtně jako Niedokończony poemat - Nedokončená báseň v roce 1860).[13][7][14][15] Celá trilogie měla představovat stejného protagonisty, hraběte Henryho, zvaného „Mládež“ v nedokončené podobě prequel a „Manžel“ v Nebožská komedie.[14]

Hra byla přeložena do více než tuctu jazyků.[16] Během několika let obdržela francouzský překlad od Władysław Mickiewicz [pl ].[2] Na základě francouzského překladu z roku 1868 Robert Lytton vydal drama s názvem Orval nebo blázen času který byl Krasińského dílem inspirován do té míry, že byl diskutován v odborné literatuře jako příklad „hrubého překladu“,[17] parafráze[18] nebo dokonce plagiátorství.[2]Nebožská komedie byla poprvé přeložena do angličtiny v roce 1864 Marthy Walker Cookovou (i když ji založila na dřívějších francouzských a německých překladech),[2][18] znovu v roce 1924 (Harriette E. Kennedy a Zofia Umińska, s předmluvou G. K. Chesterton ), potřetí v roce 1977 (autor Harold B. Segel ) a naposledy v roce 1999 (od Charles S. Kraszewski ).[19][5]

Zpočátku to bylo považováno za příliš obtížné být řádně adoptován do divadla,[6][20] a nikdy to nebylo představeno během Krasińského života.[9] Nakonec byl uveden na jeviště v roce 1902 v Divadlo Juliusze Słowackiho v Krakov podle Józef Kotarbiński [pl ][9][21] a od té doby bylo několikrát uvedeno v Polsku i v zahraničí.[16] Gordon M. Wickstrom, psaný v roce 1972, poznamenal, že „od druhé světové války se téměř všichni přední polští režiséři zavázali“ režírovat hru, a rovněž poznamenal, že i když byla vyrobena v řadě dalších evropských zemí, zůstala „neprodukovaná a téměř neznámý v angličtině ".[9] V roce 1988 Michael Finnissy režíroval jeho operní verzi uvedenou v Paříži a Londýně.[20] V Polsku to mimo jiné režíroval Arnold Szyfman (Varšava 1920), Leon Schiller (Varšava 1926, Lodž 1938), Bohdan Korzeniewski [pl ] (Varšava 1959), Konrad Swinarski [pl ] (Krakov 1965), Adam Hanuszkiewicz (Varšava 1969) a Jerzy Grzegorzewski [pl ] (Varšava 2002) na hudbu skladatelů jako např Ludomir Różycki, Jan Maklakiewicz, Grażyna Bacewicz a Krzysztof Penderecki představil hru od 20. let.[16]

Je součástí osnov středního vzdělávání v Polsku nejméně od roku 1923.[22][23][24]

Spiknutí

Děj dramatu se odehrává v blízké budoucnosti, kdy Krasiński využil nedávné současné události, jako například francouzská revoluce a následný boj o moc mezi Jakobíni a další frakce jako inspirace a extrapolace řady sociálních trendů, popisujících fiktivní celoevropskou revoluci proti křesťanské aristokracii.[7][6][16][9] Protagonista dramatu, hrabě Henry (v polštině Henryk), je konfliktní básník, který se ocitl ve vedení společně se svými kolegy aristokraty, obrana Nejsvětější Trojice hrad,[b] proti revolučním silám vyznávajícím demokratické a ateistické ideály pod velením vůdce jménem Pancras (v polštině Pankracy). Nakonec jsou obě strany vylíčeny jako neúspěch: zatímco revolucionáři berou hrad, jejich vůdce stále více pochybuje o spravedlnosti své věci a drama končí tím, že vidí vizi křesťanství koneckonců vítězný.[6][16][9]

Hra je rozdělena do čtyř částí a třiceti dvou scén.[9] První dvě části díla budují charakter hraběte Henryho a zaměřují se na jeho soukromý život jako manžela, otce a umělce; zatímco další dva jsou zaměřeny na velký revoluční boj.[6]

Analýza

Původní název dramatu byl Mąż (Manžel).[27] Další titul, který Krasiński zvažoval, byl Ludzka Komedia (Lidská komedie).[28][29][C] Tento název i konečný název dramatu, na kterém se Krasiński usadil, byly inspirovány Dante je Božská komedie a mají dvojí význam: líčí historii jako dílo lidstva nebo jako komedii odehrávající se bez božského zásahu, ale v rozporu s Boží vůlí.[30][28]Práce byla ovlivněna Krasińského myšlenkami na polštinu Listopadové povstání a současná francouzština Červencová revoluce z roku 1830, spolu s jeho studií změn, které v západní Evropě přináší vznikající kapitalismus.[7][6]

Krasińskiho práce efektivně diskutovala o konceptu třídní boj před Karl Marx vytvořil termín.[6][31][8] Byl popsán jako „první literární výraz třídní války“[12] a „divná předobraz Marxe“.[32] Filozofie revolucionářů v dramatu byla popsána jako „nic jiného než dialektický materialismus ".[6] Tématy dramatu jsou sociální revoluce a destrukce vznešené třídy. Je kritická jak pro slabou a zbabělou aristokracii, jejíž ničení prorokovala, ale také pro revoluci, kterou vykreslil jako ničivou sílu. Práce se rovněž zabývá tématy identity básníka, povahou poezie a mýty o romantických ideálech, jako je dokonalá láska, sláva a štěstí.[7]

Hrabě Henry byl analyzován jako příklad „nejhorší možné verze romantického individualismu“, domýšlivý a egoistický, jen částečně vykoupený jeho službou lidstvu, což je úkol, ve kterém nakonec také selže.[16][9] Vyznávající k obraně Křesťanské ideály, nakonec spáchá hřích sebevraždy.[6] Byl také popsán jako ovlivněný Goetheho Faust.[10]

Halina Floryńska-Lalewicz shrnula poselství díla následovně: „Zdá se, že Krasiński říká, že v historické realitě nemůže být ani jedna strana zcela vpravo. Spravedlnost spočívá pouze v božské dimenzi a nikdo ji nemůže přivést na svět než Prozřetelnost a síly s ní spojené. Člověk zachycený v historii je vždy tragická postava, odsouzená k nedokonalosti a nesprávnému rozhodování. “[16]

Jedním z aspektů Undivine Comedy Kritiku přitahovala její prezentace Židů jako spiklenci proti křesťanskému světovému řádu.[24][33][14] Publikováno v roce 1835, bylo to pravděpodobně jedno z prvních děl the první - v řetězci moderní antisemitské literatury vedoucí k Protokoly sionských starších.[33][14] Maria Janion nazval jej tedy „poskvrněným mistrovským dílem“.[24] Podle Agaty Adamiecké-Sitekové to dnes představuje značný problém, protože dílo „je pro polskou kulturu kanonické i hluboce trapné, podobně jako snad Kupec benátský v západním divadelním kánonu. “[24] Kontroverzní povaha materiálu vedla ke zrušení nedávné divadelní produkce režiséra Oliver Frljić [pl ], který měl být otevřen v roce 2014 ve Varšavě.[24][34]

Recepce

Romantický básník 19. století Adam Mickiewicz diskutoval o práci ve čtyřech ze svých přednášek na konferenci Collège de France a nazval jej „nejvyšším úspěchem slovanského divadla“,[6] stejně jako „důkladně nacionalistický ... [dotýkající se] všech problémů polského mesianismu“.[35] Kritizoval Krasińského za jeho vyobrazení „Izraelitů“ - Židů - které charakterizoval jako „národní trestný čin“.[35] Monica Mary Gardnerová v roce 1915 ve své biografii Krasińského popsala dílo jako „mistrovské dílo vyzrálého génia“.[36] Více než sto let po prvním vydání hry Wacław Lednicki [pl ] psaní v roce 1959 pro Polský přehled označil za „mistrovské dílo polského dramatu“.[37] Krátce nato polský spisovatel a Nobelova cena za literaturu laureát Czesław Miłosz ve své knize z roku 1969 Dějiny polské literatury nazval toto dílo „skutečně průkopnickým“ a „nepochybně mistrovským dílem nejen polského, ale i evropského světová literatura ". Miłosz poznamenává, že je povstání, že tak brilantní dílo vytvořil autor, který byl sotva v mládí."[6] Gordon M. Wickstrom v roce 1972 psal pro Vzdělávací divadelní deník nazval jej „nejlepším úspěchem polského romantického dramatu“.[9] Robert Mann v roce 1983 v Slavic and East European Journal poznamenal, že „se řadí vedle Mickiewicze Předek předvečer a Słowackiho Kordian jako jedno z největších dramatických děl v polské romantické literatuře.[10] V roce 1986 Frank Northen Magill v Kritický průzkum dramatu: Autoři napsal, že "Nebožská komedie... stačí k zajištění postavení Krasińského jako dramatika mezinárodního významu “.[38] Megan L. Dixon psal pro stejný časopis jako Mann v roce 1997 a popsal dílo jako „klasiku vrcholného romantismu 19. století ... hodnou srovnání s Goethe nebo Byron ".[39] Gerard T. Kapolka v roce 2000 v Polský přehled označoval to jako „skvělou hru“.[5] Halina Floryńska-Lalewicz, ve své biografii Krasiński (publikované v roce 2004 na Culture.pl ), označuje jej za vynikající příklad romantického metafyzického dramatu.[16] Harold B. Segel, v Polské romantické drama: Tři hry v anglickém překladu (2014), poznamenává, že „hra si ve dvacátém století neustále získala prestiž a je v současném Polsku široce považována za jedno z největších dramatických děl, která vycházejí z období romantismu.“[11]

Poznámky

  1. ^ Titul byl také vykreslen jako Bezbožná komedie,[1] Pekelná komedie,[2][3] a Nesvatá komedie.[4] Gerard T. Kapolka naznačuje, že lepší titul vyjadřující Krasińského záměr by mohl být Godless Comedy,[5] zatímco Mary Lowell Putnam navrhuje Profánní komedie.[2]
  2. ^ Skutečný hrad (Okopy Świętej Trójcy [pl ]), který se nachází v Okopy, Ternopilská oblast.[25][26]
  3. ^ Tento titul, pravděpodobně zmíněn Honoré de Balzac jejich společným přítelem Henry Reeve, může inspirovat francouzského autora k tomu, aby tento titul přidělil svému vlastnímu La Comédie humaine.[29]

Reference

  1. ^ Deborah Holmes; Lisa Silverman (2009). Meziválečná Vídeň: Kultura mezi tradicí a modernou. Camden House. p. 44. ISBN  978-1-57113-420-2.
  2. ^ A b C d E Budrewicz, Aleksandra (2014). „Przekład, parafraza czy plagiat?“ Nie-Boska komedia „Zygmunta Krasińskiego po angielsku“. Wiek XIX. Rocznik Towarzystwa Literackiego Im. Adama Mickiewicza (v polštině). XLIX (1): 23–44. ISSN  2080-0851.
  3. ^ Wacław Lednicki (1964). Zygmunt Krasiński, romantický univerzalista. Polský institut umění a věd v Americe. p. 180.
  4. ^ Artur Sandauer (1. června 2005). O situaci polského spisovatele židovského původu ve dvacátém století: nejsem to já, kdo by měl tuto studii napsat -. Hebrejská univerzita, Magnes Press. p. 18.
  5. ^ A b C Kapolka, Gerard T. (2000). „Review of The Undivine Comedy, Zygmunt Krasiński“. Polský přehled. 45 (2): 239–241. ISSN  0032-2970. JSTOR  25779189.
  6. ^ A b C d E F G h i j k l m Czeslaw Milosz (24. října 1983). Dějiny polské literatury, aktualizované vydání. University of California Press. 245 a 246. ISBN  978-0-520-04477-7.
  7. ^ A b C d E F G Sudolski, Zbigniew (2016). „Zygmunt Krasiński“. Internetowy Polski Słownik Biograficzny (v polštině). Archivováno z původního dne 12. srpna 2019.
  8. ^ A b Christopher John Murray (13. května 2013). Encyklopedie romantické éry, 1760–1850. Routledge. p. 626. ISBN  1-135-45579-1.
  9. ^ A b C d E F G h i Wickstrom, Gordon M. (1972). ""Un-Divine Comedy ": Drama of Art and Revolution". Vzdělávací divadelní deník. 24 (3): 269–282. doi:10.2307/3205896. ISSN  0013-1989. JSTOR  3205896.
  10. ^ A b C Mann, Robert (1983). “Krasiński je Undivine komedie a Goethe je Faust”. Slovanský a východoevropský věstník. 27 (3): 354–364. doi:10.2307/307862. ISSN  0037-6752. JSTOR  307862.
  11. ^ A b Segel, Harold B. (8. dubna 2014). Polské romantické drama: Tři hry v anglickém překladu. Routledge. p. 26. ISBN  978-1-134-40042-3.
  12. ^ A b "Zygmunt Krasiński | polský básník a dramatik". Encyklopedie Britannica. Citováno 26. května 2020.
  13. ^ Twórczość. Związek Literatów Polskich. RSW "Prasa-Książa-Ruch". 1960. str. 93.CS1 maint: ostatní (odkaz)
  14. ^ A b C d Fiećko, Jerzy (27. listopadu 2014). „Co zrobić z Niedokończonym poematem Zygmunta Krasińskiego?“. Sztuka Edycji (v polštině). 6: 23–28. doi:10.12775 / SE.2014.004. ISSN  2391-7903.
  15. ^ Victor Erlich (1964). Dvojitý obraz: koncepty básníka ve slovanských literaturách. Johns Hopkins Press. p. 53.
  16. ^ A b C d E F G h Floryńska-Lalewicz, Halina (2004). „Zygmunt Krasiński“. Culture.pl (v polštině). Citováno 25. května 2020.
  17. ^ Monica M. Gardner (29. ledna 2015). Anonymní básník Polska. Cambridge University Press. p. 134. ISBN  978-1-107-46104-8.
  18. ^ A b O. Classe, vyd. (2000). Encyklopedie literárního překladu do angličtiny: A-L. Taylor & Francis. p. 775. ISBN  978-1-884964-36-7.
  19. ^ Thompson, Ewa (1. listopadu 2001). “Na Zygmunt Krasinski je Undivine komedie”. Recenze Chesterton. Citováno 30. května 2020.
  20. ^ A b Clements, Andrew (1988). „Finnissy's Undivine Comedy“. Hudební doba. 129 (1745): 330–332. doi:10.2307/964740. ISSN  0027-4666. JSTOR  964740.
  21. ^ Małgorzata Sokalska (1. září 2012). Wokół Krasińskiego (v polštině). Wydawnictwo UJ. p. 137. ISBN  978-83-233-8753-4.
  22. ^ Świdziński, J., ed. (2003). Wydalony z Parnasu: księga pośwęcona pamięci Zygmunta Krasińskiego (v polštině). Wydawn. Poznańskiego Towarzystwa Przyjaciół Nauk. p. 26. ISBN  978-83-7063-373-8.
  23. ^ Starnawski, Jerzy (2003). Od zarania dziejów literatury polskiej po wiek XX (v polštině). Wydawn. Uniwersytetu Łódzkiego. p. 201. ISBN  978-83-7171-629-4.
  24. ^ A b C d E Adamiecka-Sitek, Agata (2016). „Poláci, Židé a estetická zkušenost: O zrušené divadelní produkci Oliviera Frljiće“. Polský divadelní deník. 1.
  25. ^ Franciszek Wiktor Mleczko (1963). Wieś rodzinna wzywa. Ludowa Spółdzielnia Wydawnicza. p. 53.
  26. ^ Katarzyna Węglicka (2006). Wędrówki kresowe: gawędy o miejscach, ludziach i zdarzeniach. Książka i Wiedza. p. 165. ISBN  978-83-05-13450-7.
  27. ^ Zbigniew Sudolski (1997). Krasiński: opowieść biograficzna. Wydawn. Ancher. p. 149. ISBN  978-83-85576-19-8.
  28. ^ A b Bėlza, Igor (1974). Portrety romantyków. Originál z - Pennsylvania State University: Pax. p. 173.
  29. ^ A b Folkierski, Władysław; Maguire, Robert A. (1960). "Historie dvou titulů: Undivine Comedy a Comedie Humaine". Polský přehled. 5 (1): 103–108. ISSN  0032-2970. JSTOR  25776296.
  30. ^ Kuciak, Agnieszka (2003). Dante Romantyków: Recepcja Boskiej Komedii u Mickiewicza, Słowackiego, Krasińskiego i Norwida (v polštině). Poznaň: Wydawnictwo Naukowe UAM. p. 31. ISBN  978-83-232-1240-9.
  31. ^ Czeslaw Milosz (21. srpna 1981). Císař Země: Režimy excentrického vidění. University of California Press. p. 57. ISBN  978-0-520-04503-3.
  32. ^ Anne Applebaum (13. června 2017). Mezi východem a západem: přes pohraničí Evropy. Nakladatelská skupina Knopf Doubleday. p. 288. ISBN  978-0-525-43319-4.
  33. ^ A b Bronner, Stepehn Eric (2019). Pověsti o Židech: spiknutí, antisemitismus a sionské protokoly (Druhé vydání.). New Brunswick, NJ: Palgrave macmillan. p. 67. ISBN  978-3-319-95395-3.CS1 maint: datum a rok (odkaz)
  34. ^ Mrozek, Witold (20. ledna 2014). "Niedoszła" Nie-Boska ", czyli co zdjął Klata". wyborcza.pl (v polštině). Citováno 27. května 2020.
  35. ^ A b Duker, Abraham G. (1962). „Tajemství Židů v Mickiewiczových Towianistických přednáškách o slovanské literatuře“. Polský přehled: 40–66.
  36. ^ Monica M. Gardner (29. ledna 2015). Anonymní básník Polska. Cambridge University Press. p. 90. ISBN  978-1-107-46104-8.
  37. ^ Lednicki, Wacław (1959). „Nebožská komedie“. Polský přehled. 4 (3): 106–135. ISSN  0032-2970. JSTOR  25776261.
  38. ^ Frank Northen Magill (1986). Kritický průzkum dramatu: Autoři. Salem Press. p. 1095. ISBN  978-0-89356-385-1.
  39. ^ Dixon, Megan L. (1997). „Maria beyond Marriage in Zygmunt Krasiński's Nie-Boska komedia“. Slovanský a východoevropský věstník. 41 (3): 442–457. doi:10.2307/310186. ISSN  0037-6752. JSTOR  310186.