Mouchy - The Flies

Pro další použití viz Mouchy (disambiguation).

Mouchy (francouzština: Les Mouches) je hra od Jean-Paul Sartre, napsaný v roce 1943. Jedná se o adaptaci Electra mýtus, dříve používaný Řeckí dramatici Sofokles, Aischylos a Euripides. Hra líčí příběh Orestes a jeho sestra Electra v jejich hledání pomstít smrt svého otce Agamemnon, král Argos tím, že zabil jejich matku Clytemnestra a její manžel Aegisthus, který ho sesadil a zabil.

Sartre obsahuje existencialista do hry zapojit téma Electra a Orestes Zeus a jeho Furies, kteří jsou bohy Argosu a středobodem sebezničujících náboženských rituálů. To má za následek strach a nedostatek autonomie pro ctitele Dia, kteří žijí v neustálé hanbě lidstvo.

Synopse

1. dějství

Orestes nejprve přijede jako cestovatel se svým učitelem / otrokem a neusiluje o zapojení. Orestes cestoval ve snaze najít sám sebe. Vstupuje do příběhu spíše jako adolescent s dívčí tváří, ten, kdo nezná svou cestu ani odpovědnost. Vstoupí do města a představí se jako Philebus („milovník mládí“), aby zamaskoval svou skutečnou identitu. Zeus následoval Orestese na jeho cestě a nakonec se k němu přiblížil v Argosu a představil se jako Demetrios ("věnováno Demeter ", bohyně, která byla ve skutečnosti vlastní Zeusovou sestrou). Orestes přišel v předvečer dne mrtvých, dne smutku na památku zabití Agamemnona před patnácti lety. Žádný městský úředník kromě afázický "idiot chlapec "bude mluvit s Orestesem nebo s jeho učitelem, protože jsou cizí a nejsou truchlící, kajícní nebo oblečeni v černém. Orestes se setká se svou sestrou Electrou a vidí hrozný stav, ve kterém jsou ona i město. S Electrou bylo zacházeno jako s služebná od té doby, co její matka a Aegisthus zabili jejího otce. Touží se pomstít a odmítá truchlit za hříchy a smrt Agamemnona nebo měšťanů.

Zákon 2

Orestes jde na obřad mrtvých, kde jsou naštvané duše Aegisthuse na jeden den propuštěny, kde je jim dovoleno toulat se městem a mučit ty, kteří jim udělali křivdu. Měšťané musí duše přivítat tak, že si u stolu uloží místo a uvítají je ve svých postelích. Měšťané viděli svůj smysl života jako neustálé truchlení a lítost nad svými „hříchy“. Electra, pozdě na obřad, tančí na vrcholu jeskyně v bílých šatech, aby symbolizovala její mládí a nevinnost. Tančí a křičí, aby oznámila svou svobodu a odsoudila očekávání, že bude truchlit za smrt, která není její vlastní. Obyvatelé města začali věřit a myslet na svobodu, dokud Zeus nezasílá opačné znamení, které by je odradilo a odradilo Orestese od konfrontace se současným králem.

Orestes a Electra se spojí a nakonec se rozhodnou zabít Aegisthus a Clytemnestru. Zeus navštíví Aegisthus, aby mu řekl o Orestesově plánu a přesvědčil ho, aby to zastavil. Zde Zeus odhaluje dvě tajemství bohů: 1) lidé jsou svobodní a 2) jakmile jsou svobodní a uvědomí si to, bohové se jich nemohou dotknout. Pak se z toho stane záležitost mezi muži. Obřad mrtvých a jeho bajky umožnil Aegisthusovi udržet si kontrolu a pořádek nad městem a vyvolal mezi nimi strach. Aegisthus odmítá bránit, když ho Orestes a Electra konfrontují. Orestes zabije Aegisthusa a pak on sám jde do Clytemnestraovy postele a zabije ji také.

Zákon 3

Orestes a Electra uprchnou do chrámu Apolla, aby unikli mužům a mouchám. V chrámu zuřivosti čekají, až Orestes a Electra opustí svatyni, aby je zuřivosti mohly napadnout a mučit. Electra se bojí svého bratra a začíná se snažit vyhnout se své odpovědnosti za vraždy. Pokouší se vyhnout vině a výčitkám svědomí tím, že tvrdí, že o vraždě snila jen 15 let, a to jako forma propuštění, zatímco skutečným vrahem je Orestes. Orestes se jí snaží zabránit poslouchat Fúrie - které ji přesvědčují, aby činila pokání a přijala trest.

Zeus se pokouší přesvědčit Orestese, aby odčinil svůj zločin, ale Orestes říká, že nemůže odčinit něco, co není trestným činem. Zeus řekne Electře, že je přišel zachránit, a rád odpustí a dá trůn sourozencům, pokud budou činit pokání. Orestes odmítá trůn a věci muže, kterého zabil. Orestes má pocit, že zachránil město tím, že jim odstranil závoj z očí a vystavil je svobodě. Zeus říká, že ho obyvatelé města nenávidí a čekají, až ho zabijí; je sám. Scéna v Apollónově chrámu představuje rozhodnutí mezi Božím zákonem a samosprávou (autonomií). Zeus zdůrazňuje, že Orestes je cizí i sám sobě. Sartre předvádí Orestesovu pravost tvrzením, že vzhledem k tomu, že jeho minulost neurčuje jeho budoucnost, Orestes nemá stanovenou identitu: v každé chvíli si svobodně vytváří svou identitu znovu. Nikdy nemůže s jistotou vědět, o koho jde, protože jeho identita se od okamžiku k okamžiku mění.

Orestes stále odmítá popřít své činy. V reakci na to Zeus říká Orestesovi o tom, jak sám nařídil vesmír a přírodu na základě dobroty, a odmítnutím této dobroty odmítl Orestes samotný vesmír. Orestes přijímá svůj vyhnanství z přírody a ze zbytku lidstva. Orestes tvrdí, že Zeus není králem člověka a zmýlil se, když jim dal svobodu - v tom okamžiku přestali být pod božskou mocí. Orestes oznamuje, že osvobodí obyvatele města od jejich výčitek svědomí a převezme veškerou jejich vinu a „hřích“ (autor odkazuje na Ježíš Kristus ). Zde Orestes poněkud ilustruje Nietzscheho nadřízeného tím, že ukazuje obyvatelům města jeho moc překonat soucit. Electra honí Zeuse a slibuje mu její pokání.

Když Electra zavrhuje svůj zločin, Orestes říká, že si na sebe přivádí vinu. Vina je výsledkem toho, že jsme nepřijali odpovědnost za své činy jako produkt své svobody. Odmítnout něčí činy znamená souhlasit s tím, že bylo špatně tyto činy podniknout. Tímto způsobem Electra popírá svou schopnost svobodně si zvolit své vlastní hodnoty (Sartrovi, akt špatná víra ). Místo toho přijímá hodnoty, které na ni Zeus vnucuje. Při odmítání vražd Clytemnestry a Aegisthuse Electra umožňuje Zeusovi, aby pro ni určil svou minulost. Vzdá se své svobody tím, že nechá svou minulost nabrat význam, který jí sama nedala, a v důsledku toho se stane vázána k smyslu, který z ní nepochází. Electra si může zvolit, stejně jako Orestes, že bude vraždy považovat za správné, a proto odmítne pocity viny. Místo toho dovolí Zeusovi, aby jí řekl, že vraždy byly špatné, a zapletl ji do zločinu.

Furies se rozhodnou ji nechat na pokoji, aby počkali, až Orestes oslabí, aby na něj mohli zaútočit. Lektor vstupuje, ale Furies ho nepustí. Orestes mu nařídí, aby otevřel dveře, aby mohl oslovit svůj lid. Orestes je informuje, že vzal jejich zločiny na sebe a že se musí naučit budovat si nový život bez výčitek svědomí. Přeje si být králem bez království a slibuje, že odejde a vezme s sebou jejich hříchy, mrtvé a jejich mouchy. Vyprávějící příběh strakatého dudáka, Orestes odchází na světlo, když ho Furies pronásledují.

Postavy

Zeus (Řek) / Jupiter (Roman) - hlavní antagonista ve hře je Zeus představen v expozice jako „bůh much a smrti“, ačkoli je tradičně spojován s nebem, blesky, hromy, zákony, pořádkem a spravedlností.

Orestes (Philebus) - hlavní hra protagonista je bratrem Electry a synem Agamemnona.

Electra - sestra Orestova a dcera Agamemnona.

Agamemnon - bývalý král Argosu a otec Orestes a Electry, Agamemnon byl zavražděn Aegisthusem před začátkem příběhu. Orestova touha pomstít smrt jeho otce je hlavní plot zařízení ve hře.

Clytemnestra - manželka Aegisthus a matka Orestes a Electra.

Aegisthus - manžel Clytemnestra.

Furies - známé také jako Erinyes nebo „pekelné bohyně“, Furies slouží jako Zeusovy vymahače v Argosu a trestají ty, kteří přísahají falešné přísahy.

Pozadí

V roce 1941 Sartre a Simone de Beauvoir se zúčastnil představení produkce Doplňkové dívky, ve kterém Olga Kosakiewicz měl část.

„Bylo to během této výroby Doplňkové dívky že Sartre dostal nápad napsat hru sám. Oba Olgas [tj. Olga Kosakiewicz a další žena jménem Olga] měla v sobě části. . . . Během zkoušek se ptali [producenta a režiséra hry Jeana-Louise Barraulta], jak získat opravdu prvotřídní roli. "Nejlepším způsobem," odpověděl, "by bylo přimět někoho, aby pro tebe napsal hru." A Sartre si pomyslel: „Proč bych neměl být tím pravým?“ Napsal a vytvořil hru ve Stalagu, tzv Bariona: zdánlivě tématem této „tajemné hry“ bylo narození Krista, ale drama se ve skutečnosti soustředilo na římskou okupaci Palestiny a jeho spoluvězni tuto narážku rychle využili. To, co tleskali na Štědrý den, byla propaganda odporu. Skutečnou funkcí divadla, myslel si v té době Sartre, je apelovat na ty, kteří mají s dramatikem společnou situaci. Tato „společná nesnáze“ byla tváří v tvář Francouzům všude, denně napadána německou a vichyskou propagandou, která je nabádala k pokání a podrobení; divadlo by mohlo poskytnout médium, které jim připomene vzpouru a svobodu. Začal se shánět po zápletce, která by byla okamžitě technicky nezávadná a transparentní a její důsledky. “[1][2]

O několik let později Sartre uvedl: „Skutečné drama, drama, které bych měl rád napsat, bylo drama teroristy, který se ze zálohy Němců stává nástrojem k popravě padesáti rukojmích.“[3] Známá autorka životopisů Sartre Annie Cohen-Solal považuje toto tvrzení za narážku na řadu událostí, ke kterým došlo v okupované Paříži v roce 1941: německý důstojník byl zabit na Métro Barbès a jako odvetu německé vojenské síly v září popravily osm vězňů a poté 98 vězni v říjnu.[4] Němečtí cenzoři by však takovou hru zakázali, takže Sartre byl nucen hledat jiné předměty. Usadil se na myšlence využít příběh Atridae jako vozidla.[5] De Beauvoir říká, že první dějství bylo inspirováno městem Emborio, „vesnicí na Santorinu, která nám při první návštěvě [během dovolené] představila tak zlověstnou atmosféru - všechny ty prázdné, zavřené domy pod planoucí polední slunce. “ [6] Rovněž říká, že po přečtení knihy o Etruscích informovala Sartra o pohřebních obřadech Etrusků a v tom našel inspiraci pro druhé dějství.[7]

Sartrova filozofie

Jeden vědec vysvětlil vztah mezi Mouchy a Sartrova filozofie tedy:

„Hra zkoumá klíčová existencialistická témata svobody a odpovědnosti prostřednictvím radikálního přeměny mírumilovného intelektuála Philebusa na válečníka Orestese. Člověk nemusí být připraven na současné krize svými minulými zkušenostmi, ale přesto je špatná víra aby prohlásil: „K tomu jsem nebyl určen“ nebo „To by se mi nemělo stávat.“ Orestes odolává špatné víře a dosahuje pravost tím, že se postavil k požadavkům svých okolností a plně si uvědomil svoji situaci v situaci. “ [8]

Sartrova představa svobody konkrétně vyžaduje, aby bytí pro sebe nebylo ani bytím pro ostatní, ani bytím v sobě. Bytí pro ostatní nastává, když lidské bytosti přijímají morálku, kterou na ně ostatní vrhli. Bytost sama o sobě nastává, když se lidské bytosti neoddělují od přírodních předmětů. Zeus představuje morální normu, dobro i přírodu. Svoboda není schopnost fyzicky dělat, co člověk chce. Je to schopnost mentálně interpretovat svůj vlastní život pro sebe - definovat se a vytvářet si vlastní hodnoty. Dokonce i otrok může svůj život interpretovat různými způsoby, a v tomto smyslu je otrok svobodný.

Mouchy také ukazuje účinek Nietzsche na Sartre. Orestes představuje myšlenku overman, jak je popsáno v pracích jako Tak mluvil Zarathustra; schopnost osvobodit svou mysl od dogmat a dojmů druhých a místo toho přemýšlet na vyšší úrovni. Stejně jako Zarathustra i Orestes cítí, že musí „sestoupit“ k lidem a otevřít jim oči (i když na rozdíl od Zarathustry to Orestes dělá ze soucitu). Když debatuje o Zeusovi, Orestes také hovoří o tom, že je „mimo“ morální jho, které na ně ostatní umisťují - myšlenka výslovně diskutovaná v Za dobrem a zlem, a implicitně popsána v jiných dílech Nietzscheho. Orestes není vázán falešnou dichotomií „dobra“ a „zla“ a místo toho přijímá to, co bylo provedeno, a rozhodne se zaměřit na přítomnost a budoucnost.

Sartre pokračoval v tradici dvacátého století incestního flirtování mezi Électre a Oreste v Les Mouches. Tento flirt lze chápat jako projev Sartreana věcnost, možná inspirovaný incestními sourozenci Andre Gide’s Ipedipe a filozoficky motivován společnou antipatií Gide a Sartra k Freudově represivní teorii. [9]

Historie výroby

Mouchy byl poprvé vyroben v Paříži v létě roku 1943.[4] Výroba probíhala v Théâtre de la Cité.[10] Sartre musel přimět německé cenzory, aby hru schválili, protože Paříž byla okupována německou armádou.[10] Sochař byl zaměstnán k vytvoření „velkých kamenných bloků“, stejně jako nastavení, masek a soch; také bylo použito velké množství komparzu.[11] Během jedné ze zkoušek přišel za Sartrem mladý muž a představil se; ukázalo se, že to byl Albert Camus.[12] Produkce byla slabě navštěvována a od kritiků se jí dostalo vlažného přijetí.[2] Simone de Beauvoir zhodnotil efektivitu a příjem hry takto: „Bylo nemožné zaměnit implikace hry; slovo Liberty, které vypadlo z Orestesových úst, na nás prasklo jako bomba. Německý kritik Pariser Zeitung viděl to velmi jasně a řekl to, i když si zároveň vzal zásluhu na tom, že hře dal příznivé upozornění. Pochválil Michel Leiris Mouchy v tajném vydání Les Lettres francaises, a zdůraznil jeho politický význam. Většina recenzentů předstírala, že si žádnou takovou narážku nevšimla; do hry se postavili brutálně, ale, jak tvrdili, z čistě literárních důvodů. . . "[12]

Po první menší americké produkci v Vassar College počátkem dubna 1947 hra získala své New York City debut v prezidentském divadle 16. dubna 1947. Režíroval jej šéf Dramatický workshop, Německý krajanský režisér Erwin Piscator. The New York Times' kritik Lester Bernstein reagoval příznivě na hru a její produkci:

Dovedná produkce Dramatic Workshop bere tuto dramatickou historii hry plně v úvahu tím, že využívá několik divadelně efektivních zařízení, včetně opona na zvyšování opony zobrazující nacistický rozkvět.[13]

Ve srovnání s Oresteia

Mouchy je také moderním pojetím Aischylovy trilogie, Oresteia. Zatímco Sartre zachovává mnoho aspektů původního příběhu Aischyla, upravuje hru tak, aby odpovídala jeho názorům, se silnými tématy osvobození od psychologického otroctví. Nejvíc se zaměřuje na druhou hru v trilogii Oresteia, pouze odkazuje na první hru, Agamemnon, se zmínkou o Agamemnonově smrti Clytemnestra a Aegisthus. Děj třetí hry, Eumenides je také vyloučeno, protože v této hře Rada starších zbavuje Orestese jeho hříchů, ale protože Sartre zobrazuje Orestese jako nemilosrdného, ​​nemůže tento děj zahrnout do své hry, aniž by musel změnit svůj děj. Na rozdíl od Aischyla Osvobození nositelé, kde je pomsta jedním z hlavních témat celé hry, Sartrov Orestes nezabije Aegisthuse a Clytemnestru kvůli pomstě nebo proto, že to byl jeho osud, místo toho je to kvůli lidem Argosu, aby mohli být osvobozeni od jejich zotročení. Sartre chce zdůraznit skutečnost, že Orestes k tomuto rozhodnutí dospěl sám, bez pomoci nebo směru jakýchkoli vnějších sil, což je v rozporu s Orestes v Osvobození nositelé, který se silně spoléhá na směr bohů. Sartre dokonce zmenšuje charakter Clytemnestry, takže je kladen mnohem menší důraz na matricide, než je tomu ve verzi Aischyla. Zatímco Electra je po smrti Clytemnestry postižena vinou, Orestes necítí žádnou lítost za zabití své matky, takže jeho vztah s ní není příliš důležitý. Sartrovo zastoupení Fúrií se liší od Aischylova v tom, že místo toho, aby se pokusili pomstít spáchané zločiny, snaží se vyvolat vinu od těch, kteří je spáchali. Sartre to dělá proto, aby znovu zdůraznil důležitost přístupnosti; chce dokázat, že výčitky svědomí lze pociťovat, pouze pokud se člověk domnívá, že spáchaný čin je nesprávný. Tím, že jedná podle toho, co považuje za spravedlivé, a zabije krále a královnu, přebírá Orestes odpovědnost za své činy, aniž by k nim cítil výčitky svědomí.

Adaptace

Reference

  1. ^ Simone de Beauvoir, Prime of Life (první anglické vydání 1962), s. 385-86.
  2. ^ A b Annie Cohen-Solal, Jean-Paul Sartre: Život (1987), str. 183.
  3. ^ Cohen-Solal (1987), str. 182, s odvoláním Sartre v divadle (1976), str. 188.
  4. ^ A b Cohen-Solal (1987), str. 182.
  5. ^ de Beauvoir (1962), str. 392.
  6. ^ de Beauvoir (1962), str. 246, 394.
  7. ^ de Beauvoir (1962), str. 402.
  8. ^ Gary Cox, Sartre a fikce (2009), s. 131.
  9. ^ Olive, Peter (2019). „Objevení barbara: Electra, sourozenecký incest a helénismus dvacátého století“. Deník klasických recepcí. 11 (4): 417–419. doi:10.1093 / crj / clz012. ISSN  1759-5142.
  10. ^ A b Cohen-Solal (1987), str. 184.
  11. ^ de Beauvoir (1962), str. 426.
  12. ^ A b de Beauvoir (1962), str. 427.
  13. ^ Lester Bernstein: Kritika Mouchy, v: The New York Times, 18. dubna 1947, srov. Thomas George Evans: Piscator v americkém divadle. New York, 1939–1951. Ann Arbor: University of Wisconsin Press 1968, str. 298.

Zdroje

Žádný východ (Huis Clos)
Mouchy (Les Mouches)
Špinavé ruce (Les Mains tržby)
Uctivá prostitutka (La Putainová úcta).