Mrtvý král a jeho tři synové - The Dead King and his Three Sons

Rukopis německého jazyka Gesta Romanorum, c. 1452
Detail miniatury z Getty Bible Historiale, Paříž, c. 60. léta 20. století

Mrtvý král a jeho tři synové a Královi synové střílející na mrtvolu jejich otce jsou tituly pro příběh někdy zobrazovaný ve středověkém a renesančním umění, zpočátku většinou v miniaturách v osvětlené rukopisy a později v rytiny, obrazy a jiná média.[1]

Verze je nejprve zaznamenána v souboru Gemara nebo komentářová část Babylónský Talmud, možná sestaven kolem 400 nl.[2] Zde má poněkud odlišné podrobnosti a příběh může mít předtím nezaznamenanou historii. Ve verzi známé křesťanovi Středověk Král ve své závěti napsal, že jeho mrtvola by měla být přivázána ke stromu a jeho tři synové mu řekli, aby na něj stříleli šípy. Ať už jeho srdce zasáhlo cokoli, mělo to zdědit království. Oba starší synové vystřelili šípy, ale nejmladší to z lásky a úcty k otci odmítl. Jmenovaní soudci soutěže ho prohlásili za vítěze, a tedy za nového krále.[3]

To se nachází v Gesta Romanorum, latinské dílo třináctého století, které je „sbírkou moralizovaných anekdot a příběhů určených jako příručka pro kazatele“.[3]

Solomon je hlavním soudcem soutěže v mnoha verzích a vzhledem k příběhu jako příkladu královského urovnávání sporů vedlo k jeho ilustraci v některých bohatých biblických iluminovaných rukopisech pro francouzské a jiné soudy. Tam je často spárován se známějšími Rozsudek Šalomouna, který se na rozdíl od tohoto příběhu skutečně objevuje v Bibli.[4]

Zdroj a zobrazení

Gravírování Mistr MZ, c. 1500

V talmudské verzi muž zaslechne, jak jeho žena říká své dceři: „Proč nejsi opatrný při svých nezákonných činech? Mám deset synů a jediný je od tvého otce.“ Poslední pokyny muže byly, že veškerý jeho majetek by měl být ponechán jednomu synovi, ale neřekl, který z nich. Problém byl převezen do a rabín, který doporučil, aby každý syn šel a zaklepal na hrob svého otce, dokud otec nepřišel a nevysvětlil své záměry. Devět ze synů tak učinilo bez odpovědi, ale desátý odmítl. Rabín usoudil, že by měl zdědit.[2]

Různé křesťanské verze snižují počet synů, podporují stav otce, obvykle jako vládce, a nahrazují mnohem násilnější neúctu k ostatkům otce. Otázka legitimity synů může nebo nemusí být zahrnuta. Ve dvou nejranějších verzích jsou na mrtvolu házeny kopí, poté jsou luky a šípy vždy zbraněmi. Otec je různě popisován jako silný válečník, velmi vznešený král, římský císař zvaný Polemius nebo „princ de Saissone“.[5] V různých textech je pojmenování soudce jako Šalamouna neobvyklé a přichází ve verzi pouze se dvěma syny. Ale v uměleckých zobrazeních byli v rukopisných ilustracích obvyklí tři synové a Solomon jako soudce.[6]

Rukopisy

Nejstarší vyobrazení v umění může být ve třech malých ilustracích rondelu v iluminaci žaltář pozdějšího 14. století v Morganova knihovna a muzeum (MS 183), na stránce se žalmem 51 (52). Scéna je rozdělena mezi rondely a má dva syny, luky a šípy a královského soudce, bezpochyby určeného jako Solomon.[7] Vyobrazení vytesané na a stánek sboru v Kolínská katedrála byl dlouho chybně identifikován (jako Trajánův soudce ); toto pochází z první poloviny 14. století.[8]

Gravírování Mair von Landshut, c. 1500

Poté se příběh začíná běžně zobrazovat v relativně malé skupině luxusu Bible Historiale rukopisy, bohatě ilustrovaná biblická shrnutí ve francouzštině, obvykle jako součást skupiny více obrazů na začátku Kniha přísloví, o kterém se ve středověku věřilo, že jej napsal Šalomoun. Často tvoří jednu ze čtyř scén, ostatní obvykle jsou Solomonova výuka (obvykle s Rechoboám žák) a Rozsudek Šalomouna (s dítětem a dvěma matkami). Často je jeden ze dvou rozsudků, sporných matek nebo královských synů, zobrazen na dvou obrázcích, přičemž první z účastníků předkládá spor před dosazeným Šalomounem.[9]

Německo

V tištěné verzi v národních jazycích EU Gesta Romanorum se začaly objevovat koncem 15. století, zobrazení scény se zvýšilo. První tištěné vydání v němčině vyšlo v Augsburg v roce 1489, poté se počet německých obrazů zvýšil.[3] Mezi ně patří rytiny podle Mair von Landshut a Mistr MZ (pravděpodobně Matthäus Zasinger z Mnichov ), oba kolem 1500, a anonymní kresba z počátku 16. století.[10] Kresba od Hans Schäufelein asi 1505 (nyní Brémy ), ukazuje rozsáhlý pohled na scénu.[11]

Jsou zobrazeny různé momenty ze scény fotografování. V anonymní kresbě se lučištníci zaměřují, v Mairově tisku jeden syn vystřelil a další se chystá, zatímco nejmladší syn znechuceně odvrátil pohled. Wolfgang Stechow, který jako první popsal historii a zobrazení příběhu, popisuje tisk jako „nejjemnější a nejdojemnější interpretaci příběhu v umění, navzdory mnoha trapným detailům“.[12] Zdůrazňuje morální interpretaci příběhu a Solomon chybí. Podle vyobrazení mistra MZ střelba skončila a nejmladší syn bude korunován. V tomto představuje velitelská turbanizovaná postava na koni Šalamouna jako soudce soutěže.[13] Je typické pro nejasnost subjektu, že tento tisk byl nazýván a Mučednictví sv. Šebestiána skvělý katalogizátor Adam Bartsch.[3]

Itálie

Cassone panel od Francesco Bacchiacca, 1523

Italské vyobrazení zahrnují malé Cassone malba z roku 1460 (jedna ze skupiny tří scén), florentská rytina z let 1460–80 a malovaná miniatura v luxusní osvětlené kopii tištěné bible v italštině.[14] Subjekt bere celou stranu Cassona namalovaného Francesco Bacchiacca z roku 1523, nyní v Gemäldegalerie Alte Meister v Drážďanech, pravděpodobně nejznámější ze všech vyobrazení.[15]

Moralizující interpretace

Příběh dostal řadu moralizujících interpretací, z nichž jeden z nejpopulárnějších byl jako varování před rouhání. Střílející synové mohou být ztotožňováni s kacíři a Židy, jejichž útoky na jeho pravdu zranily Boha, protože šípy zranily mrtvolu. Tuto myšlenku mohla zavést Speculum Morale, dlouho mylně přičítáno Vincenta z Beauvais.[16]

Klasická renesanční úprava

V polovině 16. století dostal příběh, jehož vyobrazení spíše upadalo, klasický vzhled. Stechow poznamenává, že „je zábavné vidět, že k tomu došlo záměrným a samozřejmým literárním falešem“.[17] Švýcarský učenec Theodor Zwinger dal verzi příběhu ve svém vlivném Theatrum Humanae Vitae (1565), kde otce pojmenoval „Parysadas, král Cimmerianský Bospor “(zemřel 310/309 př. n. l.) a také jsme jmenovali syny, vysvětlující, že„ Abychom zabránili tomu, aby tento příběh zůstal anonymní, učinili jsme ho důstojnějším vypůjčením jmen Diodorus ".[18] Diodorus skutečně líčí spor o dědictví mezi syny tohoto krále,[19] ale objasňuje, že to bylo urovnáno konvenčnějšími prostředky, a to občanská válka.[18]

Tyto identifikace byly sledovány v literárních ztvárněních v různých jazycích a lze je zjistit v několika vyobrazeních umění ze 17. století, kde se nosí „římský“ kostým.[18]

Viz také

  • Žabí princezna - pohádka o králi, který nařizuje svým třem synům střílet šípy

Poznámky

  1. ^ Stechow, skrz; Hall, 282
  2. ^ A b Stechow, 213
  3. ^ A b C d Shestack, č. 147
  4. ^ Stechow, skrz; Hall, 282
  5. ^ Stechow, 214
  6. ^ Stechow, 214–215
  7. ^ Stechow, 215–216 a obrázek 5
  8. ^ Stechow, 215 - jeho obrázek 1
  9. ^ Stechow, 216–219
  10. ^ Stechow, 223; Shestack, č. 147
  11. ^ Stechow, 219 a obrázek 14
  12. ^ Stechow, 223
  13. ^ Stechow, 219
  14. ^ Stechow, 219–220
  15. ^ Stechow, 219–221
  16. ^ Stechow, 221–222
  17. ^ Stechow, 223–224, 224 citováno.
  18. ^ A b C Stechow, 224
  19. ^ Kniha 20, kapitoly 22–26

Reference

  • Hall, James, Hallův slovník předmětů a symbolů v umění, 1996 (2. vydání), John Murray, ISBN  0719541476
  • Shestack, Alan, Patnácté století rytiny severní Evropy, 1967, Národní galerie umění (katalog), LOC 67-29080 (bez čísel stránek; po biografii následují očíslované položky, zde # 147)
  • Stechow, Wolfgang „Střelba na mrtvolu otce“, Umělecký bulletin, sv. 24, č. 3, 1942, s. 213–225. JSTOR