Tarḫunz - Tarḫunz - Wikipedia

Tarhunza z Aleppa

Tarḫunz (zastavit: Tarḫunt-) byl bůh počasí a hlavní bůh Luwians, lid z Doba bronzová a brzy Doba železná Anatolie. Je úzce spjat s chetitským bohem Tarḫunna a hurriánský bůh Teshub.

název

Jméno Proto-Anatolian boha počasí lze rekonstruovat jako * Tṛḫu-ent- („dobývání“), a participium forma Protoindoevropský vykořenit * terh2„přejet, projít, překonat“. Má v sobě příbuzné Hittite tarḫu-, latinský trans-, Holandsky dveře, Němec výkup, a angličtina přes.[1][2] Stejný název byl používán téměř ve všech Anatolské jazyky: Hittite Tarḫunna -; Carian Trquδ-; Milyan Trqqñt-, a Lycianský: Trqqas (A), Trqqiz (B), který byl identifikován s Zeus.[3][4][2]

Norbert Oettinger tvrdí, že funkce anatolského boha počasí nakonec pocházejí z Protoindoevropský Bůh Vyzdobitwunos, ale že nezachovali staré jméno pro ražení mincí místo nového epiteta Tṛḫu-ent- ("dobývání"), které znělo blízko názvu Hattian Bouřkový bůh Taru.[1]

v Luwianské klínové písmo doby bronzové se jeho jméno jeví jako Tarḫunt- (Tarḫuwant- v nejstarších textech).[5] On je také jmenován pomocí Sumerogramy dU („Bůh 10“) nebo dIM („God Wind“). v hieroglyfický Luwian, jeho jméno bylo napsáno jako Tarhunza- a Tarhunta- nebo s ideogramy (DEUS) TONITRUS („God Thunder“).

Boží jméno se často objevuje v osobních jménech. Nejstarším příkladem je „Tarḫuan“, známý z chetitského textu z 19. století před naším letopočtem Kültepe.[6] U Luwanů bylo zvykem, že lidé nesli jednoduché boží jméno, ale jména se často kombinovala. V době bronzové a starší době železné jsou tato jména velmi běžná. Poslední příklady jsou odvozeny od Helénistické jižní Anatolie, jako Tarkumbios (Ταρκυμβίος, luw. *Tarhun-piya- „Tarhun-Gift“) nebo Trokombigremis (Τροκομβίγρεμις; *Tarhun-pihra-mi- "Shining Tarhun"), které jsou doloženy Cilicia.[7]

Kromě toho chetitské město Tarhuntassa byl pojmenován podle luwského boha počasí.

Popis

Tarhunza z vinice; Úleva İvriz

Luwianský bůh počasí si uchoval své indoevropské kořeny jasněji než bůh počasí Chetitů Tarḫunna.[8] Byl tedy méně úzce spjat s býkem, který byl v Anatolii běžný, než s koněm. Podle rituálu proti koňskému moru Uḫḫamuwy v r Arzawa byli koně boha počasí nakrmeni a jeho vůz byl naolejován ovčím tukem.[9]

Různé Luwianské epiteta Tarhunze naznačují jeho funkce. Byl „mocný“ (klínové písmo: dU muwatalla / i-; hieroglyfický: muwatalis Tarhunz) a „užitečné“ (klínové písmo: dU warraḫitaššaš; „Tarhunz the Helper“), ale také „přísný“ (klínové písmo: tapattanašši- dU). Ve vyobrazeních doby železné se tedy Tarhunzovi ukazuje, jak zabíjí nepřátele sekerou. V bitvě se vrhl před krále, aby zajistil vítězství, a mohl být proto označován jako „Tarhunz (bitevního) pole“ (klínové písmo: immarašša- dIM) nebo „Tarhunz velitele“ (hieroglyfický: kuwalanassis Tarhunz). Bůh počasí je také spojen s horami (klínové písmo: ariyattališ dIM-anz; hieroglyfický: aritalasis Tarhunz; „Mountain-Tarhunz“). V době železné Carchemish existoval kult Tarhunze z hory Arputa (Arputawanis Tarhunz). Jako nebeský bůh byl označován jako Tarhunz nebes. Jako zářící nebo bleskem ovládající bůh nesl epiteta piḫaimiš ("bliká, svítí") a piḫaššaššiš („blesk, blesk“). Jméno okřídleného koně Pegas v řecké mytologii je odvozen od tohoto posledního epiteta.[10]

Osobní bůh Muwatalliho II

Chetitský velký král Muwatalli II pojmenovaný bůh počasí blesku (dU piḫaššaššiš) jako své ochranné božstvo a nazýval jej „bohem počasí blesku, můj pane, nebeský král.“ Podle jeho názoru ho bůh vychoval a ustanovil za krále chetitské říše. Jeho modlitba k bohu ukazuje Luwianovy vlastnosti:[11]

„Bůh počasí blesku, září na mě jako měsíční svit, září na mě jako syn boha nebe!“
(KUB 6.45 iii 68-70)

Tarhunz z vinice

Luwianskou novinkou je myšlenka boha počasí na vinici. Poprvé je doložen rituálem vinic v jižní Anatolii ze 16. století před naším letopočtem, ve kterém je vyzván k tomu, aby se královské vinici dařilo, spolu s bohyní Mammou a dalšími božskými páry, například Runtiya a Ala nebo Telipinu a Maliya.

Během doby železné Tarhunz vinice (turwarasina Tarhunza) byl uctíván se zvláštní intenzitou v Tabal. Král Warpalawas II Tuwana (2. polovina 8. století př. N. L.) Měla impozantní skalní reliéf s vyobrazením tohoto aspektu boha postaveného poblíž produktivního pramene v İvriz. Tarhunz je zobrazen jako vousatý bůh s kudrnatými vlasy a přilbou. Má sukni po kolena a opasek, ale žádný meč. V levé ruce drží v pravé ruce hrozen a klasy. Zvířata mu byla nabídnuta a na oplátku „Spousta sestoupila z nebes a spousta vzešla ze Země.“ v Sam'al on se objeví v Aramejština verze jako Hadad vinice (hdd krmn „Hadad Karmîn“).

Kultovní stránky

Již na počátku doby bronzové Aleppo (Halpa) bylo hlavní město boha počasí. S dobytím Sýrie Suppiluliuma I (1355-1325 př. Nl) bylo toto město začleněno do chetitské říše a Suppiluliuma ustanovil jeho syna Telipinu jako kněze-krále Aleppa. Chrám sv bůh počasí v Aleppu byl upraven tak, aby odpovídal kultu chetitů. Během doby železné byl nový chrám zasvěcen Tarhunzovi z Halpy.

Drakobijec

Pozdní luwianská úleva od Arslantepe s bohem počasí a společníkem bojujícím s hadím monstrem

Na úlevu od Arslantepe, bůh počasí a společník jsou předvedeni, jak bojují s hadím vodním tvorem. Toto zobrazení připomíná Chetejce Illuyanka a Hurrian Amedammu, mýtus, který je rozšířen v Protoindoevropské náboženství a na Blízkém východě.

Anatolský mýtus byl převzat řecká mytologie, ve kterém Zeus bitvy s drakem Typhon. Předpokládá se, že mýtus byl převzat zejména z Cilicie, protože tam mezi Řecky a Anatolians existovaly intenzivní kontakty již od velmi raného data. Klíčová místa mýtu také ukazují tímto směrem: Mount Kasios v severozápadní Sýrii a okolí Corycus v Rough Cilicia, kde luwské náboženství přetrvalo až do doby římské.[12]

Zobrazení

Jupiter Dolichenus z Heddernheim

Neexistují žádné vyobrazení z doby bronzové, které by bylo možné identifikovat jako Luwianského boha počasí. Z doby železné je však známo přes šedesát reliéfů a soch boha počasí. Lze je rozdělit do tří typů.[13]

V prvním typu zobrazení je zobrazen jako vousatý bůh s rohatou helmou, krátkou sukní a mečem visícím za opaskem. V zadní ruce drží sekeru a v přední ruce blesk. A okřídlené slunce může být zobrazen nad jeho hlavou, což naznačuje jeho božskou autoritu.

Druhý typ ho zobrazuje podobně, ale stojí na vrcholu býka. Tento snímek byl použit pro boha počasí v Aleppu, který měl silný vliv na vnímání Tarhunze v Sýrii. Toto zobrazení zmizelo v 7. století před naším letopočtem, ale znovu se objevilo v severní Sýrii na začátku římského císařského období a bylo přivedeno do střední Evropy jako Jupiter Dolichenus, jehož kultovní centrum leželo uvnitř Doliche, severozápadně od Carchemish. The bronzový trojúhelník Heddernheim [de ]zejména ukazuje zjevné podobnosti s Luwianským vyobrazením Tarhunze v severní Sýrii.[14]

Třetí typ ukazuje boha počasí s klasy kukuřice a hrozny. Tento typ je běžný v Tabal (Anatolie). Nejznámějším příkladem je výše zmíněný reliéf İvriz. Tato verze Tarhunze může být zobrazena neozbrojená nebo zobrazena sekerou nebo bleskem.

Vyobrazení Tarhunze

Reference

  1. ^ A b Hutter (2003), str. 221.
  2. ^ A b Kloekhorst, Alwin (2008). Etymologický slovník chetitů zděděný lexikon. Brill. p. 835. ISBN  9789004160927.
  3. ^ Mouton, Alice; Rutherford, Ian; Yakubovich, Ilya (06.06.2013). Luwian Identities: Kultura, jazyk a náboženství mezi Anatolií a Egejským mořem. Brill. ISBN  9789004253414.
  4. ^ Arbeitman, Yl (2000). Asia Asia Connexion: Studies on the Pre-Greek Languages ​​in Memory of Charles Carter. Vydavatelé Peeters. ISBN  9789042907980.
  5. ^ Frank Starke (1990). Untersuchung zur Stammbildung des keilschrift-luwischen Nomens. Studien zu den Boǧazköy-Texten. Svazek 31. Wiesbaden: Harrassowitz. p. 136. ISBN  3-447-02879-3.
  6. ^ Thomas Zehnder (2010). Die hethitischen Frauennamen. Katalog und Interpretation. Wiesbaden: Harrassowitz. 284 f. ISBN  978-3-447-06139-1.
  7. ^ Ten Cate (1961), str. 125–128.
  8. ^ Hutter (2003), str. 222.
  9. ^ HT 1 ii 34ff.
  10. ^ Manfred Hutter (1995). „Der luwische Wettergott piḫaššašši und der griechische Pegasos“. In Michaela Ofitsch; Christian Zinko (eds.). Studia Onomastica et Indogermanica. Festschrift für Fritz Lochner von Hüttenbach zum 65. Geburtstag. Graz: Leykam. str. 79–97. ISBN  3-7011-0015-2.
  11. ^ Hutter (2003), str. 223.
  12. ^ Ten Cate (1961) 203 až 220.
  13. ^ Sanna Aro (2003). „Umění a architektura“. In In: H. Craig Melchert (ed.). Luwians. Handbuch der Orientalistik. Svazek 1,68. Leiden: Brill. str. 317n. ISBN  90-04-13009-8.
  14. ^ Guy Bunnens (2004). „The Storm-God in Northern Sýria and Southern Anatolia from Hadad of Aleppo to Jupiter Dolichenus“. In Manfred Hutter (ed.). Offizielle Religion, lokale Kulte und individuelle Religiosität. Ugarit-Verlag. str. 57–82. ISBN  3-934628-58-3.

Bibliografie

  • Haas, Volkert (1994). Geschichte der hethitischen náboženství. Handbuch der Orientalistik. Svazek 1.15. Leiden: Brill. ISBN  978-9-004-09799-5.
  • Hutter, Manfred (2003). „Aspekty luwského náboženství“. V H. Craig Melchert (ed.). Luwians. Handbuch der Orientalistik. Svazek 1,68. Leiden: Brill. 211–280. ISBN  90-04-13009-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Houwink ten Cate, Philo Hendrik Jan (1961). Luwianské populační skupiny Lycia a Cilicia Aspera během helénistického období. Leiden: E. J. Brill.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

Další čtení

  • Weedene, Marku. „Dobrý Bůh, bůh vína a bůh bouře vinice.“ Die Welt Des Orients 48, č. 2 (2018): 330-56. doi: 10,2307 / 26606982.
  • Zolotnikova, Olga. „The Storm-God with a Battle-Axe on the Early 1st Millennium BC Reliefs from Eastern Anatolia / Northern Sýria.“ Ve sborníku z 9. mezinárodního kongresu o archeologii starověkého Blízkého východu: 9. – 13. Června 2014, University of Basel. Svazek 1: Cestování obrazů - přenos a transformace vizuálních nápadů; Nakládání s minulostí: nálezy, kořist, dary, kořist, dědictví; Kolekce v ohrožení: Udržitelné strategie pro správu Blízkého východu Archaeolo, editovali Kaelin Oskar, Stucky Rolf a Jamieson Andrew, 295-306. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2016. www.jstor.org/stable/j.ctvc770z3.26.

Viz také