Tarḫunna - Tarḫunna - Wikipedia
Tarḫunna | |
---|---|
Bůh chetitské bouře | |
Člen chetitského panteonu | |
![]() Socha Tarḫunna v muzeu Adana | |
Ostatní jména | Tarhun, Tarhunda, Tarhunza, Taru, Tarḫunz |
Osobní informace | |
Sourozenci | Šuwaliyat, Aranzaḫ |
Choť | Bohyně slunce z Arinny |
Potomek | Telipinu, Kammamma , Mezulla, Inara, Bůh počasí Zippalandy, Bůh počasí Nerik. |
Ekvivalenty | |
Hurriánský ekvivalent | Teššup |
Tarḫunna nebo Tarḫuna / i[1] byl Hittite bůh počasí. Také se o něm říkalo, že je „nebeský bůh nebe“ nebo „pán země z roku“ Hatti ".
název
Tarḫunna je a příbuzný z Hittite sloveso tarḫu-zi„„ zvítězit, zvítězit, být mocný, umět porazit “; od protoanatolského boha počasí * Tṛḫu-ent-, "vítězící"; nakonec od KOLÁČ * terh₂-„přejet, projít, překonat“.[2][3] Stejný název byl používán téměř ve všech Anatolské jazyky: Luwian Tarḫunz-; Carian Trquδ-; Milyan Trqqñt-, a Lycianský: Trqqas (A), Trqqiz (B).[4][5][6]
Norbert Oettinger tvrdí, že funkce anatolského boha počasí nakonec pocházejí z Protoindoevropský Bůh Vyzdobitwunos, ale že nezachovali staré jméno pro ražení mincí místo nového epiteta Tṛḫu-ent- ("dobývání"), které znělo blízko názvu Hattian Bůh bouře Taru.[7]
Role
Jako bůh počasí byla Tarḫunna zodpovědná za různé projevy počasí, zejména hromy, blesky, déšť, mraky a bouře. Vládl nad nebem a horami. Tarḫunna tedy rozhodl, zda budou úrodná pole a dobrá úroda, nebo sucho a hlad, a Chetité s ním zacházeli jako s vládcem bohů.[8]
Tarḫunna legitimoval postavení chetitského krále, který vládl zemi Hatti ve jménu bohů.[9] Dohlížel na království a další státní instituce, ale také na hranice a silnice.[10]
Genealogie
Tarḫunna je partnerem Bohyně slunce z Arinny. Jejich děti jsou bohové Telipinu a Kammamma ,[11] bohyně Mezulla[12] a Inara,[11] the Bůh počasí Zippalandy a Bůh počasí Nerik.[13]
V důsledku jeho identifikace s hurriánským bohem Teššup, Tarḫunna je také partnerem Atepat (který je synkretizován s bohyní Slunce z Arinny) a otcem boha Šarruma a bohyně Allanzu a Kunzišalli.[14]
Jeho sourozenci jsou Šuwaliyat (identifikováno s Hurrianem Tašmišu )[15] a Aranzaḫ, bohyně Tigris řeka.

Vyobrazení
Tarḫunna byl hlavní bůh Chetité a je zobrazen v přední části dlouhé řady mužských bohů ve skalních reliéfech ve svatyni Yazılıkaya. Tam je zobrazen jako vousatý muž se špičatou čepicí a žezlem, stojící na zádech horských bohů Namni a Ḫazzi a držel v ruce tříbodový blesk. Pozdější vyobrazení mu ukazují bojovou sekeru v podobě adze.[16]
Ekvivalenty
Bůh měl příbuzné ve většině ostatních starověkých anatolských jazyků. v Hattian, byl nazýván Taru; v Luwian, Tarḫunz (Klínové písmo: Tarḫu (wa) nt (a) -, Hieroglyphic: DEUS TONITRUS);[17] v Palaic, Zaparwa; v Lycianský, Trqqas / Trqqiz;[17] a v Carian, Trquδe (dat.).[18]
V širší mezopotámské sféře byl spojován s Hadad a Teššup.
The Luwian Bůh Tarḫunz uctíván Doba železná Neo-Chetit státy úzce souvisely s Tarḫunnou,[19] Osobní jména odkazující na Tarḫunze, například „Trokondas“, jsou doložena do římských dob.[20]
Tarhunna byl také identifikován s pozdějším arménským a římským bohem, Jupiter Dolichenus.[21]
Reference
- ^ Piotr Taracha: Náboženství Anatolie druhého tisíciletí. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, s. 93 (Tarḫunna, str. 93, v Knihy Google ).
- ^ Kloekhorst, Alwin (2008). Etymologický slovník chetitů zděděný lexikon. Brill. p. 835. ISBN 9789004160927.
- ^ Melchert, Craig (01.04.2003). Luwians. Brill. p. 221. ISBN 9789047402145.
- ^ Mouton, Alice; Rutherford, Ian; Yakubovich, Ilya (06.06.2013). Luwian Identities: Kultura, jazyk a náboženství mezi Anatolií a Egejským mořem. Brill. ISBN 9789004253414.
- ^ Arbeitman, Yl (2000). Asia Asia Connexion: Studies on the Pre-Greek Languages in Memory of Charles Carter. Vydavatelé Peeters. ISBN 9789042907980.
- ^ Kloekhorst, Alwin (2008). Etymologický slovník chetitů zděděný lexikon. Brill. p. 835. ISBN 9789004160927.
- ^ Hutter (2003), str. 221.
- ^ Volkert Haas, Heidemarie Koch: Religionen des alten Orients: Hethiter und Iran. Göttingen 2011, s. 228.
- ^ Piotr Taracha: Náboženství Anatolie druhého tisíciletí. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, s. 46 f. (Tarḫunna, str. 46, v Knihy Google ).
- ^ Volkert Haas, Heidemarie Koch: Religionen des alten Orients: Hethiter und Iran. Göttingen 2011, s. 211 f.
- ^ A b Piotr Taracha: Náboženství Anatolie druhého tisíciletí. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, s. 46 (Tarḫunna, str. 46, v Knihy Google ).
- ^ Piotr Taracha: Náboženství Anatolie druhého tisíciletí. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, s. 52 (Tarḫunna, str. 52, v Knihy Google ).
- ^ Piotr Taracha: Náboženství Anatolie druhého tisíciletí. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, s. 91 (Tarḫunna, str. 91, v Knihy Google ).
- ^ Piotr Taracha: Náboženství Anatolie druhého tisíciletí. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, s. 119 (Tarḫunna, str. 119, v Knihy Google ).
- ^ Piotr Taracha: Náboženství Anatolie druhého tisíciletí. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, s. 45 (Tarḫunna, str. 45, v Knihy Google ).
- ^ Calvert Watkins: Jak zabít draka. Aspekty indoevropské poetiky. Oxford University Press, New York, USA A. 1995, ISBN 0-19-508595-7, str. 430 (Online v archive.org).
- ^ A b Piotr Taracha: Náboženství Anatolie druhého tisíciletí. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, s. 107 (Tarḫunna, str. 107, v Knihy Google ).
- ^ Maciej Popko: Völker und Sprachen Altanatoliens. Wiesbaden 2008, s. 107.
- ^ Calvert Watkins: „Zlatá mísa: myšlenky na nové Sapfo a jeho asijské pozadí.“ Klasická antika. 26, 2007, S. 321 f.
- ^ Tyler Jo Smith: „Votivní úlevy od Balboury a jejího okolí.“ Anatolian Studies. 47, 1997, ISSN 0066-1546, s. 3–49, na str. 36; Philo H. Houwink Ten Cate: Luwianské populační skupiny Lycia a Cilicia Aspera během helénistického období (= Documenta et Monumenta Orientis Antiqui. Svazek 10). Brill, Leiden 1961, ISSN 0169-7943, str. 125 a násl. (Disertační práce 1961, Amsterdam University).
- ^ „Proč římský bůh nosí arménskou diadém!“. PeopleOfAr. 2015-08-26. Citováno 2020-09-02.
Bibliografie
- Gerhard J. Bellinger: Knaurs Lexikon der Mythologie. 3100 Stichwörter zu den Mythen aller Völker von den Anfängen bis zur Gegenwart. Droemer Knaur, Mnichov 1989, ISBN 3-426-26376-9.
- Volkert Haas: Die hethitische Literatur. Texte, Stilistik, Motive. de Gruyter, Berlín. 2006, ISBN 3-11-018877-5.
- Volkert Haas, Heidemarie Koch: Religionen des alten Orients: Hethiter und Iran. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2011, ISBN 978-3-525-51695-9.
- John David Hawkins: „Co drží Chetejský bouřkový bůh?“ In: Diederik J. W. Meijer (ed.): Přírodní jev. Jejich význam, zobrazení a popis na starověkém Blízkém východě (= Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen, Afd. Letterkunde. Verhandelingen. Svazek 152). Severní Holandsko, Amsterdam. 1992, ISBN 0-444-85759-1, str. 53–82.
- Einar von Schuler: "Kleinasien: Die Mythologie der Hethiter und Hurriter - Der Hauptwettergott." V: Hans Wilhelm Haussig (Vyd.): Götter und Mythen im Vorderen Orient (= Wörterbuch der Mythologie. Část 1: Die alten Kulturvölker. Hlasitost 1). Klett-Cotta, Stuttgart 1965, str. 208–212, u str. 209–210.
- Piotr Taracha: Náboženství Anatolie druhého tisíciletí (= Dresdner Beiträge zur Hethitologie. Svazek 27). Harrassowitz, Wiesbaden 2009, ISBN 978-3-447-05885-8 Tarḫunna v Knihy Google.
- Maciej Popko: Völker und Sprachen Altanatoliens. Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 2008, ISBN 978-3-447-05708-0.
- Calvert Watkins: "The Golden Bowl: Myšlenky na New Sappho a jeho asijské pozadí." Klasická antika. Svazek 26, 2007, str. 305–324.
Další čtení
- Yakubovich, Ilya. „Mocná Tarhuntova zbraň.“ In Over the Mountains and Far Away: Studies in Near Eastern History and Archaeology Presented to Mirjo Salvini at the Occasion of his 80th Birthday, edited by Avetisyan Pavel S., Dan Roberto, and Grekyan Yervand H., 544-59. Summertown: Archaeopress, 2019. doi: 10,2307 / j.ctvndv9f0,65.
externí odkazy
- Daniel Schwemer: Taru / Tarchun (t). In Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (Ed.): Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet (WiBiLex), Stuttgart 2006 a násl. Červen 2006.