Svatyně Baba Farid - Shrine of Baba Farid

Svatyně Baba Farid
بابا فرید درگاہ
Darbar Hazrat Baba Farid ud Deen Ganj Shakar Rahmatullah Alaih - panoramio.jpg
Svatyně Baba Farid je jednou z nejdůležitějších pákistánských svatyní Sufi a Sikh
Náboženství
PřidruženíSunnitský islám, Sikhismus
OkresPakpattan
ProvinciePaňdžáb
Rok zasvěcen1265
Umístění
UmístěníPakpattan
ZeměPákistán Pákistán
Shrine of Baba Farid leží v oblasti Punjab, Pákistán
Svatyně Baba Farid
Zobrazeno uvnitř Paňdžáb, Pákistán
Shrine of Baba Farid sídlí v Pákistán
Svatyně Baba Farid
Svatyně Baba Farid (Pákistán)
Zeměpisné souřadnice30 ° 20'28 ″ severní šířky 73 ° 23'15 ″ východní délky / 30,34111 ° N 73,38750 ° E / 30.34111; 73.38750Souřadnice: 30 ° 20'28 ″ severní šířky 73 ° 23'15 ″ východní délky / 30,34111 ° N 73,38750 ° E / 30.34111; 73.38750
Architektura
TypMešita a Sufi mauzoleum
webová stránka
http://www.ganjshakkar.com/

The Svatyně Baba Farid (Pandžábský a Urdu: بابا فرید درگاہ) Je ze 13. století Sufi svatyně umístěná v Pakpattan, Pákistán, který je věnován Sufi mystik Fariduddin Ganjshakar, populárně známý jako Baba Farid. Svatyně je jednou z nejdůležitějších v Pákistánu,[1]a byl jedním z prvních islámských svatých míst v Jížní Asie[2] - poskytnout muslimům v regionu místní zaměření na oddanost.[2] Svatyně je také uctívána Sikhové, kteří do poezie zahrnují poezii Baby Faridové Guru Granth Sahib - Sikhové považují za věčný guru.[3]

Svatyně hrála ústřední roli při přeměně místních kmenů na islám v průběhu několika století.[4] Šéfové vysoce uctívané svatyně kdysi ovládali politicky autonomní stát, který byl bráněn vojáky získávanými z místních klanů, kteří slíbili věrnost svatyni potomci Baba Farida.[2] Dnes je svatyně považována za nejvýznamnější v Paňdžábu,[1] a přiláká až dva miliony návštěvníků svého ročníku urs festival.[5]

Umístění

Svatyně se nachází ve městě Pakpattan v pákistánské provincii Paňdžáb, poblíž pravého břehu řeky Řeka Sutlej.

Pozadí

Turkičtí osadníci dorazili do oblasti kolem Pakpattanu ve 13. století v důsledku tlaků ze strany expanze Mongolská říše,[2] a tak město už v době příjezdu Baba Farida mělo muslimskou komunitu s vlastní mešitou. Baba Farid založila a Jama Khananebo klášter v tehdejším známém jako Ajodhan to přitahovalo velké množství oddaných, kteří se denně shromažďovali v klášteře v naději na zajištění ta'widhnebo písemná požehnání a amulety.[2] Oddaní by zase nabídli dálenebo dar na oplátku do svatyně.[2]

V 13. století byla v muslimském světě rozšířena víra, že k jejich pohřebním místům jsou připojeny duchovní síly velkých súfijských svatých.[2] a tak byla postavena svatyně na památku pohřebiště Baba Farida poté, co zemřel v roce 1265.

V souladu se súfijskou tradicí v Paňdžáb, svatyně udržuje vliv na menší svatyně v celém regionu kolem Pakpattanu, které jsou věnovány konkrétním událostem v Baba Farid život.[6] Sekundární svatyně tvoří a wilayat nebo „duchovní území“ svatyně,[6] s Pakpattanem, který sloužil jako hlavní město duchovního území Baba Farida, nebo wilayat.[6] Svatyně a její wilayat také svázal místní kmeny společně s kolektivní identitou založenou na úctě ke svatyni.[4]

Dějiny

Zřízení

V době smrti Baba Farida byla v muslimském světě rozšířena víra, že na jejich pohřebiště jsou připoutáni svatí duchovní síly.[2] a tak po smrti Baba Farida v roce 1265 byla na místě jeho pohřbu poblíž jeho kláštera postavena svatyně. Komplex svatyně se nakonec rozrostl a zahrnoval nejen samotnou hrobku, ale také mešitu, a langara několik dalších souvisejících budov.[2]

Hrobka Baba Farida slouží jako epicentrum činnosti v komplexu svatyně.

V roce 1281 byl šejk Ala ad-Din Mauj Darya jmenován duchovním nástupcem Baba Farida. Pod jeho autoritou popularita svatyně pozoruhodně vzrostla,[2] a krajina kolem svatyně začala ctít svatyni.[7] V roce 1315 byl súfijský mystik Amir Khusrow podrobně poznamenal, že 50. výročí úmrtí Baba Farida oslavila An urs festival, který přilákal oddané, kteří slyšeli recitace skutků svatých, a byli pobaveni zábavou souboru derviši.[2]

Kolem 14. století se také začaly zakládat různé sekundární svatyně věnované Babě Faridové, které rozšiřovaly duchovní území svatyně, nebo wilayat,[2] ačkoli svatyně byly postaveny obyčejnými občany, spíše než královskými patrony.[2] Síť svatyní definovala plochy v Paňdžábu jako oblasti náležející do duchovního království Baba Farida, kde by duchovní síly světce mohly chránit cestující.[2] Bylo poznamenáno, že za hranicemi Baba Farida wilayat položit wilayat patřící k Svatyně Bahauddina Zakariye v Multan.[2]

Tughluq sultanát

Komplex svatyně zahrnuje také svatyně věnované raným Diwans svatyně.

Reputace svatyně nadále rostla a rozšířila se za hranice středověké islámské Indie. Svatyni navštívil arabský průzkumník Ibn Battuta v roce 1334, který líčil, že egyptský Shaikh Burhan-ud-dun al-Araj předpověděl v Alexandrie že Ibn Battuta se setká s potomky Baba Farida.[2] Tamerlane chytil Pakpattan v roce 1398 a modlil se ve svatyni pro zvýšení síly.[8] Ušetřil obyvatele města z úcty k svatyni.[9]

Během éry Dynastie Tughluq v letech 1321 až 1398 získala svatyně oficiální záštitu nad královským dvorem v Dillí po zakladateli dynastie, Ghiyath al-Din Tughluq, přitahovala „duchovní síla“ Mauj Daryi.[2]

Bylo známo, že Ghiyath al-Din Tughluq často navštěvoval svatyni, když byl guvernérem Paňdžábu a vládl z nedaleké Dipalpur.[2] Kronikář ze 14. století Shams-i Siraj 'Afif poznamenal, že guvernér a budoucí sultán přinesl svého syna a synovce, budoucích sultánů Muhammad bin Tughluq, a Firuz Shah Tughlaq do svatyně, kde se zúčastnili slavnosti vázání turbanů známé jako Dastar Bandi,[2] který udělil symbolickou autoritu podobným způsobem jako a korunovace obřad.[2]

Tradice tvrdí, že Muhammad bin Tughluq byl žákem druhého svatyně Diwan, Mauj Darya, který provedl Dastar Bandi obřad pro Muhammada bin Tughluka. Muhammad si přál postavit pro svého duchovního mistra Mauj Daryu znamenitou svatyni, ale mistr odmítl povolit stavbu, dokud nezemře. Po smrti šejka Ala ad-Dina v roce 1335 Muhammad bin Tughluq objednal pro něj stavbu svatyně, která se nakonec stala jedním z nejlepších děl architektury Tughluq,[2] který převyšoval dokonce i hrobku Baba Farida.

Firuz Tughluq provedl opravy ve svatyni Baba Farid ve 14. století a začal udělovat šaty na počest potomků Baba Farid.[2] Nakonec později Diwans svatyně úzce souvisí s Tughluq soudem v Dillí, a svatyně začala stále více spoléhat na královské sponzorství.[2] Tamerlane navštívil svatyni v roce 1398 během své invaze do severní Indie.[2]

Mughal

Zakladatel společnosti Sikhismus, Guru Nanak, navštívil svatyni na počátku 15. století, aby sbíral skladby poezie Baba Farida od šejka Ibrahima, potomka 12. generace Baba Farida.[10] Mughalský císař Akbar v roce 1571 vzdal úctu ve svatyni a prosil Babu Farida.[2] Shah Jahan v roce 1629 vydal královský dekret, který prohlašuje, že příjmy z oblasti kolem Pakpattanu budou použity na údržbu svatyně,[2] a to khadimové„Služebníci“ svatyně by také obdrželi královskou podporu.[2]

Chisti Stát

Po pádu Mughal říše, potomci Baba Farid známý jako Chisti, opatrovníci svatyně a další učedníci svatyně vytvořili autonomní stát soustředěný na svatyni. Místní kmeny by slíbily věrnost svatyni a jejím správcům a údajně byly schopny postavit armádu 10 000 mužů na obranu svatyně a Chisti.[2]

V roce 1757 zaútočila armáda svatyně na Raja Bikaner, a rozšířil území svatyně státu.[2] Armáda oddaných dokázala bránit Chisti Emirát proti sikhským útokům v roce 1776.[2] Jezdecké svatyně dokázaly pronásledovat ustupující sikhské vojáky a zabily několik tisíc dalších.[2] Svatyni a její nezávislý stát dobyli sikhové v roce 1810.

sikh

Poezie Baby Faridové se začala ctít uvnitř Sikhismus a byla začleněna do svaté knihy Sikh, Guru Granth Sahib - svatyně tak převzala důležitost jako místo sikhské oddanosti vedle své funkce jako muslimské svatyně. Maharádža Randžít Singh z Sikhská říše zajal svatyni v roce 1810. Později svatyni navštívil a zavázal se, že bude udržovat roční částku 9 000 rupií.[6] Svatyně začala být centrem sporu mezi sikhskou a muslimskou komunitou v důsledku společné oddanosti svatyni.[11]

britský

Britská koloniální vláda nad svatyní byla zahájena po porážce sikhské říše v roce 1849. Britský koloniální režim udržoval vztahy se svatyní a snažil se ji využít k dosažení cíle „nepřímé vlády“ v regionu prostřednictvím politických a sociálních systémů, které předcházely příchod.[4]

Moderní éra

V návaznosti na Rozdělení Britské Indie v roce 1947 svatyně již nesloužila jako zdroj mezikomunitních konfliktů a místo toho začala být identifikována výlučně jako muslimská svatyně.[11] Svatyně převzala v Pákistánu ještě větší význam, protože pákistánští poutníci často shledávají svatyně Chisti v nich obtížné Dillí a Ajmer kvůli špatným vztahům mezi Pákistánem a Indií. Výsledkem je, že svatyně Baba Farida se stala „bezkonkurenčním centrem“ Chisti Sufism v Pákistánu.[11] Ačkoli sikhové a hinduisté v Indii jsou nyní z velké části odříznuti od svatyně, vzpomínky na jeho výroční urs jsou drženi v Amritsar.[12]

V dubnu 2001 bylo při úprku ve svatyni rozdrceno 36 oddaných, když se poutníci vrhli k Behishti Darwaza při zahájení roku urs festival.[13] V návaznosti na Útoky z 11. září, správci svatyně odsoudili extremistické a exkluzivistické interpretace islámu.[11] Dne 25. října 2010 explodovala před branami svatyně bomba a zabila šest lidí.[14] V posledních letech byl zakladatelem a předsedou Pákistán Tehreek-i-Insaf, bývalý hráč kriketu Imran Khan, pravidelně navštěvoval svatyni v noci.[15]

Rozložení

Součástí svatyně je velká mešita.

Komplex svatyně zahrnuje nejen hrobku Baba Farida, ale také hrobky jeho dědičných nástupců. Součástí komplexu je také místo staré mešity města, které předcházelo příjezdu Baba Farida do města. Malá hrobka Baba Farida je vyrobena z bílého mramoru se dvěma dveřmi - jedny na východ s názvem Nūrī Darwāza nebo „Brána světla“ a další na jih pojmenovaná Bahishtī Darwāzanebo „Brána ráje“.

Značnou část budovy obklopuje dlouhá krytá chodba. Uvnitř mauzolea jsou dva bílé mramorové hroby - jeden patřící Babě Faridové a druhý jeho nejstaršímu synovi. Prostor uvnitř prostoru hrobky je omezený; najednou může být uvnitř maximálně deset lidí. Budova není segregována podle pohlaví, ale existuje oblast, která je výhradně pro použití žen.

Význam

Súfismus

Svatyně Bab-e-Jannat portál do nejvnitřnější svatyně svatyně představuje symbolickou bránu do ráje.

The Chishti Order súfismu byl první velký súfijský řád, který se zakořenil v hlavním městě středověké islámské Indie, Dillí.[2] Svatyně spolu s Chisti Ajmer Sharif Dargah a Nizamuddin Dargah, byly první, které byly založeny v islámské Indii.[2] Trojice svatyní umožnila místním muslimům poprvé vstoupit do islámských svatých míst, aniž by museli cestovat do střední východ.[2]

Postaven ve městě, které bylo ve středověku známé jako Ajodhan, význam starého města byl zastíněn významem svatyně, o čemž svědčí jeho přejmenování na „Pakpattan“, což znamená „Čistý trajekt“ - odkaz na přechod řeky, který poutníci provedli do svatyně.[16] Svatyně byla ústředním bodem procesu, který vyústil v konverzi místních kmenů Jat na islám v průběhu několika století.[4][2]

Sikhismus

Poezie Baba Farida byla začleněna do svaté knihy Sikh, Guru Granth Sahib - a tak svatyně převzala důležitost jako místo sikhské oddanosti kromě své funkce jako muslimské svatyně. Maharádža Randžít Singh z Sikhská říše zajal svatyni v roce 1810. Později svatyni navštívil a přislíbil roční částku 9 000 rupií na její údržbu.[6] Svatyně začala být centrem sporu mezi sikhskou a muslimskou komunitou v důsledku společné oddanosti svatyni.[11]

Politický

Svatyně byla od té doby klíčovým faktorem formujícím politiku Pakpattanu.[16] Záštita nad královským dvorem Tughluq začala během života druhého Diwan Mauj Darya a další Diwans stal se stále více spojován s Tughluq soudu - třetí Diwan svatyně byl Mu'izz ad-Din dokonce uveden do vládní služby v Gudžarát Muhammad Tughluq, zatímco jeho bratr byl považován za „šajch ul-islám“ Indie.[2]

Shah Jahan v roce 1692 vydal a Farman, nebo královský dekret, že potomci Baba Farida známí jako rozšířená podpora ze strany Mughalského soudu. Počet potomků byl tak velký, že v oblasti kolem Pakpattanu vytvořili novou třídu vlastníků půdy, kteří byli privilegovaní v porovnání se zemědělskými klany, které se v této oblasti nacházely.[2] Nová třída potomků Baba Farid se stala známou jako Chisti, kteří byli sponzorováni vládci v Dillí, aby rozšířili svrchovanost Dillí nad Paňdžábem.[17]

Dědiční správci svatyně, nebo Diwan, se nakonec začali prosazovat jako političtí správci provozováním sítě pevností a oddaných vojáků.[1] Náboženské povinnosti Diwan se stále více naplňovala sítí kazatelů a „podřízených náboženských specialistů“[1] zatímco Diwan zaměřené úsilí na správu městského státu Pakpattan.

Britští kolonialisté na konci 19. století poznamenali, že Chisti byli vlivní, ale zcela se spoléhali na nájemce z místních zemědělských klanů.[2] Chistis údajně vlastnilo 9% veškeré půdy v Montgomery District na konci 19. století.[17]

Místní zemědělské klany zůstaly loajální vůči Chisti potomci svatyně,[2] a přísahal duchovní věrnost Chisti potomci Baby Faridové, spíše než samotné Babě Faridové.[2] Klany by nabídly nevěsty Chisti klan ve znamení věrnosti Chisti.[2] V průběhu doby se klany začaly úzce spojovat s oběma svatyně, a Diwan.[2]

Autonomní stát

Přísaha věrnosti zahrnovala také příslib vojenské obrany svatyně a Chisti.[2] Klany Khokars, Bhattis, Dhudhis a Hans byly údajně schopné postavit armádu 10 000 mužů na obranu svatyně a Chisti V případě potřeby.[2] V roce 1757 byla svatyně Diwan Abd as-Subhan zvedl z klanů armádu, aby zaútočil na Raja Bikaner, a byl schopen rozšířit svatyně území na protějším břehu řeky Sutlej.[2] Armáda oddaných dokázala odrazit sikhský útok proti Pakpattanu v roce 1776, což mělo za následek smrt Heera Singh Sandhu, zakladatel Sikhu Nakai Misl Stát.[2] Jezdecké svatyně dokázaly pronásledovat ustupující sikhské vojáky a zabily několik tisíc dalších.[2]

Praxe

Charita

Dary a dary do svatyně jsou přerozdělovány dalším oddaným v praxi, která následuje příkladu Baba Farida.[2] Svatyně Baba Farida se následně stala centrem přerozdělování bohatství v celém západním Paňdžábu.[2] Svatyně udržuje a langarnebo jídelna, kde se chudým podává jídlo zdarma.[1]

Adab tradice

Kolem svatyně se vyvinul systém komplikovaných rituálů, který integroval místní klany do sociální a náboženské struktury svatyně.[2] Sbírka biografií z roku 1623 týkající se života Baby Faridové, Jawahir al-Faridi, poznamenal, že hlavní rituály svatyně byly ve skutečnosti stanoveny během pozice Badr ad-Din v Diwan který byl zděděn bezprostředně po smrti Baba Farida.[2]

Mezi takové tradice patřilo i vázání turbanu (Dastar Bandi) znamenat dědictví duchovní autority Baba Farida, regularizaci qawwali hudba, zřízení bezplatné kuchyně svatyně a otevření jižních dveří hrobky umožňující návštěvníkům urs festival přímo projít nejposvátnější oblastí svatyně.[2] Oddaní také prošli skrz svatyni Beheshti Darwaza aby symbolicky vstoupil do ráje.[2]

Poutníci považovali cestu trajektem přes řeku Sutlej směrem k svatyni jako metaforickou cestu spásy na lodi pilotované svatým,[18] v rituálu, který může odrážet hinduistický koncept tírtha nebo přejezd řeky brod z pozemského do duchovního světa.[4]

Výsledkem svatyně byl systém sociální hierarchie Adab. The Diwan a jeho rodina byla považována za nejdůležitější, následovaná svatyní khalifas, členové Chisti třídy, náčelníci místních zemědělských klanů.[2]

Svatyně opatrovnictví

V 13. století se v muslimských společnostech zakořenila rozšířená víra, že duchovní síly súfijského světce mohou zdědit jeho potomci.[2] Po smrti Baba Farida byl jeho syn Badr ad-Din Sulaiman považován za hlavního nástupce Baba Farida, čímž vytvořil vzor dědičného získání této pozice.[2] Nástupnictví syna Badr ad-Dina, Shaikh Ala ad-Din Mauj Darya, v roce 1281 tuto tradici dále upevnilo.[2]

Hlavní správce a duchovní autorita většiny svatyní je obvykle označována jako a sajjada nashin, ačkoli ve svatyni Baba Farida je název pozice převzat z královských dvorů středověké islámské Indie a místo toho je označován jako Diwan.[2] The Diwan je tradičně věřil zdědit baraka neboli duchovní síla Baba Farida.[1] The Diwan Pakpattanské svatyně historicky sám neudržoval duchovní autoritu v regionu - autorita svatyně byla také rozšířena mezi baradari nebo síť potomků Baba Farida, kteří žili v oblastech obklopujících svatyni,[1] kteří zase byli někdy sami sebou sajjada nashins malé svatyně věnované zbožným potomkům Baba Farida.[1] Členové baradari často vlastnili velké plochy půdy, které jim poskytovali různí vládci, nebo to byli místní vesničtí úředníci.[1] V 19. a 20. století byla síť sajjada nashins v Baba Farid wilayat udržovala síť autorit, která byla obdobou oficiálního administrativního systému regionu.[1]

Úspěch každého z nich Diwan nebo sajjada nashin byl spojen s jeho schopností přilákat oficiální záštitu a zvýšit dary, aby dále podporoval prestiž svatyně,[1] a distribuovat mezi dceřiné svatyně v oblasti obklopující Pakpattan.[1] Zdroje určené na pomocné svatyně byly použity k údržbě sociálních služeb, jako např langar který sloužil jídlo zdarma chudým.[1] Pohostinství poskytované na langar dále zvýšil stav a Sajjada nashin.[1]

Diwan posloupnost

Jmenování nástupce dědičného titulu vyžadovalo „odhalení“ od ducha Baba Farida, aby určil dědice jeho barakanebo požehnaný přímý přístup k Bohu.[1] Výběr dědice byl podpořen souhlasem oddaných oddaných Baby Faridové a členů baradari síť svatyní.[1]

Konflikty o dědictví

Někdy došlo ke konfliktu o nástupnictví - v 80. letech 19. století Britská koloniální vláda, dotčené osoby se obrátily na britský soudní systém, aby určily, která stěžovatelka zdědila zjevení od Baba Farida,[1] i když soud při určování nástupce založil své rozhodnutí na úctě k historickým zvykům.[1]

Během 80. a 90. let 18. století byla svatyně Diwan v průběhu jednání se třikrát vyměnili - účast ve svatyni však neklesla a nezdálo se, že by oddaným zvlášť záleželo na tom, která osoba v této roli sloužila.[1] Případný úspěšný navrhovatel Sayid Muhammad nebyl považován za učeného náboženského učence.[1] Eroze Diwan duchovní role vyústila v kritiku celého svatyňského systému ze strany muslimských reformních hnutí ve 20. století.

V době smrti Sayida Muhammada v roce 1934 vypukla další krize ohledně dědictví, když někteří členové svatyně baradari orgány zpochybnily nástupnictví nezletilého, Ghulam Qutb ad-Din, do role, kterou podle nich nebylo vhodné zastávat mladým mužem.[1] Britské soudy přijaly Ghulama Qutba ad-Dina jako dalšího nástupce a do doby, kdy dosáhl dospělosti, zavedly pro svatyni domovnický systém a zajistily jeho výcvik a vzdělávání v prestižní Lahore Aitchison College - plán, který se setkal s odporem členů baradari kteří se obávali, že vzdělání tam bude signalizovat Diwan integrace do systému britských hodnot, spíše než do systému islámu.[1] Britské pokusy o vyřešení byly považovány za zásahy do náboženských záležitostí svatyně a narušily legitimitu svatyně Diwan Systém.[1]

Správa

Svatyni spravuje oddělení Auqaf.[19] Svatyně je pro návštěvníky otevřena 24 hodin denně, každý den v roce.

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str q r s t u proti w David Gilmartin (1984). Metcalf, Barbara Daly (ed.). Morální chování a autorita: Místo Adab v jihoasijském islámu. University of California Press. ISBN  9780520046603. Citováno 29. srpna 2017.
  2. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str q r s t u proti w X y z aa ab ac inzerát ae af ag ah ai aj ak al dopoledne an ao ap vod ar tak jako na au av aw sekera ano az ba bb před naším letopočtem bd být bf Richard M. Eaton (1984). Metcalf, Barbara Daly (ed.). Morální chování a autorita: Místo Adab v jihoasijském islámu. University of California Press. ISBN  9780520046603. Citováno 29. srpna 2017.
  3. ^ Keene, Michael (2004). Online pracovní listy. Nelson Thornes. p. 38. ISBN  0-7487-7159-X.
  4. ^ A b C d E van der Veer, Peter (1994). Náboženský nacionalismus: hinduisté a muslimové v Indii. University of California. ISBN  9780520082564. Citováno 29. srpna 2017.
  5. ^ „Duchovní extáze: Oddaní tlačili na adresu Baba Farida v Pakpattanu“. Express Tribune. 23. října 2014. Citováno 29. srpna 2017.
  6. ^ A b C d E Singh, Rishi (2015). Státní formace a vznik nemuslimské hegemonie: Paňdžáb po smrti Mughala z 19. století. SAGE Indie. ISBN  9789351505044. Citováno 29. srpna 2017.
  7. ^ Wink, Andre (1997). Al-Hind Making of Indo-islámský svět: The Slave Kings and the Islamic Conquest: 11Th-13th Century. Brill. ISBN  9789004102361. Citováno 29. srpna 2017.
  8. ^ Hamadani, Agha Hussain (1986). Hraniční politika Dillí sultánů. Atlantic Publishers & Distri.
  9. ^ Metcalf, Barbara Daly (1984). Morální chování a autorita: Místo Adab v jihoasijském islámu. University of California Press. ISBN  9780520046603.
  10. ^ Singh, Pashaura (2002-12-27). Bhagats Guru Granth Sahib: Sikh Self-Definition a Bhagat Bani. Oxford University Press. ISBN  9780199087723.
  11. ^ A b C d E Rozehnal, R. (2016). Islamic Sufism Unbound: Politics and Piety in Twenty-First Century Pakistan. Springer. ISBN  9780230605725. Citováno 29. srpna 2017.
  12. ^ „Oslava urs v Amritsaru“. Tribune Indie.
  13. ^ „36 rozdrceno k smrti přepětím, aby dosáhlo Paradise Gate v Pákistánu“. Reuters. 2. dubna 2001. Citováno 29. srpna 2017.
  14. ^ Kamran Haider; Mian Khursheed; Hasan Mahmood (25. října 2010). „Bomba zabije šest ve svatyni Sufi ve východním Pákistánu“. Reuters.
  15. ^ Butt, Shafiq (03.08.2017). „Co přivádí šéfa PTI do vzdáleného města?“. DAWN.COM. Citováno 2018-01-22.
  16. ^ A b Mubeen, Muhammad (2015). Delage, Remy; Boivin, Michel (eds.). Oddaný islám v současné jižní Asii: svatyně, cesty a poutníci. Routledge. ISBN  978-1317379997.
  17. ^ A b Martin, Nicholas (2015). Politika, pronajímatelé a islám v Pákistánu. Routledge. ISBN  9781317408970. Citováno 29. srpna 2017.
  18. ^ Meri, Josef (2005). Středověká islámská civilizace: encyklopedie. Routledge. ISBN  9781135455965. Citováno 29. srpna 2017.
  19. ^ Omer Tarin, „Hazrat Baba Farid Ganj Shakar and the evolution of the literature Punjabi: A Brief Review“, Journal of Humanities and Liberal Arts, 1995, str. 21-30