Perseus osvobozuje Andromedu - Perseus Freeing Andromeda - Wikipedia

Pro obrazy stejného jména od jiných umělců viz Perseus osvobozující Andromedu (disambiguation).
Perseus osvobozuje Andromedu
Piero di Cosimo - Liberazione di Andromeda - Google Art Project.jpg
UmělecPiero di Cosimo
Rok1510 nebo 1513
StředníOlej
Rozměry28 palců × 48 palců (71 cm × 122 cm)
UmístěníUffizi, Florencie

Perseus osvobozuje Andromedu nebo Osvobození Andromedy je obraz vytvořený uživatelem Piero di Cosimo, Během Italská renesance. Obraz byl chválen kritiky a historiky umění pro jeho estetické, kosmologické a politické důsledky. Obraz je rekreací mýtu Perseus, poloboh, zabije mořskou příšeru a zachrání krásnou Andromeda. Obraz je založen na příběhu vytvořeném starověkým římským spisovatelem Ovid, v Proměny. Témata malby zahrnují platonická láska, ideální krása, manželství a přírodní krása. Součástí obrazu jsou portréty Medici rodina a mnoho elitních florentských vyšších vládnoucích tříd jako postav v příběhu Perseuse osvobozujícího Andromedu. Obraz také představuje a paragone mezi malbou a sochařstvím. Obraz je umístěn v Uffizi ve Florencii.

Mytologický zdroj

Příběh za tímto obrazem je příběh demi-boha, Perseus, a Andromeda. Perseovi se prorokovalo, že zabije Acrisus Král Argos. Kvůli této předpovědi posílá Acrisus Danae, matka Persea, která má být uvězněna, aby ji udržel pannu. Nicméně, Jupiter objeví se před ní ve vězení a oplodní ji Perseem, který se narodil jako poloboh, jeho matka byla lidská a otec byl Bůh, Jupiter. Vzhledem k tomu, že Acrisus nemohl zabránit narození Persea, vysílá ho na misi zabít Gorgon Medusa. Poté, co Perseus zabije Medúzu, na zpáteční cestě uvidí Andromedu a její matku uvázanou na skále, on letí dolů a zabije mořské monstrum a zachrání Andromedu. Perseus se nakonec ožení s Andromedou[1] Obraz je založen na příběhu v Proměny, napsaný starověkým římským spisovatelem, Ovid.[2]

Ikonografie

Andromeda je považována za ideální sochařskou krásu.[2] V obrazech představujících tento mýtus je někdy vykreslena jako socha.[2] Obraz Andromedy na straně hory, kterou má pohltit mořské monstrum, představuje ideální krásu. Andromeda vypadá tak nehybně a krásně, že vypadala jako socha, dokud se jí vlasy nepohnuly z větru. Pak si Perseus uvědomí, že je ve skutečnosti skutečnou osobou. Symbolika Perseova osvobození Andromedy je také reprezentací platonické lásky na rozdíl od Phineuse, který je proměněn v kámen kvůli jeho touze po Andromedě.[2] Medusa navíc představuje smyslnost a pokušení.[2]

Téma

Jedno z témat malby se týká manželství.[2] Malba Perseus osvobozuje Andromedu ukazuje, že láska zvítězí nad všemi věcmi; kvůli Perseově lásce k Andromedě. dokonce zvítězí nad příšerami a lidskými soupeři. Perseus osvobozuje Andromedu také zmiňuje manželství, protože poloboh žádá o ruku Andromedy. Scéna, kdy Perseus půjčuje ruce Andromedě, představuje hmatovou smyslnost a naturalistickou krásu. Příběh Perseuse osvobozujícího Andromedu je příběhem přírody a ideální krásy sochařství, protože umělci později porovnali vztah mezi přírodní krásou a ideální krásou sochařství.[2] Sochy Perseus osvobozuje Andromedu ukazuje dokonalost sochařského média a životní podobu obrazů paragone sochařství a malířství během renesance je patrné v malbě, Perseus osvobozuje Andromedu. Paragone argument má dvě strany; malíři říkají, že malba je silnější, protože využívá spoustu barev a dokáže ukázat jasnou kvalitu drapérie, něco, co socha nemůže.[3] Druhou stranou argumentu je sochař. Sochaři říkají, že obrazy nemohou ukázat předmět ze všech 360 stupňů, jako může být socha.[3] Toto srovnání mezi malbou a sochařstvím bylo krokem k modernímu systému výtvarného umění. Jednalo se o argument toho, jaký byl lepší systém pro dosažení cíle všeho umění, kterým je napodobování přírodního světa, jehož největším stvořitelem byl Bůh.[4] Když Perseus poprvé spatřil Andromedu, spoutanou provazy a chystanou sežrat mořskou příšerou, která měla být jejím ničitelem, Perseus si myslel, že je to socha. Pouze skutečnost, že její vlasy byly pohnuty větrem větru, si uvědomil, že není jen socha, ale skutečný člověk, a okamžitě se do ní zamiloval.[2] To ukazuje, jak lze sochařství považovat za dokonalou uměleckou formu.[2]

Historický kontext

Obraz byl oceněn historiky umění a kritiky umění, protože má estetické, kosmologické a politické důsledky. Rovněž přesně vystihuje klasické příběhy zaměřením na téma krásy.[5] Z hlediska politických charakteristik obsahuje obraz mnoho současných hodnostářů jako např Filippo Strozzi mladší a Lorenzo de 'Medici, budoucí vévoda z Urbina. Strozzi je zobrazen jako muž s bílým turbanem v pravém rohu obrazu. Má to být Ceppheus. Portrét Lorenza Medicejského má být Perseus.[5] Piero di Cosimo podepíše obraz tím, že se do něj vloží jako starší muž čelící divákovi. Vyobrazení mořského netvora v obraze je narážkou na návrat domácnosti Medici k moci ve Florencii.[5] Giorgio Vasari ocenil obraz za jeho krásné použití barev a za zobrazení originální mořské příšery způsobem, jaký v minulosti nikdo neudělal.[5]

Současná pozice

Obraz je aktuálně zobrazen v Galleria Degli Uffizi ve Florencii Itálie.[5] V galerii Uffizi je obraz umístěn v oblasti, která líčí renesanční dobu debaty o silných stránkách malířských veršů sochařství. V této galerii je mnoho soch a umístění Perseus Freeing Andromeda přispívá k argumentu, že malba počasí je silnější uměleckou formou než sochařství.[2]

Reference

  1. ^ Hartland, Edwin Sidney (1894). The Legend of Perseus: A Study of Tradition in Story Custom and Belief. Sv. 1 Nadpřirozené narození. London: David Nutt in the Strand, London. s. 1–3. ISBN  0-404-53570-4.
  2. ^ A b C d E F G h i j Scott, John Beldon (1988). „Význam Persea a Andromedy ve Farnese Gallery a v Rubensově domě“. Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 51: 250–260 - prostřednictvím JSTOR.
  3. ^ A b Brill, E.J. (1992). Paragone Leonarda da Vinciho: Kritická interpretace nového vydání textu v Codex Urbinas. Brill Studies in Intellectual History (Leiden: E. J. Brill. Str. 261–5, 275–81.
  4. ^ Dundas, Judith (jaro 1991). „The Paragone and the Art of Michelangelo“. Šestnácté století Journal. 21 (1): 87–92 - prostřednictvím JSTOR.
  5. ^ A b C d E Cheney, Liana (2004). ""Andromeda ": Transformace historických a mytologických pramenů". Artibus et historiae. 25: 197–227.

externí odkazy

  • Fossi, Gloria (2001). Galleria degli Uffizi - Arte storia collezioni. Giunti. str. 202.