Mouni Sadhu - Mouni Sadhu

Mouni Sadhu (17. Srpna 1897 - 24. Prosince 1971) byl nom de chochol Mieczyslawa Demetriusze Sudowského, autora duchovních, mystických a esoterických předmětů. Ačkoli se narodil v Polsko a žil tam až do vypuknutí druhé světové války, nakonec se usadil v Austrálii a na počátku 50. let se stal naturalizovaným australským občanem. Jako spisovatel se jeho předmět týkal Západu a Východu duchovno za prvé, a také západní a východní okultismus, včetně Hermetismus a Jóga tradice Indie. Jeho největší osobní vliv byl Ramana Maharši. Jméno „Mouni Sadhu“[1] znamená „Tichý“ (Mouni)[2] Svatý muž (Sadhu ) nebo mnich v Sanskrt.

Jeho literární statek byl ponechán Australská společnost autorů, jehož byl členem.[3] Licenční poplatky, které z tohoto panství vznikly, nyní poskytují služby australským autorům.

Životopisné podrobnosti

Tvrdé a rychlé informace o časném životě Mouni Sadhu brání skutečnost, že se autor často zdráhal hovořit o svém pozadí. Dr. M. Hafiz Syed to jasně a stručně vyjádřil ve svém Úvodní slovo k výroku „In Days of Great Peace“ o Mouni Sadhuovi: „Jako seriózní hledač sledoval několik metod realizace Boha, jak je vyučují různé školy jógy, okultismu a mystiky, a nakonec přišel ke svému nejvyššímu mistrovi a guruovi Bhagavanovi Sri Ramana Maharshimu kdo ho shledal dobře vybaveným potřebnou kvalifikací ..., udělil mu Jeho Milost, vymýtil jeho smysl pro ego (jak uvádí sám autor) a nakonec mu pomohl a vedl ho, aby objevil své vlastní věčné a vždy dodržující Já. “[4]

Pseudonym „Mouni Sadhu“ (Tichý Mnich ),[5] naznačuje skutečnost, že knihy Mouni Sadhua pojednávají o praktickém učení v nich obsaženém a o účelu a poselství, které mu bylo svěřeno, a při několika příležitostech naznačuje, že měl pocit, že to byl jeho duchovní Mistr, kdo řídil autorovo pero, určitě pokud jde o duchovní poselství obsažené v jeho dílech.[6] Různí komentátoři také poskytli protichůdné zprávy o jeho časném životě, často založené na údajném doslechu, jak nepodporovaném, tak neodkázaném,[7][8] zatímco poskytuje jen velmi málo důkazních prostředků.

Ať je to jakkoli, v jeho knihách je určité množství životopisných informací, na které se lze spolehnout jako na autentické a věcné. Víme například, že Mouni Sadhu studoval Hermetismus výlučně v letech 1926-1933, do značné míry na základě přednášek G.O. Mebes, které byly získány „od ruského uprchlíka, který si knihu přivezl v roce 1919 při útěku ze své země, která se právě dostala do komunistických rukou“.[9]

Před tím: „Ve věku 25 let Teosofie upoutal mou pozornost. Jeho hladké a logické teorie potěšily můj důvod, stejně jako bezvadný styl paní Besantové a pana Leadbeattera. Nějakou dobu jsem si s oběma dopisoval. Pak poctivost a idealismus prvního prezidenta T.S. -Col.Olcott- a tajemná a silná osobnost Madame Blavatsky, nelze ignorovat. "[10][11]

V kapitole „Splněné přání“ knihy „Ve dnech velkého míru“ se Mouni Sadhu ohlédne za svým mladým životem; „Před mnoha lety, pod nebem vzdálené země Evropy, ve třetím roce strašlivého požáru první světové války, seděl mladý muž ve vojenské uniformě na nástupišti malého nádraží a čekal na svůj vlak Mělo ho to odvést na přední linii, kde pak zuřil oheň bitvy, oheň, ze kterého se tolik lidí nikdy nevrátilo ... Přinucen válečnou bouří, aby opustil svou rodinu a studia, seděl tam a přemýšlel nad osud, který ho čekal za pár dní. Byl to začátek podzimu, období, kdy temnou noční oblohu často krájí ohnivá linie „padajících hvězd“ meteorů. “[12]

V roce 1935 navštívil Francii Mouni Sadhu.[13] V Paříži navštívil sídlo Asociace duchovních přátelství (Amities Spirituelles),[14] založil Paul Sédir. Poslední kniha Mouni Sadhu publikovaná v roce 1967 byla ve skutečnosti anglickým překladem z knihy Paula Sédira do francouzštiny Zasvěcení. Před tímto překladem zmiňuje Mouni Sadhu; „Ve výše zmíněné kapitole XXXIX tajemná místa v severovýchodní Francii stále svědčí o událostech, které jsou v ní popsány. Takže je zřejmé, že autor o nich věděl z vlastní osobní zkušenosti, kterou jsem mohl sám vidět, když jsem tyto místa navštívil několik let před rokem 1939. Sedir nebyl v žádném případě vynalézavým spisovatelem beletrie, který své čtenáře živil svými vlastními literárními vynálezy. Pokud jsme připraveni tuto skutečnost přijmout, pak pro nás jeho knihy získávají obrovský osobní význam, .... "[15]

V žádosti Mouni Sadhu o australské občanství uvádí, že se narodil ve Varšavě v Polsku. V roce 1933 se oženil s Catherine Guntovou, která zemřela o šest let později v září 1939 v roce Vilno, Polsko,[16] při bombovém útoku, který se shodoval s vypuknutím druhé světové války. S jistotou lze odvodit, že Mouni Sadhu byl zajat jako válečný zajatec 19. září v Bitva o Wilno (1939)[17] a zůstal válečným zajatcem v SSSR až do listopadu. Odtud byl převezen jako válečný zajatec do Německa do roku 1945. Byl propuštěn v roce 1945 a do listopadu 1946 sloužil u americké armády ve Francii.

V kapitole IX „Moje cesta k Maharši“, „Ve dnech velkého míru“ se ukazuje, že během této doby v Paříži dostal knihu Hledání v tajné Indii podle Paul Brunton; „Brzy po mé návštěvě Francie mi rodinný život a později druhá světová válka přinesly období temnoty. Zapomněl jsem na všechny své předchozí snahy. Ne dříve než na jaře 1945 starší dáma, se kterou jsem někdy mluvil o Theosofii, půjčil mi Paul Brunton Hledání v tajné Indii. Doslova mě přinutila, abych si tu knihu vzala, protože jsem ji v žádném případě nedočkal číst; ale rozhodující byly poslední dvě kapitoly, kde autor popisuje svou návštěvu Maharšiho. Nakonec jsem našel svého skutečného Mistra. “[18] Odtamtud začal proces uvádění Učení Maharši do praxe, konkrétně v podobě Vichara,[19][20][21][22] vlastní dotaz, (také volal Přímá cesta )[23][24][25] nebo Quest of the Self, (Nad sebe ve védantickém smyslu) a zahájení procesu přípravy, který umožnil Mouni Sadhuovi dosáhnout ášramu velkého Rishi v roce 1949. Aby se usnadnil praktikování Vichary a meditace obecně, Mouni Sadhu během této doby v Paříži a byl „narozený a chovaný jako katolík“[26] navštívil klášter svatého Vincence z Pauly (ústředí na Rue Sèvres), kde tam prior věděl o svém zájmu o Mahárišiho.

Podobně v kapitole „Moje cesta k Maharshimu“ vysvětluje: „Přítel v Paříži, římskokatolický kněz, vzdělaný a starší muž, s nímž jsem si někdy dopisoval, věděl o mých snahách, aniž by se jakýmkoli způsobem pokoušel odradit já od nich. Napsal jsem mu, že chci najít místo, kde budu několik měsíců žít, kde bude možná klidná meditace. Laskavě doporučil vlastní klášter. Řekl, že kdokoli, kdo je římský katolík a cítí potřebu duchovní koncentrace, tam může na nějaký čas jít, podílet se na jednoduchém životě svých vězňů podle své vlastní vnitřní kapacity. Intuitivně jsem cítil, že to je to, co jsem hledal. "[27] Dále říká: „Navštívil mě další kněz a zeptal se, jaké knihy bych chtěl číst. Velmi jemně navrhl studii Napodobování Krista podle Thomas a Kempis. Nesmírně ho potěšilo, když jsem mu řekl, že to je ta kniha, o kterou bych žádal. “[28]

Vidíme, že Mouni Sadhu vysoce ocenil „Napodobování Krista“ a také „Vivekachudamani '(' Crest Jewel of Wisdom ')[29] Sri Sanakaracharya (Adi Sankara ) klasické pojednání o Advaita Vedanta, oba citoval ve své první vydané brožuře „Quem Sou Eu“ („Kdo jsem?“) vydané v brazilské Curitibě v roce 1948. Obě tyto práce následně cituje ve všech svých knihách, zejména jako námět pro rozjímání. V této době přišel Mouni Sadhu do kontaktu s hlavou Mise Ramakrishna v Paříži,[30] význačný Svámí Siddheshwarananda,[31] koho Ašram Sri Maharshiho mu doporučil navštívit.

V letech 1946 až 1948 žil dva roky v Brazílii a poté emigroval do Austrálie. Dozvídáme se, že během této doby tvoří nebo je součástí, 'Arunáčala Seskupte tam a do jeho brožury Quem Sou Eu je portugalský překlad jím napsaných poznámek.[32] Do australského Sydney přijel 17. září 1948 na palubu SS Bernharda a poté pokračoval do Melbourne, kam dorazil 1. září 1948. Mouni Sadhu se v Melbourne usadil po zbytek svého života. Dne 5. 7. 1949 odešel z Austrálie na návštěvu Indie poté, co dostal pozvání zůstat několik měsíců v ášramu v Sri Ramanasramam, založený kolem současného duchovního mistra Ramany Maharšiho (1879-1950). Jeho zážitky jsou krásně popsány v první knize jeho mystické trilogie nazvané „Ve dnech velkého míru“. S příchodem 23. září 1949 se vrátil do Austrálie. V roce 1953 Mouni Sadhu ve své „Žádosti o naturalizaci jako australský občan“ prohlašuje: „Od svého návratu trvale pobýval v Melbourne a je zaměstnán jako elektromechanik u městské rady v Melbourne.“ Ve stejném dokumentu uvádí, že jeho dalším zaměstnáním je „spisovatel na částečný úvazek“.[33][34]

Esoterické zapojení

Jako mladý muž v Evropě od roku 1926 do roku 1933[35] Mouni Sadhu patřil k řádu Rosekruciánský Hermetisté a publikoval řadu článků na Tarot Hermetická filozofie i duchovnost.[36] Někteří věří, že se Mouni Sadhu vrátil duchovno zpět k okultismu[37] a že byl „posedlý okultismem“[38] ve svých knihách. Každý, kdo celkem vážně prostudoval jeho knihy, by pochopil, že tato tvrzení jsou ve všech směrech nepravdivá.[39][40][41][42] Je třeba pochopit, co Mouni Sadhu myslel pod okultismem, a také základní účel jeho psaní o okultismu ve svých pracích. Možná definice okultní jak je uvedeno na Wikipedii, nejlépe popisuje koncepci Mouni Sadhus také:

„Okultismus (z latinského slova occultus„ tajný, skrytý, tajný “) je„ znalost skrytého “. V běžném anglickém použití se okultismus vztahuje na „znalost nadpřirozeného“, na rozdíl od „znalosti měřitelného“, obvykle označovaného jako věda. Termín je někdy chápán tak, že znamená poznání, že „je určeno pouze pro určité lidi“ nebo že „musí být skryto“, ale pro většinu praktikujících okultistů je to prostě studium hlubší duchovní reality, která přesahuje čistý rozum a fyzikální vědy . Pojmy esoterický a arkánový mají velmi podobné významy a tyto tři pojmy jsou zaměnitelné “.

V kapitole 3 Samádhi s názvem „Okultní teorie o vyšších světech“ (označující vyšší než čistě fyzický) Mouni Sadhu říká: „Název této kapitoly je však jasný: hovoří o teoriích, které nabízí okultismus, aby vysvětlil jevy, které jinak nelze vysvětlit. "[43]

Mouni Sadhu v „Předmluvě“ své knihy ještě jasněji naznačuje svou koncepci jak okultismu, tak duchovnosti Cesty k seberealizaci: Moderní hodnocení okultismu a duchovních cest kde říká: „Okultismus není ani synonymním výrazem, ani náhradou za duchovno, a duchovní lidé nemusí nutně pocházet z řad okultistů. Jsou to dvě různé věci. První pojem, okultismus, vyžaduje, aby nadřazenost neviditelného překonala úzký rámec fyzického projevu hmoty. Ale úsilí okultisty se stále točí kolem jeho osobních (to je egoistických) zisků, i když patří do rovin jemnějšího než fyzického. Stále žije, umírá a reinkarnuje se. Druhý termín, duchovno, překračuje tento svět iluze a pro duchovního člověka se zájmeno I stává totožným s vědomím celého. Neexistuje žádné další zrození ani smrt plně duchovní bytosti. "[44]

Mouni Sadhu často používá termín „okultní psychologie“, zejména s odkazem na aspekty rozvíjející se oblasti moderní psychologie od jejího vzniku atd. Odkazuje na čtenáře William James kniha Odrůdy náboženské zkušenosti[45] několikrát.[46]

v Meditace: nástin praktického studia, vysvětluje svůj názor takto:

"Musíte si jasně uvědomit, že populární (ale jak klamná!) Myšlenka propagovaná určitými pseudokultovými a pseudofilozofickými organizacemi:" Meditovat může každý! je naprostý nesmysl. Umíte plavat kanál La Manche bez schopnosti plavat? Můžete používat auto, i když jste použili desítky příruček o konstrukci motorů a řízení, aniž byste strávili několik hodin praktickými lekcemi se zkušeným lektorem? V současné době jsou pojmy „okultismus“ a „okultní psychologie“, „zasvěcení“ a tak dále, jsou docela dobře známé většině intelektuálů. Ale mezi tím, co má být okultní pšenicí, je spousta plev. O této smutné skutečnosti jsem dlouho psal v mé kapitole XLIV Způsoby seberealizace. Ale pro pevnou diskriminaci bude stačit i krátké pravidlo: hledejte v knize SPOLEČNÝ ROZUM, a pokud jej nenajdete, odmítněte dílo, protože pro vás ani pro nikoho jiného nemá žádnou hodnotu. Mezi materialistickým je neblahý nepoměr. znalosti a znalosti praktická psychologie,[47] což je jednoduše jiný název pro pravý okultismus. “[48]

Ve své předmluvě k Koncentrace Mouni Sadhu seznamuje čtenáře s pracemi Yogi Ramacharaka a Jóga,[49] uvádějící:

„Před více než půl stoletím [Mouni Sadhu psal od poloviny do konce 50. let] nadaný a zkušený Američan William Walker Atkinson, psaní pod pseudonymem Yogi Ramacharaka, vydal řadu velmi užitečných knih o východní filozofii a józe, které moudře a cíleně vycházely z jeho „Eklektické metody“. Jeho hlavní díla jsou Hatha jóga, Raja jóga, Gnani jóga, Čtrnáct lekcí ve filozofii jogínů a orientálním okultismua jeho „závěrečná zpráva“ pod názvem Filozofie a náboženství Indie. Jsou možná nejlepší svého druhu a jsou jedinečné a plné praktických rad. “ v Způsoby seberealizace Mouni Sadhu věnuje část I této knihy památce Williama Walkera Atkinsona, ostatní části jsou věnovány Sri Ramana Maharshi, Paul Sedir, Dr. Brandler-Pracht a Dr. Gerade Encausse (Papus).

Psaní Mouni Sadhu se často dotýká aspektů Indická filozofie a Řecká filozofie, které lze v určitých dobách a případech považovat za esoterické. Z jeho knih jako celku lze usoudit, že Mouni Sadhu v době svého psaní as ohledem na první polovinu dvacátého století, která vedla k tomuto bodu, cítil a naznačil, že to, co bylo formálně známé jako okultní, skryté nebo tajné znalosti omezené na ty, které byly zahájeny do konkrétních systémů nebo škol, byly nyní otevřené celému světu. Viděl a předvídal nebezpečí, nedorozumění a problémy s tím spojené a při psaní o ezoterických věcech lze také vidět důvody a touhu po jasnosti, moudrosti, službách a radách pro žáky jeho děl. Vždy radí, podporuje a povzbuzuje ty, kteří jsou inspirováni ke skutečné duchovnosti jako k nejvyššímu a konečnému cíli. Zároveň však uznává skutečnost, že ne všechny jsou okamžitě přitahováni nebo schopni následovat skutečnou a skutečnou duchovní cestu. Proto si uvědomuje hodnotu přípravných způsobů, které k tomu mohou nakonec vést. Rovněž hovoří s těmi, kteří možná považují takové okultní způsoby za sterilní nebo slepou uličku, a ze svých skutečných a rozsáhlých zkušeností v této oblasti hovoří s takovými, ze zkušeností a v termínech, které jsou jasné a srozumitelné.

V kapitole IX „Koncentrace“ Mouni Sadhu říká: „Možná, že v žádném jiném dělení lidského poznání jejich vládnutí neprochází takovým nepořádkem nebo nedostatkem systému, jako v případě okultních problémů.“[50] V kapitole XX Způsoby seberealizace s názvem „Maha jóga a její hodnota pro svět“ říká Mouni Sadhu „Velmi rozmanitost výkladů o józe a různá pojednání napsaná různými tlumočníky JEDINÉ„ Tajné moudrosti “jsou nejlepším důkazem toho, že ani jeden z nich nemůže být nalezen plnost Pravdy. Rovněž vysoce komplikované „učení“ mnoha současných jogínů je dalším pochybným bodem, který bych rád zdůraznil.[51] S odkazem na to ve stejné kapitole Mouni Sadhu dále říká „Přímá cesta, nazývaná také Maha jóga, nejvyšší jóga nebo cesta seberealizace, jak ji učil Maharishi.“[52] což naznačuje, že výraz „Maha jóga“ byl používán k popisu učení Ramany Maharšiho a byl nad jakýmkoli konkrétním systémem jógy a dodal, že „Věci, které jsou často překážkou při jednání s různými systémy jógy, nejsou pro poslední zjevení Pravdy podstatné. , který nám dal Great Rishi v naší vlastní době.[53] Při popisu důležitosti „Maha jógy“ pokračuje: „V této době nesčetných sekt, náboženství a filozofických a okultních systémů se ukázalo, že je naléhavě nutná syntéza, která by mohla vysvětlit jeden základ všech, a zároveň čas je nekonečně převyšuje. Indický jogín, muslimský hadži, křesťanský oddaný, okultista bez náboženství, bezejmenný hledač Boha nebo pravdy, zemědělec, ministr, inženýr, námořník, obchodník, pro jednoho a všech těchto mužů bylo třeba vytvořit sjednocující poselství: jeden která nepopírala jejich dřívější vyznání, ale dala jim společný světelný ideál, jehož vrchol nemohly překonat žádné předchozí teorie a koncepce. Muselo to být něco společného pro každého člověka, s odkazem na nesmrtelné jádro jeho života, nad rámec všech rasových a sociální rozdíly, jeho jedinečný a skutečný poklad. A Maharši udělal právě toto. Přišel k nám uprostřed našeho materialismu dvacátého století s dechberoucími objevy a vynálezy. Žádný z nich neodsuzoval. H Nebyl to náboženský vůdce, jehož role je omezena na několik generací lidí, ale všechny náboženské pravdy se staly jasnými a srozumitelnými ve světle jeho zjevení. Málokdy mluvil o Bohu a poukazoval na to, že lidé by měli vědět sami sebe, kdo jsou, než budou moci dosáhnout stavu nekonečného bytí, absolutna, kterému říkají Bůh. ““[54]

Duchovno

V roce 1949 strávil Mouni Sadhu několik měsíců u ášram Ramana Maharshi, (Sri Ramanasramam ) v Tiruvannamalai na úpatí posvátné hory Arunáčala v jižní Indii, uctívaný od starověku jako fyzický projev Sivy. Roky od roku 1946 strávil horlivě hledáním Já ( Nad sebe ) jak učil Maharshi. To ve spojení s dřívějšími lety jeho vnitřního snažení ve snaze o Pravdu a Realizaci ho kvalifikovalo jako člověka dobře připraveného sedět u nohou Velkého Rishi jehož život a učení byly životem skutečného duchovního Mistra, určeného lidstvu v tomto našem moderním světě. Ve své knize krásně popisuje své zážitky Ve dnech velkého míru. Tam Mouni popisuje, jak ho jeho kontakt s Maharshi a jeho upřímná snaha o dosažení vedly k dosažení nirvikalpa samádhi. Ve všech následujících knihách Mouni Sadhu vzdal hold Ramanovi Maharshimu, který ho popsal jako „posledního Velkého Riši v Indii“.[55][56] „moderní velké indické Rishi“ atd.[57]

Jeho první široce publikované knihy Ve dnech velkého míru, Mouni Sadhu o tom říká ve svém „Úvod do prvního vydání“; „Nepokoušel jsem se zapsat žádné z„ učení “Maharšiho, jak je lze najít v mnoha knihách. Mým cílem je zaznamenat to, co tyto dosud neobsahují, konkrétně skutečné zkušenosti průměrného člověka, kdo chtěl sám vědět, co znamená přítomnost velkého mudrce a jaký je jeho vliv. Přečetl jsem tolik popisů od žáků, kteří byli chytří v klasifikaci kvalit a učení svých pánů, že jsem měl vědět alespoň teoreticky , co lze očekávat v přítomnosti jednoho z nich. Ale všechny teorie, všechny získané znalosti, zapadají prachem, když člověk stojí tváří v tvář dokonalému muži. “[58]Ve skutečnosti byl Mouni Sadhu velmi opatrný, přesný, důkladný a konkrétní ve svých odkazech, pokud jde o učení Maharshiho; „Kromě slov Šrí Maharšiho vyslovených v mé přítomnosti jsem použil citace z publikovaných učení mudrců, které byly revidovány a uznány jím.“[59][60][61][62][63] Lze se spolehnout na všechny citace a zdroje učení Sri Maharshiho, které dal Mouni Sadhu, a je prokázáno, že jsou zcela přesné a autentické, navzdory falešným tvrzením o opaku.[64]

První tři knihy, které široce vydal Mouni Sadhu, jsou součástí toho, čemu říká jeho „Mystická trilogie“.[65] Kromě toho v předmluvě k jeho poslední knize (nezahrnuje Zasvěcení což byl překlad) Meditace: obrysová nebo praktická studie, při popisu tohoto funkčního vztahu k Koncentrace a Samádhi, říká: „.... tato práce je jako pokračování dvou právě zmíněných a já píšu za předpokladu, že její dva předchůdci jsou vám dobře známí. Rozjímání materiál dříve vysvětlený v jiných knihách. “

V dopise Thomas Merton v roce 1967, když ho pokorně žádal jako duchovního bratra, aby zvážil napsání předmluvy k své plánované knize, která má být vydána jako Kontemplace: nástin praktického studia[66] lze vidět jak vývoj souvislého tématu, tak i skutečně praktickou povahu těchto prací zabývajících se hlubšími a vnitřními aspekty duchovnosti. Thomas Merton nebyl schopen přijmout takovou nabídku a kniha nebyla vydána. Byl to překlad Mouni Sadhu z Zasvěcení mělo to být jeho poslední publikované dílo.

Řada recenzentů a zdrojů, kteří nepochopili nebo neocenili praktickou povahu děl Mouni Sadhu, ho neprávem označili za sebepropagujícího. Faktem je, že byl zcela anonymní a některé knihy jsou propojeny, jako každá praktická příručka o konkrétně technickém předmětu, a jsou spojeny s, a někdy i předpoklady,[67] konkrétní oblasti studia nebo úrovně rozvoje. Například říká dovnitř Samádhi: Nadvědomí budoucnosti; „Ve dvou dřívějších knihách, které tvoří první a druhou část mé mystické trilogie, jsem zmínil„ nový “typ vědomí, širší a jasnější: Ve dnech velkého míru a Koncentrace. Je zapotřebí rozsáhlé studie obou těchto knih, než se můžeme pokusit začít s touto prací, která je vyvrcholením jejích dvou předchůdců. Ve dnech velkého míru se zabývá zkušenostmi vedoucími k rozšíření vědomí, zatímco Koncentrace poskytuje nezbytná vysvětlení a techniky pro první krok, tj. ovládnutí vlastní mysli. Tato kniha hovoří o konečném cíli, dosažení samodhi nadvědomí a cestě k němu “[68]

Začneme to vidět ve druhé knize Koncentrace. Osnova pro praktické studium, se začínají objevovat specifické aspekty duchovní křesťanské tradice, zejména v kapitole IX Západní tradice (Srdce před myslí) například Mouni Sadhu vysvětluje: „Protože východní okultní školy považují koncentraci za prostředek k dosažení nejvyššího cíle, má mysl přednost před srdcem. Ale v západní duchovní tradici je to obráceno. Nejlepší exponenti, kromě několik disidentů, zaměřit pozornost především na morální očista člověka a jeho náboženského, zbožného smyslu. Nezahrnuji sem četné a obvykle krátkodobé okultní společnosti a skupiny, z nichž většina byla a stále je zaměstnána cíli, které nemají prakticky nic společného s velkým úkolem transformace a očištění lidské mysli. Můj zájem byl zaměřen na místa, kde vnitřní práce mužů vždy přinesla největší výsledky. Když jsem studoval životy prvních a později křesťanských svatých egyptské pouště,[69][70][71][72][73] jeskyně Anatolie,[74] katakomby v Římě a kláštery v Kyjevě[75][76][77] a západní Evropa,[78][79] Došel jsem k pevnému přesvědčení, že Západní adepti toho věděli tolik, ne-li víc o hodnotě jednobodové mysli v duchovním úspěchu, než jejich východní bratři. “[80]

Mouni Sadhu mluví s hlubokým obdivem konkrétních svatých, jako jsou ti z novějších dějin, jako je sv Seraphim ze Sarova[81] a St Jean Vianney[82] (SvatýJohn Vianney ) Francie, stejně jako indický svatý Sri Ramakrishna a také sv Vincent De Paul a Svatý František z Assisi. Mouni Sadhu oddanost Kristus a jeho neochvějnou angažovanost jako křesťana lze shrnout do jeho popisu Krista jako Mistra mistrů, což je výraz, který podle jeho slov použil Sri Maharshi i P. Sedir.[83] Tento přístup prostupuje všemi jeho díly. Kromě toho všechny jeho knihy jasně vyjadřují skutečnost, že současný duchovní mistr, Ramana Maharshi, nepochybně nikdy nedoporučoval žádnou konverzi z jednoho náboženství na druhé, ale spíše přechod z Nevědomosti na Moudrost. Poslední a vrcholící kniha v „Mystické trilogii“, Samádhi, má zasvěcení: „Světlu, které osvětluje každého člověka, který přichází na svět“.[84]

Bibliografie

  • Quem Sou Eu? (Kdo jsem?) - 1948[85][86]
  • Ve dnech velkého míru - u nohou Sri Ramana Maharshiho - odchází deník z Indie - poprvé publikováno v roce 1952, vytištěno společností Ramnarayan Press, Bangalore, Indie
  • Ve dnech velkého míru - nejvyšší jóga, jaká kdy žila - 2. vyd. revidováno a rozšířeno - 1957 George Allen a Unwin
  • Koncentrace - Průvodce duševním ovládáním - 1959 (USA) vydání vydané Harper and Brothers, New York nebo vydané ve Velké Británii jako Koncentrace - obrys praktického studia - 1959 George Allen a Unwin
  • Cesty k seberealizaci - moderní hodnocení okultismu a duchovních cest - 1962 v USA The Julian Press a v roce 1963 ve Velké Británii Georgem Allenem a Unwinem
  • Samádhi - nadvědomí budoucnosti - 1962
  • Tarot - současný kurz kvintesence hermetického okultismu - 1962
  • Theurgy - Umění efektivního uctívání - 1965
  • Meditace - nástin praktického studia - 1967
  • Zasvěcení Paul Sedir; přeložil z francouzštiny Mouni Sadhu. - 1967

Reference

  1. ^ मो उनिसधु
  2. ^ def. of mouna ref.mouna (mauna) [stejný]: Ticho; Pravda Brahmanu, vyjádřená Brahmanem-znalcem jeho pouhým pobytem v klidu
  3. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 20. března 2012. Citováno 26. dubna 2009.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  4. ^ Mouni Sadhu, „In Days of Great Peace“, 2. vydání revidováno a rozšířeno, publikováno v roce 1957 Georgem Allenem a Unwin Ltd, s. 6.
  5. ^ Mnich
  6. ^ „Zasvěcení“ Paula Sedira, z francouzštiny přeložil Mouni Sadhu, Regency Press London 1967, str. 9.
  7. ^ Rafal T Prinke: Mouni Sadhu Revealed, "The Lamp of Thoth", [Leeds, UK] sv. II, 1983, č. 5.
  8. ^ "Mouni Sadhu, když jsem ho znal." Nicholas Tereschenko, "The Lamp of Thoth, [Leeds, UK] vol: III, no. 1."
  9. ^ Mouni Sadhu, 1. vydání, „Tarot: současný kurz kvintesence hermetického okultismu“. 1962 George Allen a Unwin Ltd., strany 12 a 13.
  10. ^ „Ve dnech velkého míru“, 2. vydání, přepracované a rozšířené z roku 1957, strana 49, hospoda. George Allen a Unwin Ltd.
  11. ^ Annie Besant, Charles Webster Leadbeater, Henry Steele Olcott, Helena Blavatská, Theosofická společnost
  12. ^ „Ve dnech velkého míru“ 2. vydání revidováno a rozšířeno v roce 1957, pub. George Allen a Unwin Ltd.
  13. ^ „Ve dnech velkého míru“ 2. den. vydání revidováno a zvětšeno, strana 51.
  14. ^ http://www.amities-spirituelles.fr/
  15. ^ „Zasvěcení“ Paula Sedira, přeloženo z francouzštiny Mouni Sadhu, hospoda. 1967, Regency Press, „Předmluva“, strana 7.
  16. ^ Bitva o Wilno (1939)
  17. ^ Wilno Voivodeship (1926-1939)
  18. ^ „Ve dnech velkého míru, 2. vyd. přepracované a rozšířené, hospoda 1957 George Allen a Unwin Ltd., strana 53.
  19. ^ „Ve dnech velkého míru“ 2. vydání. revidované a zvětšené, chpt. IX strany 50 a 51, chpt XIII 'The Direct Path' strana 69, vše z chpt XIV 'The Technique of Vichara'
  20. ^ Mouni Sadhu, „Samadhi“, kapitola XIII, „Zákon transformace“, s. 1. 93, hospoda George Allen a Unwin Ltd. 1962.
  21. ^ Mouni Sadhu, „Samadhi“, kapitola XVI, „Porážky a pády“, str. 124, hospoda George Allen a Unwin Ltd. 1962.
  22. ^ Mouni Sadhu, kapitola XVII „Samádhi“, „Motivační síla naděje“ s. 126, hospoda 1962 George Allen a Unwin Ltd.
  23. ^ Mouni Sadhu, 'Ways to Self Realization: a modern Evaluation of Okcultism and Spirit Path', str. x of Foreword, pub. v USA 1962 Julian Press Inc.
  24. ^ Mouni Sadhu, „In Days of Great Peace“ str. 10, 2.. vyd., revidováno a zvětšeno, pub. 1957 George Allen a Unwin Ltd.
  25. ^ Mouni Sadhu, „Koncentrace“, kap. X „Překážky a podpory“, s. 58, hospoda 1959 George Allen a Unwin Ltd.
  26. ^ Mouni Sadhu, dopis Thomas Merton Únor 1965, Copyright, Merton Legacy Trust. ref. Thomas Merton Center (Louisville)
  27. ^ „Ve dnech velkého míru“ 2. vydání revidováno a rozšířeno v roce 1957, Kapitola IX „Moje cesta k Maharši“ strana 54
  28. ^ „Ve dnech velkého míru“ 2. vydání revidováno a rozšířeno v roce 1957, Kapitola IX „Moje cesta k Maharši“ strana 54
  29. ^ Sankaracharya, Viveka-Chudamani ('The Crest-Jewel of Wisdom') (překlad Mohini M. Chatterji) Indie, 1888.
  30. ^ 'In Days of Great Peace' chpt. IX 'My Path to Maharshi' str. 56, 2. vyd. revidováno a zvětšeno, hospoda 1957 George Allen a Unwin Ltd.
  31. ^ „Samádhi; nadvědomí budoucnosti 'ch. II „Vývoj subtilních smyslů a nadvědomí u člověka“ str. 20, poprvé publikováno v roce 1962, druhý dojem 1971, pub. George Allen a Unwin Ltd.
  32. ^ Mouni Sadhu, „Ve dnech velkého míru; at Feet of Sri Ramana Maharshi, Diary Leaves from India, 1. vydání, říjen 1952, tištěno Ramnarayan Press, Gandhinagar, Bangalore, Indie, strana 175
  33. ^ Sadhu, M, [n.d], Prohlášení k australskému občanství, přístup 2009-05-01
  34. ^ Sadhu, M, [n.d], Prohlášení k australskému občanství, přístup 2009-05-01
  35. ^ Bonnie Cehovet, Posouzení Sadhuova Tarot: Současný kurz kvintesence hermetického okultismu (Wilshire, 1963)
  36. ^ Odrodzenie (polský časopis zabývající se Ezoterika a duchovnost); články publikované jako D.Sudowski v číslech: září 1927, leden, únor, březen, květen, září, říjen 1928
  37. ^ Thomas Merton Patrick Hart, Naomi B. Stone, Asijský deník Thomase Mertona, p. 190, č. 113 (New Directions, 1975; ISBN  0811205703)
  38. ^ Časopis „The Mountain Path“, svazek II, červenec 1965, č. 3, recenze „Theury: The Art of Effective Worship“ od editora Arthura Osborna
  39. ^ „Ve dnech velkého míru“, kapitola XIII „Přímá cesta“, strana 69, odstavec 1, 2. vyd. 1957, hospoda George Allen a Unwin Ltd.
  40. ^ „Theurgy: The Art of Effective Worship“ strany 64 a 65, původně publikované v roce 1965 Georgem Allenem a Unwinem, re-publikované v roce 2004 Aeon Books
  41. ^ `` Cesty k seberealizaci``, strany 77-79, vydané The Julian Press, 1962
  42. ^ „Theurgy“ strana 115, vydání z roku 2004 vydané Aeon Books v Londýně.
  43. ^ Samadhi: Superconsciousness of the Future., 1. vydání 1962 pub., George Allen a Unwin Ltd, strana 23
  44. ^ Mouni Sadhu, Cesty k seberealizaci: Moderní hodnocení okultismu a duchovních cest Stránky předmluvy ix a x, pub. 1962 v USA Julian Press inc.
  45. ^ http://www2.hn.psu.edu/faculty/jmanis/wjames/variety-rel-exp.pdf
  46. ^ Mouni Sadhu „Koncentrace“, bibliografie a „Cesty k seberealizaci“, bibliografie.
  47. ^ Aplikovaná psychologie
  48. ^ stránky 13 a 14 z Úvodní slovo podle Mouni Sadhu do Meditace: nástin praktického studia 1st., Ed., Pub., 1967 George Allen a Unwin Ltd.
  49. ^ Mouni Sadhu, 'Samadhi' str. 114, hospoda 1962 George Allen a Unwin Ltd.
  50. ^ Mouni Sadhu, „Koncentrace“, kapitola IX, „Západní tradice (srdce před myslí), strana g51, publikovaná v roce 1959 Georgem Allenem a Unwin Ltd.
  51. ^ „Cesty k seberealizaci“ Mouni Sadhu, kapitola XX s názvem „Maha jóga a její hodnota pro svět“ strana 74, první vydání USA vydané v roce 1962 The Julian Press
  52. ^ Způsoby seberealizace autor: Mouni Sadhu, ch. XX strana 78 poprvé publikovaná v USA v roce 1962 The Julian Press
  53. ^ „Způsoby seberealizace“ kap. XX strany 77 a 78, první vydání USA vydané v roce 1962, The Julian Press
  54. ^ „Cesty k seberealizaci“ Mouni Sadhu, kapitola XX, strany 78 a 79, publikované v USA v roce 1962 The Julian Press
  55. ^ Viz například Koncentrace, Tarot, Teurgie, Samádhi, atd.
  56. ^ „Samadhi: Superconsciousness of the Future“ strana 15, 1. vydání 1962, George Allen a Unwin, hospoda.
  57. ^ Mouni Sadhu, Samádhi: Nadvědomí budoucnosti p. 13, hospoda 1962 George Allen a Unwin Ltd.
  58. ^ Mouni Sadhu, Ve dnech velkého míru p. 14, 2. vyd., Přepracované a zvětšené, vyd. 1957 George Allen a Unwin Ltd.
  59. ^ Mouni Sadhu, Ve dnech velkého míru p. 9, 2. vydání, přepracované a rozšířené, vyd. 1957 George Allen a Unwin Ltd.
  60. ^ Seberealizace. Život a učení Šrí Ramany Maharšiho Narasimha Swami, 3. vydání, 1936
  61. ^ Maha jóga podle Who, 3. ed., 1947
  62. ^ Maharšiho evangelium, 4. vydání, 1946
  63. ^ Duchovní instrukce, Kdo jsem, Vlastní dotaz, Pravda odhalena a Čtyřicet veršů
  64. ^ Časopis „The Mountain Path“, sv. II, červenec 1965, č. 3, recenze „Theury: The Art of Effective Worship“ od editora Arthura Osborna
  65. ^ Mouni Sadhu, Samádhi p. 79, hospoda 1962 George Allen a Unwin Ltd.
  66. ^ Thomas Merton, Semena rozjímání hospoda. 1949 in the U.S. by New Directions and in Great Britain pub 1949 by Hollis and Carter, London.
  67. ^ Mouni Sadhu, Samádhi Chapter VIII 'Justice in Actions and Intentions', paragraphs 5, 6 and 7, pages 49 and 50, 1st ed., pub., 1962 by George Allen and Unwin Ltd..
  68. ^ Mouni Sadhu, Samadhi: the Superconsciousness of the Future p. 14, pub. 1962 by George Allen and Unwin Ltd.
  69. ^ Pouštní otcové
  70. ^ Vitae Patrum
  71. ^ Apophthegmata Patrum
  72. ^ St Jerome Pouštní otcové, trans., from the Latin with an Introduction by Helen Waddell, pub. by Vintage Books New York
  73. ^ Křesťanský mnišství před 451
  74. ^ http://www.asketikos.info/pdfarticles/frazee.pdf
  75. ^ Kyjevskopečerská lavra
  76. ^ http://orthodoxwiki.org/Monastery_of_the_Kiev_Caves
  77. ^ Monk#Eastern Christianity
  78. ^ http://www.ourladyswarriors.org/abbot.htm
  79. ^ Křesťanský mnišství
  80. ^ Mouni Sadhu, 'Concentration.an Outline for Practical Study' p. 44, first pub. 1959 by George Allen and Unwin Ltd.
  81. ^ https://www.youtube.com/watch?v=sUpjUQBVLqE
  82. ^ http://www.theworkofgod.org/Library/Sermons/JdVianey/Sermons.htm
  83. ^ Mouni Sadhu, Samádhi, Chapter IX, The Building of the Inner Sanctuary p. 65, pub. 1962 by George Allen and Unwin, London.
  84. ^ Mouni Sadhu, Samádhi, pub.1962 by G Allen and Unwin, London
  85. ^ Mouni Sadhu 'In Days of Great Peace' 2nd edition revised and enlarged, published 1957 by George Allen and Unwin Ltd, p. 133.
  86. ^ 'In Days of Great Peace...Diary Leaves from India' by Mouni Sadhu, chapter 39 'In Adyar', p. 242, first edition printed October 1952 by Ramnaranya Press, Gandhinagar, Bangalore, India.

externí odkazy