Mohammad Mojtahed Shabestari - Mohammad Mojtahed Shabestari

Mohammad Mojtahed Shabestari
12. výročí úmrtí Mehdiho Bazargana.jpg
Člen parlamentu
V kanceláři
28. května 1980 - 28. května 1984
Volební obvodShabestar
Většina20,167 (74.9%)
Osobní údaje
narozený1936 (věk 83–84)
Shabestar, Východní Ázerbájdžán, Írán
Příbuzní
Teologická práce
Náboženstvíislám
OznačeníTwelver Shīʿā
Hlavní zájmyFilozofie náboženství, Hermeneutika
Alma materSeminář Qom
VyučovánTeheránská univerzita

Mohammad Mojtahed Shabestari (Peršan: محمد مجتهد شبستری; narozen 1936 v Shabestar, Írán ) je íránský filozof, teolog, hermeneutista a bývalý profesor na Teheránská univerzita. Je známý svou myšlenkou, že „přidat, (náboženství) je dokonalé, ale ne všeobjímající, tj. nemá odpověď na každou otázku v životě “.[1] Dříve politický aktivista a poslanec, v roce 1984 odešel z politiky.

Byl také imámem Islámské centrum Hamburk mezi lety 1970 a 1978.

Podle něj přestal nosit administrativní oděv Mehdi Khalaji, je za účelem „odloučit se od prorežimního establishmentu“.[2]

Vzdělání a kariéra

Jako student v Qom, Studoval Shabestari Ajatolláh Ruhollah Khomeini a Ajatolláh Allameh Tabatabaei. Byl ovlivněn Ajatolláh Ruhollah Khomeini Myšlenka, že „islámská etika se neomezuje pouze na„ osobní vztahy “, ale měla by se„ odrážet ve státě a jeho formě vlády “.[3]

V semináři zůstal sedmnáct let a dosáhl obou stupňů Ijtihad (náboženské soudní rozhodnutí) a doktor filozofie.[4]

V duchu politickém Shia v 60. a 70. letech v Íránu se Shabestari také cítil úzce spojen s myšlením náboženských intelektuálů, jako je Jalal Al-e Ahmad a Ali Shariati, stejně jako politicky motivovaný duchovní Morteza Motahhari.

V letech 1970-1978 působil Shabestari jako ředitel šíitského islámského centra v mešitě imáma Aliho v Káhiře Hamburg, Německo. Následoval tuto pozici Ajatolláh Mohammad Beheshti (který se měl stát jedním z hlavních architektů islámské revoluce v Íránu) a později byl v této pozici následován budoucím prezidentem Íránské islámské republiky, hojatoleslam Mohammad Khatami.[3]

Během období, které strávil v Hamburku, Shabestari silně podporoval křesťansko-islámský dialog a rozšířil rozsah vlivu mešity tím, že jej otevřel všem muslimům. Také se naučil německy a mohl se věnovat svému zájmu, který je patrný již u Qom, o západní filozofii a křesťanskou, zejména protestantskou, teologii.[3] Studoval spisy teologů jako např Paul Tillich, Karl Barth, a Karl Rahner, stejně jako myšlení filozofů, jako jsou Immanuel Kant, Wilhelm Dilthey, a Hans-Georg Gadamer.

Po svém návratu do Íránu působil jako člen prvního parlamentu (Majles Íránu ) po revoluci, ale poté se od politiky distancoval.

Shabestari byl řádným profesorem islámské filozofie na Teheránská univerzita v letech 1985-2006, kde také vyučoval srovnávací náboženství a teologii. Pravidelně organizoval mezinárodní konference na téma křesťansko-muslimského dialogu.

Je jedním z redaktorů Velké encyklopedie islámu, publikované v Teheránu, a předsedá oddělení teologie a sekty Centrum pro velkou islámskou encyklopedii.[5] Dosud vyšlo 16 svazků encyklopedie, které pokrývají prvních pět písmen abecedy.

Jeho filozofie a příspěvky

Ačkoli Shabestari skromně přispěl k zavedení a aplikaci moderních hermeneutika k tradiční šíitské teologii a jurisprudenci, a tedy k návrhu variability náboženských znalostí, se jeho nejvýznamnějším přínosem jeví jeho autoritativní komentář k v podstatě omezené povaze náboženských znalostí a pravidel, a tedy nutnost jejich doplnění mimoreligi Zdroje.[6]

Shabestari tvrdí, že rozlišování věčných (hodnot) od proměnlivých (instancí a aplikací) v náboženství vyžaduje určitý druh znalostí, které samy nejsou obsaženy v pravidlech vyvinutých v islámské jurisprudenci (Fiqh ). Naříká nad nedostatkem takového množství znalostí v islámské společnosti: ve stejném duchu zdůrazňuje omezenou povahu náboženských znalostí obecně a zejména náboženské jurisprudence. (10) Podle Shabestariho je podstatné a věčné obecné hodnoty islámu, nikoli konkrétní formy jejich realizace v konkrétním historickém čase (včetně doby proroka):

Význam dokonalosti náboženství (Ekmal e Din) neznamená, že obsahuje vše pod sluncem, takže pokud bychom v něm nemohli najít konkrétní předmět, mohli bychom ho vypustit a označit ho za nedokonalý. Není dokonalostí, aby náboženství fungovalo jako náhrada za vědu, technologii a lidské uvažování.

Taky,

Náboženství si nepřeje nahradit vědu a technologii a uplatňovat nárok na místo rozumu ... Bůh nabídl odpovědi pouze na některé potřeby lidí. Pokud jde o další potřeby, ponechal to na rozumu a lidské snaze poskytnout odpověď.[1]

Shabestari dokonce naznačuje, že existovala božská prozřetelnost oddělení náboženských hodnot a světských realit: Ve své nejnovější knize Naghdi Bar Ghera'at e Rasmi az Din (Kritika oficiálního čtení náboženství, Prosinec 2000) Shabestari sleduje svou kritiku náboženského absolutismu jako hermeneuticky naivní a realisticky nerealizovatelnou. Také zahajuje hlavní obranu moderních konceptů individualismus, demokracie a lidská práva, i když jako taková nejsou formulována v islámských zdrojích.[6]

Podle Shabestariho jsou lidská práva a demokracie produkty lidského rozumu, které se vyvinuly v průběhu času a neustále se vyvíjejí. Proto již nejsou předepsány v korán a Sunna.

Korán ve skutečnosti zůstává tichý, pokud jde o naše moderní chápání lidských práv, a přesto to v žádném případě není v rozporu s božskou pravdou obsaženou v Koránu. Na základě moderní hermeneutiky Shabestari odmítá jakékoli tvrzení, že by člověk mohl kdykoli získat přímou Boží absolutní pravdu.[3]

Od počátku 90. let se stále aktivněji věnuje publikování článků v liberálních denících a časopisech, ve kterých prosazuje nový, kritičtější přístup k náboženství.[7]

Mojtahed Shabestari's Writings

Knihy:

Mohammad Mojtahed Shabestari, Hermenutik, Kitab va Sunnat [Hermeneutika, kniha a tradice], (Teherán: Tarh-e Naw, 1996).

Mohammad Mojtahed Shabestari, Iman va Azadi [Faith and Freedom], (Teherán: Tarh-e Naw, 1997). To také obsahuje esej s názvem „Křesťanská teologie“.

Mohammad Mojtahed Shabestari, Naqdi bar Qira’at-e Rasmi-e Din [Kritika oficiálního čtení náboženství], (Teherán: Tarh-e Naw, 2000).

Mohammad Mojtahed Shabestari, Ta'amulati dar Qira’at-e Ensan-i az Din [Reflections on the Human Reading of Religion], (Tehran: Tarh-e Naw, 2004).

Vybrané články:

Mohammad Mojtahed Shabestari, 'Fetrat-e Khoda joy-e Ensan dar Qur'an' v Andish-e Islami, 1, 7 (1358/1979).

Mohammad Mojtahed Shabestari, 'Fetrat-e Khoda joy-e Ensan dar Qur'an' v Andish-e Islami, 1, 9 (1358/1979).

Mohammad Mojtahed Shabestari, 'Qara'at-e rasmi az din' v Rah-e Naw, 19. Shahrivar 7, 1377 / 29. srpna 1998.

Mohammad Mojtahed Shabestari, „Qara'at-e Nabavi az Jahan“ [Prophetic Reading of the World].

Mohammad Mojtahed Shabestari, 'Die prophetische Lesart der Welt'.

Viz také

Reference

  1. ^ A b Ústava Íránu: politika a stát v Islámské republice / autorem Asghar Schirazi, Londýn; New York: I.B. Tauris, 1997, s. 279
  2. ^ https://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/tehranbureau/2010/10/iran-primer-politics-and-the-clergy.html
  3. ^ A b C d Mohammad Shabestari Faith, Freedom, and Reason
  4. ^ "Mahmoud Sadri: Útok zevnitř. Disidentská politická teologie v současném Íránu". Archivovány od originálu 26. února 2003. Citováno 2003-02-26.CS1 maint: BOT: stav původní adresy URL neznámý (odkaz)
  5. ^ Centrum pro velkou islámskou encyklopedii. Katedra teologie a sekcí
  6. ^ A b „Mohammad Mojtahed Shabestari: Šampion nového“ Kalam"". Archivovány od originálu 26. února 2003. Citováno 2003-02-26.CS1 maint: BOT: stav původní adresy URL neznámý (odkaz)
  7. ^ Farzin Vahdat: „Porevoluční islámská moderna v Íránu: intersubjektivní hermeneutika Mohamada Mojtaheda Shabestariho“ v Suha Taji-Farouki (ed): Modern Muslim Intellectuals and the Qur'an, Oxford University Press, 2004.