Minjung - Minjung

Tento článek má několik problémů. Prosím pomozte vylepši to nebo diskutovat o těchto problémech na internetu diskusní stránka. (Zjistěte, jak a kdy tyto zprávy ze šablony odebrat) tento článek potřebuje další citace pro ověření. Prosím pomozte vylepšit tento článek podle přidávání citací ke spolehlivým zdrojům. Zdroj bez zdroje může být napaden a odstraněn. Najít zdroje: "Minjung"  – zprávy  · noviny  · knihy  · učenec  · JSTOR (Říjen 2008) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) tento článek případně obsahuje původní výzkum. Prosím vylepši to podle ověřování vznesené nároky a přidání vložené citace. Výroky sestávající pouze z původního výzkumu by měly být odstraněny. (Říjen 2008) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Minjung je korejština slovo, které spojuje ty dva hanja postavy min a jung. Min je z „인민 (Inmin) “lze přeložit jako„ lidé “a jung je z „대중 (Daejung), který se překládal jako „veřejný“. minjung lze přeložit jako „masy“ nebo „lid“.

V korejském politickém a kulturním kontextu však „public (대중)“ není adekvátní překlad a „people (인민)“ nese Komunistický konotace, díky níž je v antikomunismu nebezpečná Jižní Korea. „Lidé“ jsou nicméně blízko tomu, co minjung se snaží vyjádřit, sociologicky i politicky. Pro Korejce, minjung jsou ti, kteří jsou politicky utlačováni, ekonomicky vykořisťováni, sociologicky marginalizováni, kulturně opovrhováni a nábožensky odsouzeni. Například Minjung Party založena v říjnu 2017.

Tedy pojem minjung přišel identifikovat a informovat boj o demokracie v Jižní Koreji. To je termín minjung funguje jako druh světonázoru, který poskytuje kategorie, v nichž je sociální realita organizována a chápána. Jedním ze základních předpisů tohoto světonázoru je, že historii je třeba chápat z hlediska minjung, nebo že minjung jsou subjekty (a ne oběťmi) historie.

Myšlenku Minjung lze vysledovat zpět do dynastie pozdní Joseon Silhak pohyb skrze díla Jeong Yak-yong a Yi Hwang.^[1]

Pozadí

Poté, co skončila korejská válka a Jižní Korea řídila svou vlastní vládu pod svým prvním prezidentem, Syngman Rhee, do reformace nové vlády bylo zapojeno několik vojenských pučů a sil. Pozoruhodný byl prezident Park Chung-hee (1961–1979) a prezident Chun Doo-hwan.

Park Chung-hee (1961–1979)

Zatímco Minjung (masa lidí) trpěla a bojovala z desetiletí špatného řízení a korupce ze strany prezidenta Rhee, velké studentské povstání a některé americké zásahy dokázaly Syngmana Rheeho vyloučit. Poté skupina vojenských důstojníků vedená generálem Park Chung-hee chopil se moci v Jižní Koreji prostřednictvím a státní převrat a prohlásil se za prezidenta. Období od roku 1965 do roku 1971 bylo obdobím rychlého ekonomického růstu a komparativní politické stability. V zájmu dosažení ekonomické stability vytvořil Park Chung-hee první pětiletý plán hospodářského rozvoje (který má být zahájen v roce 1962), první takový celkový rozvojový program, který byl pro Koreji kdy připraven. Pětiletý plán upřednostnil následující věci:

1. Rozvoj energetických odvětví, jako je výroba uhlí a elektrická energie
2. Expanze zemědělské produkce zaměřená na zvýšení příjmů zemědělských podniků a nápravu strukturální nerovnováhy národního hospodářství
3. Rozvoj základních průmyslových odvětví a ekonomické infrastruktury
4. Maximální využití nečinných zdrojů; zvýšená zaměstnanost; ochrana a využívání půdy
5. Zlepšení platební bilance prostřednictvím podpory vývozu
6. Podpora vědy a techniky.^[2]

Park se ucházel o znovuzvolení v roce 1967 a stal se prezidentem třetí a čtvrté korejské republiky; sloužil 16 let.^{[Citace je zapotřebí ]}

Minjungův pohyb

Dělnické pohyby

YH protest společnosti

V srpnu 1979 protestovalo proti rozhodnutí společnosti o ukončení činnosti přibližně 200 mladých zaměstnankyň v YH Trading Company. YH se během 60. let stala obrovskou společností vyvážející paruky; do konce 70. let se však postavení společnosti výrazně zhoršilo.

7. srpna 1979 byla společnost YH ukončena. Mladé zaměstnankyně protestovaly a postily se proti uzavření společnosti. Policie se zapojila a násilně odstranila ženy z budovy. Během této násilné akce byl zabit jeden mladý pracovník. Její smrt byla významná a vyvolala mnoho protestních hnutí v celé Jižní Koreji. Lze jej považovat za jednu z nejdůležitějších jisker odporu vůči prezidentovi Park Chung-hee a zánik jeho prezidentství.^[3]

Demokratické hnutí Gwangju

Demokratické hnutí Gwangju, oficiálně přejmenované na Demokratické hnutí Gwangju v roce 1987, začalo 18. května 1980. Občané Gwangju, kteří žádají o zrušení stanného práva a rezignaci generála Chun Doo-hwan, zahájil pohyb. Když se generál Chun Doo-hwan a armáda pokusili zachovat stanné právo, studenti a někteří civilisté sešli, aby prokázali svůj nesouhlas. 18. května se 200 studentů mužského pohlaví pokusilo vstoupit do školy, kterou úředníci byli nuceni zavřít. Během pokusu byli studenti těžce zraněni. Když to viděli, civilisté se rozhodli připojit, ale byli zastaveni vojenskými silami. Nakonec bylo mnoho civilistů zraněno a zabito, což zahájilo hnutí Gwangju. 19. května, kdy se hnutí rozrostlo na 5 000 civilistů, armáda přinesla obrněný automobil a pochodovala se zbraněmi s pevnými bajonety. 20. května pochodovalo 200 000 civilistů vojenskými silami a zastavilo všechny komunikační systémy ve městě, aby armáda nepřivedla posily. Gwangju byl tedy osvobozen.

Chun Doo-hwan byl armádním generálem ROK a prezidentem Jižní Koreje v letech 1980 až 1988. Chun zahájil svůj puč tím, že se stal šéfem KCIA a udržel si pozici velitele obranné bezpečnosti velení. Minjung se shromáždil na ulici, aby protestoval a demonstroval své názory na Chunovu akci. 17. května 1980 Chun vyhlásil stanné právo, aby dokončil svůj převrat.^[4] Chun vystřelil a zatkl vysoké úředníky a studenty, kteří byli proti jeho činům. Následujícího dne bylo vyhlášeno stanné právo a do ulic Gwangju se sešlo asi 500 lidí, aby protestovali a požadovali zrušení stanného práva.^[4] „Jedna studentka byla pranýřována poblíž náměstí, kde jí výsadkář zaútočil na prsa bajonetem.“^[5] Vojáci zastřelili lidi, kteří protestovali a odmítli se vrátit domů. Povstání Gwangju se také nazývá masakr Gwangju kvůli množství obětí způsobených demonstrantům. Není jasné, kolik lidí skutečně zemřelo v povstání v Gwangju, ale jeden zdroj uvádí, že v květnu 1980 se počet lidí pohybuje mezi 2300 až 4900 úmrtí.^[6]

V důsledku tohoto chaosu si Chun vzal za cíl izolovat asi 37 000 novinářů, studentů, učitelů, organizátorů práce a úředníků v odsouzených a uzavřených táborech v horských oblastech, aby podpořil „čas očištění jejich myslí a duchů. " Chun nebyl ochoten nechat tyto pohyby jít, aniž by dal jasně najevo, že to nebude tolerovat. Řekl, že zřizuje tyto výcvikové tábory pro ty, „kteří by viděli chybu svých způsobů po spoustě kliků, maratonského běhu, kritiky a sebekritiky v malých skupinách a ideologické exhortace“.^[7]

Celosvětová demokratizace

Osmdesátá léta znamenala celosvětovou jiskru demokratizace. Úpadek bloku Sovětského svazu vedl k rozpadu evropských komunistických režimů v roce 1989. Maďarské hnutí solidarity je jedním z příkladů velkých revolucí v 80. letech. Velká část diktatur v Latinské Americe se také zhroutila. Na Filipínách vedlo vyhnání diktátora Ferdinanda Marcose a následná „žlutá revoluce“ k demokratizaci. Tyto okolnosti se celosvětově podobají pádu Chunova režimu a revoluce se podobají incidentu v Kwanju (i když nesrovnalosti v lidských obětech).^[8] Učenec Samuel P. Huntington označoval toto období jako „třetí vlnu“ demokratizace.^[9]

Protiamerické nálady

Údajné zapojení Spojených států do Gwangju povstání vyvolalo rychlé šíření antiamerikanistických nálad. Demonstranti očekávali, že Američané zasáhnou za jejich stranu. Místo toho byla do oblasti v reakci na povstání vyslána dvacátá divize armády ROK. Ačkoli mnoho Korejců, a zejména ti, kteří upřednostňovali povstání nebo se na něm podíleli, obviňovali vládu USA ze „osvobození“ těchto vojsk od jejich povinností poblíž DMZ, americký generál odpovědný za obranu proti severokorejskému útoku (KLDR) neměl ponětí že budou přesunuty. Probudil ho nočním telefonátem prezident ROK, který ho informoval, že dvacátý byl odstraněn ze svých pozic podél DMZ - což v případě rozsáhlé infiltrace ze severu vytvořilo obrovskou mezeru v obranné linii —A poslal na jih do Gwangju. Protože americké velení mělo nominálně kontrolu nad společnými silami, přetrvává městská legenda, že za násilné potlačování povstání vojenskými prostředky jsou odpovědné Spojené státy. Z tohoto důvodu převzaly USA část viny:

Možná nemusela existovat alternativa k obrácení chladného ramene k občanům Gwangju ... Americká operační kontrola pod velením Spojených států a Jihokorejských kombinovaných sil však učinila odpovědnost USA nevyhnutelnou a propuštění vojáků v první linii způsobilo hash Carterova člověka politiky v oblasti práv; Spojené státy poté draze zaplatily za oba v korejských postojích.^[5]

Zpočátku, před Gwangju, rostly negativní postoje ke Spojeným státům kvůli jejich podpoře Chun Doo-hwana. Ale Gwangju skutečně katalyzoval antiamerikanismus mezi Korejci.

Studentské protesty

Během prezidentských voleb v březnu 1960 Syngman Rhee hledal čtvrtý termín. Vzhledem k jeho věku osmdesáti pěti existovaly vážné obavy o zdraví Rhee a jeho budoucí naplnění vůdcovství v Liberální straně. Liberální strana proto za účelem udržení moci získala touhu vyhrát za každou cenu. Liberální strana nakonec zvítězila ve volbách; Oficiálně zvítězili Syngman Rhee a Yi Kibung (viceprezident). Volební proces však byl poškozen. „Volební urny byly naplněny hlasy pro kandidáty na vládu ještě před hlasováním.“^[10] V reakci na zmanipulované vítězství liberální strany protestovali pobouření občané a studenti všech věkových skupin pouličními demonstracemi. Jako prohlášení obviňující vládu ze zneužití moci 19. dubna 1960 vyjádřil Yi Sujong: „Chceme zasadit semena rozumu, pravdy, svobody a ducha univerzity do pusté půdy naší země.“^[11] Prostřednictvím protestu se studenti stali mocí vlivu mezi obyvateli Koreje. Ačkoli jihokorejská vláda prohlašovala, že je „demokratickým“ národem, její akce nevykazovaly výkon demokracie. Studenti vyvolali zásadní hnutí v Jižní Koreji. Tyto protesty jsou důkazem toho, že studenti chápou svou vlastní moc a schopnosti ovlivňovat národ. Studenti horlivě hledali svá vlastní práva, protože se poučili z historie. Střední student jménem Kim Ču-yol se v jistém smyslu stal symbolem oběti za svobodu.^[12] Potřebovali bojovat za svá práva stejně jako jejich otcové. „Podívejte se na pochodeň svobody, kterou nyní zvyšujeme! Poslouchejte, v těchto hodinách temnoty, jak hrdě zvoníme zvon svobody, stejně jako naši otcové a starší bratři pod železným jhem japonského imperialisty“.^[11] Jednalo se o nový typ hnutí, na které Korea nebyla zvyklá, což by bylo klíčovým nástrojem, který studentům umožní začít vyjadřovat své názory a bojovat za svá práva.

Protest normalizační smlouvy

V 60. letech viděl Park Chunghee normalizaci vztahů s Japonskem jako způsob, jak získat počáteční kapitál pro průmyslový rozvoj. Proti podpisu normalizační smlouvy následovaly masové demonstrace. Demonstranti se setkali s vojenskou silou v roce 1964, ale v roce 1965 byla smlouva ratifikována.^[12]

Důležitost kostela

Podle vzoru Teologie osvobození se sídlem v Latinskoameričan států se korejská katolická církev stala útočištěm pro ty, kdo se stavěli proti politice Park Chung-Hee.^[13] To bylo do značné míry způsobeno neochotou vládních agentur, zejména KCIA, použít vojenskou sílu proti církvi. Otázky demokratizace a evangelizace se neshodovaly a někteří církevní vedoucí šli tak daleko, že vedli protesty proti autoritářskému režimu. Hnutí Minjung využilo teologických argumentů k podpoře a legitimizaci přechodu k demokratičtějšímu státu.^[14] Model teologie osvobození byl v Koreji životaschopný kvůli relativně vysokému procentu Korejců, kteří praktikovali křesťanství. (V roce 2005 přibližně 1/3 korejské populace tvrdila, že praktikuje křesťany^[15]). Církev poskytla jedinečné útočiště pro rozvoj antiautoritářského disentu.

Vlivy pohybu

Kim Chiha

Narodil se v jihozápadní provincii Cholla, Kim Chi-ha je známý tím, že je kritikem, který hrál velkou roli v režimu Pak. Účast na protivládních aktivitách vyústila v jeho několikanásobné zatčení, které mu poskytlo čas na napsání satiry v experimentální pan'sori podobě „Pět banditů“ (korejština : 오적; RR : Ojeok; PAN : Ochŏk). Tato báseň vyjadřuje jeho odpor vůči zkorumpované autoritářské vládě. "Báseň odsoudila pět hlavních mocenských skupin pakovského režimu - obchodní magnáty, členy Národní shromáždění Jižní Koreje (zákonodárce), vyšší vládní úředníci, generálové a ministři kabinetu - jako „pět banditů“, kteří bezostyšně získali majetek nezákonnými prostředky. “^[16] V důsledku publikace básně byl Kim Chiha zatčen pro obvinění ze „navádění na propagandistické linie“ Severní Koreje. V roce 1974 byl Kim Chiha odsouzen k trestu smrti za porušení zákona Zákon o národní bezpečnosti a podněcování vzpoury. Kvůli demonstrantům jako: Willy Brandt, Jean-Paul Sartre a Oe Kenzaburo, byl propuštěn v roce 1979.^[17]

Kim Taejung

Jedním z velkých vůdců věci byl Kim Taejung (Kim Dae-jung ), který uvedl, že ekonomický rozvoj nemusí přicházet s obětováním demokracie a politické svobody. Kim Taejung je často popisován jako „divoký a artikulovaný kritik, Kim kritizoval vládu za zneužití moci, korupci a sociální nerovnosti, které tím vznikly, a odvolával se na ty, kteří se nepodíleli na hospodářském růstu nebo byli oběťmi porušování lidských práv. “^[18] Divoká kritika, jako je Kim Taejung, si získala popularitu u obyvatel Jižní Koreje. Tito muži s oddaností řídit národ do demokratického národa poháněli studenty a bílé límečky, aby dosáhli toho, čemu dnes říkáme minjungské hnutí. S výrazným úsilím Minjunga „masové hnutí za demokracii, které zahrnuje studenty, dělníky a mnoho ze střední třídy, nakonec přineslo v Koreji demokratický průlom“.^[12]

Takoví mocní vůdci, jako je Kim Taejung, platí cenu za to, že se postavili za to, v co věří. Byl „vystaven častému politickému pronásledování a dokonce terčem pokusů o atentát“.^[19] Díky své oddanosti a kritice nespravedlivé vlády byl „odsouzen k trestu smrti na základě falešného obvinění“, kterému se později prostřednictvím Spojených států ulevilo.^[19] Stále musel trpět tím, že zůstal čtyři roky ve vězení, kde byl v částečném uvěznění. Kim Taejung, neodradil, využil svého času ve vězení k přemýšlení a dobití. Pracoval přes všechny překážky, které vláda prosazovala, jako „vyhoštění do Spojených států“ a „zakázání politických aktivit“.^[20] Kim Taejung by neměl pověst divokého a jednoho z mnoha velkých vůdců, kdyby nebyl bojoval stejně jako on. Ucházel se o prezidentský úřad třikrát a nakonec byl zvolen v roce 1997 „poprvé, co kandidát opoziční strany vyhrál prezidentské volby v Jižní Koreji“.^[21]

Demokracie

Podle Kim Taejung je demokracie pro obyvatele Jižní Koreje zásadní, protože dává lidem určitý pocit vlastnictví nad jejich národem. Dává jim svobodu a motivuje je bránit. Kim Taejung připouští, že kvůli historii a kultuře Koreje, která byla silně ovlivněna buddhismem a konfucianismem, je pro Jižní Koreu těžké přizpůsobit se demokracii. Demokracie je myšlenka, kterou vynalezla západní civilizace. Tento nástroj však lze v Jižní Koreji použít, pokud lidé v Jižní Koreji chtějí sloužit na základě zásad demokracie, kterými jsou svoboda, spravedlnost a lidská důstojnost. Kim Taejung tvrdí, že Jižní Korea touží po demokracii. I když se podíváte na historii povstání Tonghak, došlo k tomuto odporu, protože rolníci chtěli rovnost a menší korupci. Ještě předtím, než se Jižní Korea stala demokratickým národem, lidé chtěli tuto politickou vládu.^[22]

Kim Taejung věří, že nejideálnějším ekonomickým systémem pro demokratický národ by byl systém svobodného podnikání. Tvrdí však, že ačkoli Jižní Korea tvrdí, že je demokratickým národem se svobodným podnikáním, tento národ se neřídí svými zásadami. Neexistuje žádná bezplatná soutěž. Jižní Korea je plná velkých korporací s monopoly, které jsou chráněny vládou, která vylučuje veškerou konkurenci. Tvrdí také, že v systému svobodného podnikání by společnost a vláda měla být schopna zajistit a chránit dělnickou třídu. Dokonce dále uvádí, že „pracovníci v naší zemi jsou dalšími významnými aktéry“. Autoritářská vláda však zneužívá tyto pracovníky a jejich svobodu. Je s nimi zacházeno nespravedlivě a nejsou odměňováni spravedlivě. Rovněž neexistuje rovnováha mezi sociálními třídami. Mezi vyšší třídou a nižší třídou, která se skládá z farmářů, dělníků a drobných podnikatelů, existuje takové obrovské rozdělení. Aby se Jižní Korea vymanila ze své ulity, je nutný vyvážený růst.^[22]

Zahajovací projev prezidenta: 1998

Mezitím Neslavný Asijská finanční krize stanoveno v roce 1997, zatímco se konaly volby. Devizové rezervy se zmenšovaly a ekonomické problémy, jako jsou vysoké náklady a nízká účinnost, ohrožovaly investory z Jižní Koreje. Ve svém inauguračním projevu prezidenta v únoru 1998 se Kim Taejung zabýval ekonomickým hlediskem v té době. Kim také zdůraznil význam korejského zemědělství, zemědělství a zahraničních investic. Byla velmi podporována reforma vzdělávání a výuka budoucích generací společenských hodnot. Na závěr se zamyslel nad tisíci lety dědictví a bojoval za dosavadní potíže Koreje.^[23]

Viz také

• Komunistická strana Číny
• Minjungova teologie
• Minjung umění
• Undongkwon

Reference

Další čtení

• Namhee Lee (2007). The Making of Minjung: Demokracie a politika reprezentace v Jižní Koreji. Ithaca: Cornell University Press. ISBN  978-0-8014-4566-8.