Kauśīdya - Kauśīdya

Překlady jazyka
Kausidya
Angličtinalenost,
duchovní lenost
Sanskrtkausidya, kauśīdya
Tibetskýལེ་ ལོ །
(Wylie: le lo;
THL: lelo
)
Glosář buddhismu

Kausidya (Sanskrt; tibetská Wylie: le lo) je Buddhista termín přeložený jako „lenost“ nebo „duchovní lenost“. Je definována jako lpění na nepříznivých činnostech, jako je vleže a protahování, a odkládat a ne být nadšený nebo zapojený do ctnostné činnosti.[1][2] Je identifikován jako:

Vysvětlení

Mipham Rinpočhe uvádí:

Lenost (kausidya) je lpět na nepříznivých činnostech, jako je ležet, odpočívat nebo se protahovat, a otálet, aniž by se radovali a věnovali tomu, co je ctnostné. Je to odpůrce usilovnosti (vīrya ).[2]

The Abhidharma-samuccaya uvádí:

Co je lenost (kausidya)? Je to neochotná mysl spojená s zmatením, spoléhání se na potěšení z ospalosti, vleže a nevstávání. Jeho funkcí je bránit a bránit člověku v uplatňování pozitivních věcí.[1]

Alan Wallace to vysvětluje kausidya (lelo v tibetštině) odkazuje na velmi specifický typ lenivosti, který se týká pouze ctnostné činnosti. Wallace vysvětluje:

[...] lelo v tibetštině se často překládá jako „lenost“, ale je mnohem konkrétnější. Pokud člověk pracuje šestnáct hodin denně, je zatraceně absolutně vydělávat spoustu peněz žádná starost o ctnost, z buddhistického pohledu byste mohli říci, že dané osobě podléhá lelo. Workoholik zjevně není líný, ale na takového člověka se pohlíží lelo ve smyslu naprosté letargie a lenosti vůči kultivaci ctnosti a očištění mysli. Náš překlad tohoto výrazu je „duchovní lenost“, který jsme převzali z křesťanské tradice, kde je velmi srovnatelný s buddhistickou představou.[3]

Tři typy

Tradice mahájány identifikuje tři druhy lenivosti: nechtějí nic dělat; odrazování; a zaneprázdněnost.[4][5]

Lenost, že se mi nechce nic dělat
  • Raději bychom zůstali v posteli o půl hodiny později, než vstávat a meditovat.[4]
  • Sakyong Mipham vysvětluje tento typ lenivosti z meditativního hlediska: "Mysl se stáhla do sebe. [...] Cítíme se jako nemožné něco udělat. Cítíme se jako had plazící se po zemi."[5]
Lenost odradení (nebo pocit, že jsme nehodni)
  • To zahrnuje myšlení: „To nemohu udělat.“[4]
  • Sakyong Mipham uvádí: „Cítíme se odradeni, deflováni nebo převyšováni překážkami, které vznikají v naší praxi. Bereme je osobně. Naše víra v pevnost překážek roste a naše víra v naši schopnost cvičit se zmenšuje.“[5]
Lenost být zaneprázdněn světskými věcmi.
  • Tenzin Palmo prohlašuje: „O to jde - naplňujeme naše životy aktivitami. Mnohé z nich jsou opravdu velmi dobré aktivity, ale pokud nebudeme opatrní, mohou to být jen útěk. Neříkám, že byste to neměli dělat dobré a nezbytné věci, ale musí se dýchat i vydechovat. “[4]
  • Sakyong Mipham uvádí: „Rychlost je lenost, když ji používáme jako způsob, jak se vyhnout práci s naší myslí.“[5]

Protilátky

Tradiční texty identifikují čtyři antidota proti lenivosti v kontextu meditační praxe. Sakyong Mipham identifikuje tato antidota následovně:[5]

  • Pružnost: znamená být zvědavý, mít pocit uznání a představivosti
  • Důvěra: vyvíjí se ze zkušenosti s výhodami meditační praxe
  • Aspirace: je důvěra se smyslem pro odhodlání
  • Úsilí: zaujatá mysl, která směřuje k meditaci.

Viz také

Reference

  1. ^ A b Guenther (1975), Kindle Locations 967-968.
  2. ^ A b Kunsang (2004), str. 25.
  3. ^ Goleman 2008, Kindle Locations 2489-2493.
  4. ^ A b C d Tři druhy lenivosti, autor: Jetsunma Tenzin Palmo, tříkolka
  5. ^ A b C d E Sakyong Mimpham (2003), str. 84-101

Zdroje

  • Goleman, Daniel (2008), Destruktivní emoce: vědecký dialog s dalajlamou, Bantam, Kindle Edition
  • Guenther, Herbert V .; Kawamura, Leslie S. (1975), Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's "The Náhrdelník jasného porozumění", Dharma Publishing. Kindle vydání
  • Kunsang, Erik Pema (2004), Gateway to Knowledge, sv. 1, North Atlantic Books
  • Sakyong Mimpham (2003), Proměna mysli ve spojence, Riverhead Books, str. 84–101

Další čtení

  • Khenchen Thrangu Rinpočhe (1993), Praxe klidu a vhledu: Průvodce po tibetské buddhistické meditaci, Snow Lion, Kindle Edition
  • Traleg Kyabgon (2001), Esence buddhismu, Shambhala

externí odkazy