José Esteban Muñoz - José Esteban Muñoz - Wikipedia

José Esteban Muñoz
JoseMunoz2.jpg
narozený9. srpna 1967
Havana, Kuba
Zemřel3. prosince 2013 (46 let)
New York, NY
obsazeníAkademický
ÉraFilozofie 20. a 21. století
Známý jakoqueer theory, rasové a afektové studie, výkonnostní studie, jepice, queer utopie

José Esteban Muñoz (9. srpna 1967 - 3. prosince 2013)[1][2] byl Kubánský Američan akademický v oborech studie výkonnosti, vizuální kultura,[3] divná teorie,[4] kulturní studie, a kritická teorie.[5] Jeho první kniha, Disidentifications: Queers of Color and the Performance of Politics (1999) zkoumají výkon, aktivismus a přežití divných barevných lidí optikou studie výkonnosti. Jeho druhá kniha, Cruise Utopia: Then and There of Queer Futurity, byl publikován NYU Press v roce 2009. Muñoz byl profesorem a bývalým předsedou Katedry výkonových studií v Newyorská univerzita je Tisch School of the Arts.[6] Muñoz byl příjemcem Společenstvo nadace vévody (1989) a Penn State University Fellowship (1997).[7] Byl také spojen s Asociace moderního jazyka, Asociace amerických studií a College Art Association.

Životopis

Muñoz se narodil v roce Havana, Kuba v roce 1967, krátce před přestěhováním se svými rodiči do Kubánský exil enkláva Hialeah na Floridě, ve stejném roce. Vysokoškolské vzdělání získal na Vysoká škola Sarah Lawrenceové v roce 1989 s titulem B.A. ve srovnávací literatuře. V roce 1994 ukončil doktorát z postgraduálního studia literatury na VŠE Duke University, kde studoval pod vedením queer teoretika Eve Kosofsky Sedgwick. Psal o umělcích, umělcích a kulturních osobnostech včetně Vaginální Davis, Nao Bustamante, Carmelita Tropicana, Isaac Julien, Jorge Ignacio Cortiñas, Kevin Aviance, James Schuyler, Richard Fung, Basquiat, Pedro Zamora, a Andy Warhol. Jeho práce je zavázána dílu Chicana feministky: Gloria Anzaldúa, Cherríe Moraga, Chela Sandoval, a Norma Alarcón,[8] členové Frankfurtská škola kritických myslitelů, jako je Ernst Bloch, Theodor Adorno, a Walter Benjamin a filozofie Martin Heidegger.

Muñoz zemřel v roce New York City v prosinci 2013.[1][9] Pracoval na své třetí knize, Sense of Brown: etnická příslušnost, afekt a výkon, zveřejní Duke University Press. Kromě svých dvou samostatných autorských knih Muñoz tyto knihy také redigoval Pop Out: Queer Warhol (1996) s Jennifer Doyle a Jonathan Flatley a Everynight Life: Kultura a tanec v Latinské Americe (1997) s Celeste Fraser Delgado. Spolu s Ann Pellegrini, José Muñoz byl zakládajícím editorem seriálu pro NYU Press vlivná knižní série Sexuální kultury, která měla premiéru v roce 1998 barevné ženy feminismus, tato kniha se specializuje na tituly „nabízející alternativní mapování podivného života, ve kterém jsou otázky rasy, třídy, pohlaví, dočasnosti, náboženství a regionu stejně ústřední jako sexualita“ a byla základem pro vytvoření podivné kritiky barev.[10] Muñoz také pracoval na úvodní konferenci Crossing Borders Conference v roce 1996, která se zaměřila na divnou sexualitu v Latinské Americe a Latino.[1] Byl členem představenstva CUNY je CLAGS: Centrum pro LGBTQ studia a redaktor časopisu Sociální text and Women and Performance: A Journal of Feminist Theory.[11] Krátce po jeho smrti zavedla společnost CLAGS ocenění na jeho počest udělované aktivistům LGBTQ, kteří do své práce začleňují Queer Studies. Zahajovacím příjemcem ceny byl Janet Mock v roce 2015.[12] Na jaře roku 2016 zahájila Katedra výkonnostních studií na Newyorské univerzitě významnou přednášku Josého Estebana Muñoza; reproduktory zahrnuty Fred Moten, José Quiroga a Judith Butler.[13]

Výzkum a oblasti zájmu

Muñoz zpochybňuje a zpochybňuje současnou mainstreamovou politiku gayů a lesbiček. Tvrdí, že současná gay a lesbická politika, jejímž politickým cílem je práva gayů, svatba mezi osobami stejného pohlaví, a gayové v armádě, jsou uvězněni v mezní normativní době a jsou přítomni.[14] Následující Ernsta Blocha Princip naděje„Muñoz se zajímá o sociálně symbolický rozměr určitých estetických procesů, které podporují politický idealismus.[15] Muñoz znovu formuluje podivnost jako něco, „co tu ještě není“.[16] Queerness „je ta věc, která nám dává pocit, že tento svět nestačí.“[16] Muñoz rekonceptualizuje podivnost z politika identity a přináší ji do oblasti estetika. Pro Muñoza divná estetika, například vizuální umělecká díla Vaginální Davis, nabízí plán mapující budoucí sociální vztahy. Queerness v Muñozově konceptualizaci je odmítnutím „přímého času“, „tady a teď“ a naléhání „tehdy a tam“.[16] Muñoz navrhuje koncept „neidentifikovatelných výkonů“ jako činů přestoupení a stvoření, kterými rasové a sexuální menšiny nebo menšinové subjekty vyjadřují pravdu o kulturní hegemonie.[16] Muñozova kritika Lee Edelman Kniha „Žádná budoucnost“ a koncept pohonu divné smrti, který vyústí v Muñozovu teorii divné budoucnosti nebo divné společnosti.[16] Divná budoucnost tak „osvětluje krajinu možností pro menšinové subjekty prostřednictvím estetických strategií pro přežití a představování si utopických způsobů bytí ve světě“.[17]

Efeméra jako důkaz

Muñoz poprvé představil svůj koncept jepice jako důkaz v čísle z roku 1996 Ženy a výkon: Časopis feministické teorie. Myšlenka, že výkon je pomíjivý, je pro oblast zásadní studie výkonnosti.[18] V této eseji to Muñoz tvrdí jepice nezmizí.[19] Ephemera v muñozianském smyslu je modalitou „anti-přísnosti“ a „anti-evidence“, která přeformuluje chápání významnost.[20] Stavět na Raymond Williams „pojem„ struktury cítění “,[21] Muñoz tvrdí, že pomíjivé „stopy, záblesky, zbytky a skvrny věcí“ je zřetelně hmotné, i když ne vždy pevné. V rámci představení jako intelektuální i diskurzivní události začíná definováním zvláštnosti jako možnosti, modality, sociálního a relačního, pocitu sebepoznání. Tvrdí, že podivnost se předává tajně kvůli skutečnosti, že stopa podivnosti často ponechává divný předmět zranitelný vůči útoku.[20] Muñozovu definici jepice ovlivňuje Paul Gilroy Černý Atlantik „jako součást výměny jepice, která spojuje a dělá z koncertu komunitu.“[20] Výsledkem je, že Muñoz uvádí, že podivnost nemohla existovat jako „viditelný důkaz“, ale musela existovat v prchavých okamžicích. Divné představení tedy stojí důkaz queer možností a queer worldmaking. Muñoz to chápe Marlon Riggs „dokumentární filmy Rozvázané jazyky a Černá je, černá není jako příklady pomíjivého svědectví o identitě Black queer. V roce 2013 Muñoz spolupracoval na výstavě, Nešťastný archiv na Les Complices v Curychu. Cílem výstavy bylo zpochybnit normativní definici štěstí pomocí textů, plakátů, knih a kreseb. Název projektu je odkazem na Sara Ahmed koncept „nešťastného archivu“. Podle Ahmeda je nešťastný archiv kolektivním projektem feministka -také a protirasistické politika. Mezi další spolupracovníky patří Ann Cvetkovich Karin Michalski, Sabian Baumann, Eve Kosofsky Sedgwick.[22] Muñoz odjíždí Peggy Phelan Argument, že ontologie výkonu spočívá v jeho zmizení.[23] Muñoz je součástí tohoto pohledu, protože je omezen na úzký pohled na čas. Navrhuje, aby živé vystoupení existovalo dočasně, aniž by po jeho zmizení úplně zmizelo.[14]

Identifikace

Muñozova teorie disidentifikace staví na Michel Pêcheux chápání dezidentifikace a formování subjektu zkoumáním toho, jak menšinové subjekty (ty, jejichž identita z nich činí menšinu (tj. divný barevní lidé )), vyjednat identitu ve majoritním světě, který trestá a pokouší se vymazat existenci těch, kteří se nehodí k normativnímu subjektu (tj. heterosexuální, cisgender, bílý, střední třída, mužský ). Muñoz si všímá, jak divných barevných lidí v důsledku účinků kolonialismus, byly postaveny mimo dominantní rasovou a sexuální ideologii, konkrétně bílou normativitu[24] a heteronormativita. Podle jeho vlastních slov „disidentifikace znamená řízení a vyjednávání historických traumat a systémového násilí.“[8] Disidentifikační subjekt neasimiluje (neidentifikuje) ani neodmítá (neidentifikuje) dominantní ideologii. Spíše disidentifikační subjekt využívá třetí strategii,[25] a „takticky a současně pracuje na kulturní formě, s ní i proti ní.“[8] Kromě toho, že jde o proces identifikace,[26] disidentifikace je také strategií přežití.[8] Prostřednictvím dezidentifikace je disidentifikující subjekt schopen přepracovat kulturní kódy hlavního proudu tak, aby se mohl přečíst do hlavního proudu,[27] současné vkládání a podvracení. Režimem identifikace jsou divné subjekty směřovány do budoucnosti. Využití hanby a „chybné rozpoznávání prostřednictvím selhalo interpelace „divná kolektivita asimiluje ani striktně neodporuje dominantnímu režimu,“ ale pracuje na strategiích, jejichž výsledkem jsou divné protistrany.[16]

Jeho teorie disidentifikace je základem pro pochopení divného barevného uměleckého výkonu a ukázala se nepostradatelnou v celé řadě oborů. Muñozův argument je v rozhovoru s Stefan Brecht teorie o „divném divadle“. Brecht tvrdí, že divné divadlo se nevyhnutelně promění v humor a pasivní opakování, které se nakonec rozpadne.[28] Muñoz je unavený Brechtovou teorií, protože se nezdá, že by uvažoval o práci umělců barvy, a také ignoruje použití humoru jako didaktického a politického projektu.[8] Muñoz tvrdí, že práce divných barevných umělců je politická a zůstane politickou, pokud bude existovat logika dominantní ideologie.

Protistrany

v Identifikace, čerpá z pojmu „kontrarepublik“ Nancy Fraserové, „který uvádí“, zpochybňuje vylučující normy „oficiální“ buržoazní veřejné sféry a rozpracovává alternativní styly politického chování a alternativní formy projevu, “definuje Muñoz své vlastní vyvolání kontrarpublik jako„ společenství “ a relační řetězce odporu, které napadají dominantní veřejnou sféru. “[8] Kontrapubliky mají schopnost vytvářet svět prostřednictvím řady kulturních představení, která se neidentifikují normativními skripty bělost, heternormativity, a šovinismus nenávist k ženám.[14] Kontrarpubliky narušují sociální skripty a vytvářejí prostřednictvím své práce otevírání možností pro další vize světa, které mapují odlišné, utopické sociální vztahy.[16] Muñoz naznačuje, že taková práce je životně důležitá pro přežití divných lidí barevných subjektů a možnosti pro jiný svět.[16] Ve středu protivěřičských představení je myšlenka vzdělané naděje, „což je jak kritický vliv, tak metodologie“.[14] Jack Halberstam v knize V Queer Time & Place, pojednává o roli Přetáhněte krále kultura jako forma protistran, které potvrzují a vytvářejí „menšinové veřejné sféry“ a zároveň napadají bílou heteronormativita.[29] Mezi příklady kontrapublik patří vizuální představení jako brýle Xandra Ibarra „La Chica Boom“,[30] Vaginální Davis a kubánský aktivista a Skutečný svět: San Francisco člen obsazení, Pedro Zamora.

Cestovní utopie

Ve hře Cruising Utopia vyvinul José Muñoz kritickou metodiku naděje zpochybňovat přítomnost a otevírat budoucnost. Vychází z marxistické inspirace naděje inspirované Ernstem Blochem, dočasnost, a utopie, a dívá se na „inspirativní okamžiky z minulosti, abychom si (znovu) představili budoucnost.“[31] V knize Muñoz znovu vrací řadu divných uměleckých děl z minulosti, aby si představil politický potenciál v nich. Čerpá z podivné práce Frank O'Hara, Andy Warhol, Fred Herko, LeRoi Jones, Ray Johnson, Jill Johnston, Jack Smith, James Schulyer, Elizabeth Bishop a Samuela Delanyho a Eileen Myles divné paměti 60. a 70. let.[14] Muñoz vyvíjí hermeneutiku „stop a zbytků, aby přečetl obsah těchto děl, jejich vliv a schopnost vytvářet svět“.[14] Tato světotvorná kapacita umožňuje divnou budoucnost. Muñoz rozvíjí argument pro queerness jako horizont, naději a budoucnost.[14]

Queer futurity je literární a queer kulturní teorie, která kombinuje prvky utopianismus, historismus, teorie řečového aktu, a politický idealismus za účelem kritiky současných a současných dilemat, kterým čelí divní barevní lidé, ale také k revizi, výslechu a opětovnému prozkoumání pohon smrti v divná teorie. Queer futurity nebo „queer sociability“ se zabývá tématy a obavami menšinových subjektů prostřednictvím a výkon a estetika objektiv, zahrnující řadu médií a umělců se společným zájmem o představu divných budoucností, které vycházejí z menšinových zážitků subjektů. Podle Fred Moten „Joseova podivnost je utopický projekt, jehož časová dimenze se projevuje nejen jako projekce do budoucnosti, ale také jako projekce určité budoucnosti do a na přítomnost a minulost.“[32] Queerness má také prostorovou dimenzi, „pokud se nachází ve vysídlení“, například virtuální chaty, mizející kluby, gentrifikovaná sousedství a místa, abychom jmenovali alespoň některé.[33] Studium divné společenskosti se rozšířilo nad rámec oborů Studie výkonnosti, Divná teorie, a Rod a Dámské studie a byl používán různými vědci k řešení problémů Black Diaspora Studies,[34] Karibská studia,[35] a muzikologie.[36] Prvky queer sociability nejen vytvořily pole podivná kritika barev ale byl centrem speciálních čísel časopisů, jako je Virtual Special Issue: José Esteban Muñoz.[37]

Chusma

Muñoz teoretizuje chusmeria nebo chusma jako formu chování, které je nad rámec normativního chování. Chusmeria je „forma chování, která odmítá buržoazní chování a naznačuje, že Latinos by neměl být mezi jinými charakteristikami, které překračují normativitu, příliš černý, příliš chudý nebo příliš sexuální.“[38] Queer teoretička Deborah Vargas používá chusmeria informovat svou teorii lo sucio„špinavá, ošklivá a špinavá“ společnost.[38] V muñozianském smyslu „lo sucio“ vytrvale přetrvává jako „teprve bude“.

Pocit hnědé barvy

Muñoz začal teoretizovat o hnědém afektu ve svém díle „Feeling Brown: Ethnicity and Affect“ ve filmu Ricarda Bracha Nejsladší kocovina (a další pohlavně přenosné choroby). V tomto článku se Muñoz chtěl zaměřit na etnický původ, afekt a výkon, aby zpochybnil národní afekt USA a zdůraznil afektivní boje, které brání menšinovým subjektům v přístupu k normativní politice identity.[39] Muñozovým závazkem bylo překonat pojmy etnického původu jako „co jsou lidé“ a místo toho to chápat jako performativní „to, co lidé dělají“.[39] Muñoz popisuje, jak lze rasu a etnický původ chápat jako „afektivní“ rozdíly.[39] Afektivní rozdíly jsou „způsoby, kterými se různé historicky koherentní skupiny„ cítí “odlišně a navigují v hmotném světě v jiném emocionálním registru.“[11] V díle „Feeling Brown“ hovořil Muñoz o pojmu rasové performativity jako o formě politického jednání založeného na uznání účinků rasy. „Cítit se hnědý“ je tedy způsob rozpoznávání afektivních zvláštností kódovaných ke konkrétním historickým předmětům, jako je termín Latina. Zdůraznil, že Brownovy pocity „nejsou individualizovanou afektivní zvláštností“, ale spíše jde o kolektivní mapování sebe a ostatních.[39] Přechod od identity k afektu vyústil v Muñozovu konceptualizaci „Brown Commons“ jako klíčového bodu, ve kterém je rasa prožívána jako pocit, jako afektivní specifičnost. Licia Fiol-Matta popisuje Joséovo „kubánství“ jako „disidentitu, pocit hnědé barvy, součást hnědých spodků a jako umělecký projev pocitu hnědé barvy“.[11] S Latinidad jako afektivním rozdílem, „José nám dal cestovní mapu nebo sadu nástrojů, která nás nasměrovala ve směru mezery, rány nebo díry posunutí jako nezbytnou podmínku pro provedení interpretace.“[40]

Vliv a dopad

Po jeho smrti zvláštní číslo časopisu Hranice 2, s motivem „Krása Josého Estebana Muñoza“, byla vydána. Časopis obsahoval kousky od různých vědců ovlivněných Muñozem včetně Juana María Rodríguez, Fred Moten, Daphne Brooks, Elizabeth Freeman, Jack Halberstam, a Ann Cvetkovich. Toto číslo zahrnovalo témata související s Muñozovým příspěvkem do různých akademických oborů, jako je queer barevné kritiky, ovlivňují studie a nové způsoby konceptualizovaných konceptů jako Latina / o identity, queer ephemera a dočasnost. Po Muñozově smrti, různé umělecké, literární,[41] a akademické instituce,[42] umělci,[43] a periodika,[44] připomněl jeho odkaz a příspěvky prostřednictvím řady online[45][46][47][48][49] a nekrology založené na časopisech[50][51] a vzpomínkové přednášky a výroční akce.[52][53] Ve zvláštním vydání Hranice 2Ann Cvetkovich připisuje Muñozovi výbuch a proměnu pole teorie afektů v důsledku Joseho práce. Deborah Paredez popisuje Muñoza jako klíč k praxi kritické a etické pozornosti vůči širokému spektru představení umělců Latina / o a pro pomoc vědcům poslouchat melodii toho, jaké je cítit se hnědé.

V roce 2014 Muñozova koncepce jepice jako důkaz bylo tématem výstavy Visual AIDS,[54] kurátoři Joshua Lubin-Levy a Ricardo Montez. Název výstavy vychází z Muñozovy eseje z roku 1996, Ephemera jako důkaz: Úvodní poznámky k Queer Acts. Představovat vizuální umění, performance art, a pedagogický projekty, Ephemera jako důkaz zkoumá, jak HIV / AIDS krize vytvořila nové vztahy dočasnost. Expozice, která probíhala od 5. června do 24. června v La Mama Galleria, představovala díla z Nao Bustamante, Carmelita Tropicana, Benjamin Fredrickson a další.[55]

Muñozova disidentifikační teorie ovlivnila také další myslitele v oboru. v Crip Theory: Cultural Signs of Queerness and Disability, Robert McRuer, čerpá z Muñozovy teorie disidentifikace, aby vyjádřil a představil si „kolektivní disidentifikace“, které jsou možné při konverzaci s teorií queer a crip.[56] Diana Taylor,[57] Ann Cvetkovich,[58] Roderick Ferguson,[59] a Jack Halberstam[60] citovali a použili Muñoza k vlastní tvorbě. Muñoz měl také vliv na oblast Queer of Color Critique. V knize Aberace v černé barvěRoderick Ferguson využívá Muñozovu disidentifikační teorii k odhalení toho, jak se projevuje sexualita se používají k vyjádření teorií rasových rozdílů v oblasti sociologie. Teorie disidentifikace byla navíc použita řadou vědců k aplikaci podivné barevné kritiky na různá témata, jako je politika identity, dočasnost, homonacionalismus a diaspora a nativní studia.[61]

V roce 2014 umělecký kolektiv Můj barbar, byl vybrán k účasti na „Alternate Endings“,[62] videoprogram realizovaný programem Visual AIDS k 25. výročí Den s (mimo) čl. Výroční akce, která byla zahájena v roce 1989, má připomínat krizi AIDS a dát umělcům platformu k zobrazování prací, které odrážejí a reagují na historii HIV / AIDS. S názvem „Counterpublicity“ je video představení založeno na Muñozově eseji o Pedro Zamora.[8] Vtěleném představení tři umělci znovu vytvářejí scény Skutečný svět: San Francisco přehnaně kriticky zkoumá politiku realitní televize.[63] Texty písně byly převzaty z Muñozovy teorie protispolečenských sfér. Na panelu My Barbarian řekl: „Video je vzpomínkou na vzpomínku: na Pedra Zamoru a Josého Estebana Muñoza.“[64] Video mělo premiéru na Outfestu v Los Angeles.

Xandra Ibarra „Použití„ kořenů “v La Chica Boom je ovlivněno Muñozovým Sense of Brown a Counterpublics. Pro Muñoza jsou špice epiteta spojená s otázkami afektu a nadměrného afektu. Představení Ibarry „la Virgensota Jota“ a „La tortillera“[30] jsou způsoby, jak re-obývat toxické jazyky za účelem přeměny společenského nebo toho, co Muñoz popsal jako disidentifikativní výkony.[39] Muñoz má zásadní vliv na mnoho amerických vědců a umělců, mezi nimi Robert McRuer, Roderick Ferguson, Daphne Brooks, Nadia Ellis, Juana María Rodríguez, Deborah Paredez, a Ann Cvetkovich.

Publikace

Knihy

  • Disidentifications: Queers of Color and the Performance of Politics (1999)
  • Cruising Utopia: The Then and There of Queer Futurity (2009)
  • The Sense of Brown (2020)

Upravené knihy

  • S Celeste Fraser Delgado. Everynight Life: Kultura a tanec v Latinské Americe. Durham: Duke University Press, 1997.
  • S Jennifer Doyle a Jonathanem Flatleyem. Pop Out: Queer Warhol. Durham: Duke University Press, 1996.

Knižní kapitoly

  • „Budoucnost v současnosti: Sexuální avantgardy a výkon utopie.“ Budoucnost amerických studií. Eds. Donald Pease a Robyn Weigman. Durham and London: Duke University Press, 2002.
  • „Gesto, jepice a podivné pocity: blíží se Kevin Aviance.“ in _Dancing Desires: Choreographing Sexuality On and Off the Stage_ Ed. Jane Desmond. (Madison: University of Wisconsin Press, 2001.
  • „Autoethnographic Performance: Reading Richard Fung's Queer Hybridity.“ Provedení hybridity. Eds. Jennifer Natalya Fink a May Joseph. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1999.
  • „Latino divadlo a divná teorie.“ Divadlo Queer. Vyd. Alisa Solomon. New York: New York University Press, 1999.
  • „Paměťové divadlo Luise Alfara.“ Corpus Delecti. Vyd. Coco Fusco. New York and London: Routledge, 1999.
  • „Real World of Counterpublicity: Performing a Ethics of the Self.“ Living Color: Race and Television. Vyd. Sasha Torres. Durham and London: Duke University Press, 1998.
  • „Rough Boy Trade: Queer Desire / Straight Identity in the Photography of Larry Clark.“ Vášnivá kamera. Vyd. Deborah Bright. New York: Routledge, 1998.
  • „Photos of Mourning: Ambivalence and Melancholia in Mapplethorpe (Edited by Van Der Zee) and Looking for Langston.“ Rasa a předmět maskulinity. Eds. Harry Uebel a Michael Stecopoulos. Durham and London: Duke University Press, 1997.
  • "Slavný a Dandy jako B. 'n' Andy: Race, Pop a Basquiat." Pop Out: Queer Warhol. Eds. Jennifer Doyle, Jonathan Flatley a José Esteban Muñoz. Durham and London: Duke University Press, 1996.
  • „Flaming Latinas: Ela Troyano's Carmelita Tropicana: Your Kunst Is your Waffen.“ The Ethnic Eye: Latino Media. Eds. Ana M. L — pez a Chon A. Noriega. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1996.
  • „Duchové veřejného sexu: utopické touhy, divné vzpomínky.“ Policie na veřejnosti: Sexuální politika a budoucnost aktivismu AIDS. Vyd. Nebezpeční spolubydlící. Boston: South End Press, 1996.

Vybrané články v časopisech

  • „The Queer Social Text,“ Social Text 100 Vol 27, No. 3 (podzim 2009): 215-218.
  • „Od povrchu k hloubce, mezi psychoanalýzou a afektem,“ Ženy a výkon: Časopis feministické teorie. Sv. 19, No 2 (July 2009): 123-129.
  • „Naděje a beznaděj: Dialog,“ s Lisou Duggan, Ženy a výkon: Časopis feministické teorie. Sv. 19, No 2 (July 2009): 275-283.
  • „The Vulnerability Artist: Nao Bustamate and the Sad Beauty of Reparation,“ Women and Performance: A Journal of Feminist Theory, Vol. 16, č. 2, (červenec 2006): 191-200.
  • „Feeling Brown, Feeling Down: Latina Affect, the Performativity of Race, and the Depressive Position,“ Signs: Journal of Women in Culture and Society, Vol. 31, No 3 (2006): 675-688.
  • „Co je teď na Queer Studies Queer,“ s Davidem. L. Eng a Judith Halberstam in Social Text: What's Queer about Queer Studies Now? vyd. s Davidem L. Engem a Judith Halberstam, Sv. 23, č. 84-86 (podzim / zima 2005): 1-18.
  • „My Own Private Latin America: The Politics and Poetics of Trade,“ (s Johnem Emilem Vincentem), Dispositio / n 50 (jaro 1998 [2000]), 19-36.
  • „Ephemera as Evidence: Úvodní poznámky k Queer Acts,“ Queer Acts: Women and Performance, A Journal of Feminist Theory, eds. José E. Muñoz a Amanda Barrett, sv. 8, č. 2 (1996): 5-18.

Reference

  1. ^ A b „Vysoce uznávaný autor a profesor José Esteban Muñoz umírá“ (Tisková zpráva). Minneapolis: University of Minnesota Press. 2013-12-04. Archivováno od původního dne 2019-05-29. Citováno 2020-06-11.
  2. ^ Johnson, William (04.12.2013). „Spisovatel a akademik José Esteban Muñoz zemřel“. Literární revue Lambda. Archivovány od originál dne 07.12.2013. Citováno 2020-06-11.
  3. ^ Donald Preziosi, vyd. (2009). Umění dějin umění: kritická antologie (2. vyd.). Oxford: Oxford University Press. str. 463. ISBN  978-0-19-922984-0. Citováno 8. února 2011. ... vizuální kultura, z nichž žádná není stanovena předem, nám umožňuje soustředit se, protože José Esteban Muñoz ...
  4. ^ Řidič, Susan (2006). Divné dívky a populární kultura: čtení, vzdorování a tvorba médií. New York: Peter Lang. str. 11. ISBN  978-0-8204-7936-1.
  5. ^ Roach, Joseph R. (2006). Janelle G. Reinelt (ed.). Kritická teorie a výkon (2. rev. Vyd.). Ann Arbor: Univ. z Michiganu. str. 403. ISBN  978-0-472-06886-9. Citováno 8. února 2011.CS1 maint: používá parametr autoři (odkaz)
  6. ^ Muñoz: Tisch School of the Arts na NYU
  7. ^ „José E. Muñoz“. sca.as.nyu.edu. Citováno 2016-04-10.
  8. ^ A b C d E F G Muñoz, José Esteban (1999). Disidentifications: Queers of Color and the Performance of Politics. Minnesota: University of Minnesota Press. ISBN  978-0-8166-3015-8.
  9. ^ „Vysoce uznávaný autor a profesor José Esteban Muñoz umírá“. Citováno 2013-12-04.
  10. ^ „Sexuální kultury.“ NYU Press. Zpřístupněno 17. května 2016. http://nyupress.org/series/sexual-cultures/.
  11. ^ A b C boundary2 (10.03.2014). „Sense of José | hranice 2“. www.boundary2.org. Citováno 2016-05-05.
  12. ^ „Rozhovor s Janet Mockovou“.
  13. ^ „Každoroční přednáška José Esteban Muñoz Memorial“. Newyorská univerzita.
  14. ^ A b C d E F G Pakis, Elisavet. „Nalezení naděje a budoucnosti v očekávání osvětlení queer performance. Recenze knihy Cruise Utopia José Muñoza: tu a tam queer budoucnosti“. www.academia.edu. Citováno 2016-05-05.
  15. ^ Muñoz, José Esteban (2007). „Plavba po toaletě: LeRoi Jones / Amiri Baraka, Radical Black TRaditions a Queer Futurity“. GLQ: Journal of Lesbian and Gay Studies.
  16. ^ A b C d E F G h Muñoz, Jose Esteban (2009). Cruise Utopia: The Then and There of Queer Futurity. NYU Press.
  17. ^ Alvarado, Leticia (červenec 2015). ""Co přijde po ztrátě? ": Ana Mendieta po Josém". Malá sekera. 19 (2): 104–110. doi:10.1215/07990537-3139418.
  18. ^ Kirshenblatt-Gimblett, Barbara (1998). Kultura destinace: Turismus, muzea a dědictví. Berkeley, CA: University of California Press.
  19. ^ Hrajte, opakujte a nahrávejte: Živé umění v historii. Knihy Intellect. 2012. ISBN  978-1-84150-489-6.
  20. ^ A b C Muñoz, José Esteban (01.01.1996). "Ephemera jako důkaz: úvodní poznámky k Queer Acts". Ženy a výkon. 8 (2): 5–16. doi:10.1080/07407709608571228. ISSN  0740-770X.
  21. ^ Williams, Raymond (1977). Marxismus a literatura. Oxford University Press.
  22. ^ „Brooklynské muzeum: Sabian Baumann“. www.brooklynmuseum.org. Citováno 2016-04-18.
  23. ^ Phelan, Peggy (1993-02-19). Unmarked: The Politics of Performance (1. vyd.). Routledge. ISBN  9780415068222.
  24. ^ Ward, Jane (01.09.2008). „Bílá normativita: kulturní dimenze bělosti v rasově rozmanité LGBT organizaci“. Sociologické perspektivy. 51 (3): 563–586. doi:10.1525 / sop.2008.51.3.563. ISSN  0731-1214.
  25. ^ Pérez, Emma (01.01.2003). „Queering the Borderlands: The Challenges of Excavating the Invisible and Undeard“. Frontiers: A Journal of Women Studies. 24 (2/3): 122–131. doi:10.1353 / sem.2004.0021. JSTOR  3347351.
  26. ^ Case, Sue-Ellen; Abbitt, Erica Stevens (01.03.2004). „Disidentifications, Diaspora a Desire: Questions on the Future of the Feminist Critique of Performance“. Známky: Journal of Women in Culture and Society. 29 (3): 925–938. doi:10.1086/380627. ISSN  0097-9740.
  27. ^ Shaked, Nizan (01.01.2008). „Phantom Sightings: Art after the Chicano Movement“. American Quarterly. 60 (4): 1057–1072. doi:10,1353 / aq.0.0043. JSTOR  40068561.
  28. ^ Brecht, Stefan (1986). Divadlo Queer, původní divadlo města New York, od poloviny 60. do poloviny 70. let, kniha 2. New York / Londýn: Methuen.
  29. ^ Halberstam, Judith „Jack“ (2005). V podivném čase a místě: Transgender těla, subkulturní LIves. NYU Press. str.128.
  30. ^ A b „La Chica Boom“. hemisphericinstitute.org. Citováno 2016-05-04.
  31. ^ „Review of Cruising Utopia: The Then and There of Queer Futurity: Mediations: Journal of the Marxist Literary Group“. www.mediationsjournal.org. Citováno 2016-05-05.
  32. ^ boundary2 (10.03.2014). „Krása Josého Estebana Muñoza | hranice 2“. www.boundary2.org. Citováno 2016-05-05.
  33. ^ boundary2 (10.03.2014). „Krása Josého Estebana Muñoza | hranice 2“. www.boundary2.org. Citováno 2016-05-06.
  34. ^ Ellis, Nadia (2015). Území duše. Duke University Press.
  35. ^ Stadler, Gustavus (10. března 2016). „Poslech, pomíjivost a divná věrnost“. boundary2.org. Recenze B2.
  36. ^ boundary2 (10.03.2014). „Poslech, pomíjivost a věrná věrnost | hranice 2“. www.boundary2.org. Citováno 2016-05-06.
  37. ^ „Virtuální speciální vydání: José Esteban Muñoz“. Queer Acts. Ženy a výkon: Časopis feministické teorie.
  38. ^ A b Vargas, Deborah. „Ruminations of Lo Sucio as a Latino Queer Analytic“. American Quarterly. 66 (3).
  39. ^ A b C d E Muñoz, José Esteban Muñoz (2000). „Feeling Brown: Ethnicity and Affect in Ricardo Bracho's„ The Sweetest Hangover (And Other STDS) “. Divadelní deník. 52 (1): 67–79. doi:10.1353 / tj.2000.0020.
  40. ^ boundary2 (10.03.2014). „Sense of José | hranice 2“. www.boundary2.org. Citováno 2016-05-06.
  41. ^ Johnson, William (4. prosince 2013). „Spisovatel a akademik José Esteban Muñoz zemřel“. Vlastnosti: Vzpomínky: Článek. Lambada literární.
  42. ^ „Vzpomínka na Jose Esteban Muñoz“. Barnardovo centrum pro výzkum žen.
  43. ^ Joy, Eileen (6. prosince 2013). „Mít s sebou colu: Pro Josého Estebana Munoze (1966–2013)“. Punctum Books.
  44. ^ „Jose Munoz Obituary“. 10. prosince 2013.
  45. ^ Heddaya, Mostafa (4. prosince 2013). „Queer Theorist José Esteban Muñoz Dead at 46“. Hyperalergický.
  46. ^ Lopez, Oscar (4. prosince 2013). „José Esteban Muñoz umírá: Queer Theorist Dead at 46“. Latin Times.
  47. ^ „Jose Esteban Muñoz 1967–2013“. Bully Bloggers. 2013-12-06.
  48. ^ „Remembering José Esteban Muñoz - RIP“. Allegra. 2013-12-23. Citováno 2016-05-04.
  49. ^ „Na památku Jose E. Munoze: Zajímavá budoucnost“. connection.ebscohost.com. Archivovány od originál dne 2016-06-03. Citováno 2016-05-04.
  50. ^ Halberstam, Jack (01.06.2014). „Nekrolog: José Esteban Muñoz, 1967–2013“. Sexuality. 17 (4): 501–502. doi:10.1177/1363460714534357. ISSN  1363-4607.
  51. ^ „Vzpomínka na sociální text José Esteban Muñoz“. socialtextjournal.org. Citováno 2016-05-04.
  52. ^ Moten, Fred (24. února 2016). „Knihy Blur and Breathe: Přednáška Freda Motena“.
  53. ^ Colucci, Emily (31. března 2014). „Vacating the Here and Now for a There and Then: Remembering José Esteban Muñoz“. LA Recenze knih.
  54. ^ AIDS, vizuální. "Ephemera jako důkaz". Vizuální pomůcky. Citováno 2016-04-09.
  55. ^ ""Ephemera jako důkaz „- artforum.com / výběry kritiků“. artforum.com. Citováno 2016-04-21.
  56. ^ McRuer, Robert (2006). Crip Theory: Cultural Signs of Queerness and Disability. New York: NYU Press. ISBN  978-0-8147-5713-0.
  57. ^ Taylor, Diana (2003). Archiv a repertoár: Provádění kulturní paměti v Severní a Jižní Americe. Durham, Severní Karolína: Duke University Press. ISBN  978-0-8223-8531-8.
  58. ^ Cvetkovich, Ann (2012). Deprese: veřejný pocit. Durham, Severní Karolína: Duke University Press. ISBN  978-0-8223-5238-9.
  59. ^ Ferguson, Roderick A. (2004). Aberations in Black: Toward a Queer of Color Critique. Minneapolis, Minnesota: University of Minnesota Press. ISBN  978-0816641291.
  60. ^ Halberstam, Jack (2005). V Queer Time and Place: Transgender Bodies, Subcultural Lives. New York, New York: NYU Press. ISBN  978-0-8147-3584-8.
  61. ^ Smith, Andrea (2010). „QUEER THEORY AND NATIVE STUDIES The Heteronormativity of Settler Colonialism“. GLQ: Journal of Lesbian and Gay Studies. 16 (1–2): 41–68. doi:10.1215/10642684-2009-012.
  62. ^ „ALTERNATE ENDINGS videos on Vimeo“. vimeo.com. Citováno 2016-04-27.
  63. ^ „My Barbarian - Counterpublicity (2014)“. Vimeo. 2014-10-08. Citováno 2016-04-27.
  64. ^ AIDS, vizuální. „Video je vzpomínkou na vzpomínku: na Pedra Zamoru a Josého Estebana Muñoze“. Vizuální pomůcky. Citováno 2016-04-27.

externí odkazy