Interpelace (filozofie) - Interpellation (philosophy)

v Marxistická teorie, interpelace je důležitý pojem týkající se pojmu ideologie. Je spojena zejména s dílem francouzského filozofa Louis Althusser.^[1] Podle Althussera je každá společnost tvořena ideologické státní aparáty (ISA) a represivní státní aparáty (RSA), které napomáhají neustálé reprodukci vztahů k produkci dané společnosti. Zatímco ISA patří do soukromé oblasti a odkazují na soukromé instituce (rodina, církev, ale také média a politika), RSA je jedna veřejná instituce (policie / armáda) kontrolovaná vládou. V důsledku toho „interpelace“ popisuje proces, kterým ideologie, ztělesněná ve významných sociálních a politických institucích (ISA a RSA), představuje samotnou podstatu jednotlivce předměty „identity prostřednictvím procesu„ oslavování “v sociálních interakcích.

Althusserova myšlenka významně přispěla k dalším francouzským filozofům,^[2] zejména Derrida, Kristeva, Barthes, Foucault, Deleuze, a Badiou.

Přehled

V "Ideologie a ideologické státní aparáty (poznámky k vyšetřování) ",^[1] Althusser představuje pojmy ideologické státní aparáty (ISA), represivní státní aparáty (RSA), ideologie a interpelace. Althusser ve svém psaní tvrdí, že „neexistuje žádná ideologie kromě subjektu a subjektu“.^[1] Tento pojem subjektivity se stal ústředním bodem jeho spisů.

Pro ilustraci tohoto konceptu Althusser uvádí příklad přítele, který zaklepe na dveře. Osoba uvnitř se ptá „Kdo je tam?“ a otevře dveře pouze tehdy, když zvenčí „To jsem já“ zní povědomě. Tímto způsobem se člověk uvnitř účastní „hmotné rituální praxe ideologického uznání v každodenním životě“.^[1] Jinými slovy, Althusserova ústřední teze spočívá v tom, že „ty a já jsme vždy již subjekty“ a neustále se věnujeme každodenním rituálům, jako je pozdrav někoho nebo potřesení rukou, což nás činí ideologickými.

Althusser dále argumentuje, že „veškerá ideologie vítá nebo interpeluje konkrétní jednotlivce jako konkrétní subjekty“ a zdůrazňuje, že „ideologie„ jedná “nebo„ funguje “tak, že ...„ transformuje “jednotlivce na subjekty“.^[1] To je možné díky Althusserově pojmu interpelace nebo ohlašování, což je nespecifický a nevědomý proces. Například když policista křičí (nebo volá): „Hej, jsi tam!“ a jednotlivec se otočí a takřka „odpoví“ na volání, stane se subjektem. Althusser tvrdí, že je tomu tak proto, že jednotlivec si uvědomil, že na něj bylo zvěstováno, což ho činí subjektivním vůči ideologii demokracie a práva.

V důsledku toho jsou jednotlivé subjekty prezentovány hlavně tak, jak jsou vytvářeny sociálními silami, spíše než jako mocní nezávislí agenti s vlastními identitami.

Althusserův argument zde silně čerpá Jacques Lacan koncepce zrcadlové jeviště. Avšak na rozdíl od Lacana, který rozlišuje mezi „já“ (tj. Vědomé ego, které je vytvořeno zrcadlovým stádiem) a „subjektem“ (tj. Symbolickým subjektem nevědomí), Althusser sbalí oba pojmy do jednoho.^[3]

Další aplikace

Němečtí filozofové Theodor Adorno a Max Horkheimer používají ve svém textu analytickou metodu podobnou Althusserově pojmu interpelace Dialektika osvícení, ačkoli tak činí 26 let před vydáním „Ideologie a ideologických státních aparátů“. Adorno a Horkheimer namísto toho, aby svou analýzu těžce situovali na stát, tvrdí, že hromadná média - „kulturní průmysl“ - hrají také roli při konstrukci pasivních subjektů.^[4] Takže na rozdíl od policisty v Althusserově příkladu, který posiluje ideologii demokracie a práva, hromadné sdělovací prostředky nyní hrají silnou doplňkovou roli při vytváření pasivního spotřebitele. Zatímco se však Althusser snažil učinit ze subjektivity pouhý epifenomén institucionální interpelace, Adorno a Horkheimer trvali na tom, že koncept subjektivity se neomezuje pouze na institucionální definici. Snažili se odhalit tendence upřednostňující „úplnou správu“ nad jednotlivcem a jejich subjektivním potenciálem, zatímco Althusserova analýza tyto tendence jen potvrdila.

Feministka vědec a divný teoretik Judith Butler kriticky uplatnil rámec založený na interpelaci, aby zdůraznil sociální konstrukce z genderové identity. Tvrdí, že tím, že volá „Je to chlapec / dívka“, je novorozené dítě nakonec umístěno jako předmět.^[5]

Teoretik médií David Gauntlett tvrdí, že „k interpelaci dochází, když se člověk spojí s mediálním textem: když si například užíváme časopis nebo televizní pořad, tato nekritická spotřeba znamená, že text má interpeloval nás do určité sady předpokladů a způsobili, že jsme mlčky přijali konkrétní přístup ke světu. “^[6]

Reference