Jean de Menasce - Jean de Menasce - Wikipedia

Jean de Menasce, Vanessa Bell, Duncan Grant a Eric Siepmann. fotka od Lady Ottoline Morrell, 1922.

Jean de Menasce (1902–1973) byl a Francouzský katolík kněz z Dominikánský řád, stejně jako autor a akademik. Pocházel z židovského egyptského a francouzského původu. Za celý svůj život ovládal patnáct jazyků včetně hebrejština, syrský, a Pahlavi. Byl v katolickém kontingentu mezi židovskými a protestantskými vůdci v důležité poválečné době mezináboženská konference. Menasce napsal jako teolog, a jako vědec z Studie na Středním východě, zejména pokud jde o judaismus a Zoroastrian náboženství.[1]

Raná léta

Jean de Menasce se narodil v Alexandrie dne 24. prosince 1902 do dobře zavedené rodiny v Egyptská židovská komunita. Jeho otec, Baron Félix de Menasce, bankéř s rakousko-uherskými vazbami, byl hlavou židovské komunity v Alexandrii; byl rakouským císařem povýšen do šlechtického stavu. Jeanina matka byla Francouzka ze španělské linie.[2] Spisovatelem a diplomatem byl bratranec Jeana de Menasce Georges Cattaui, o šest let starší.[3] Druhým bratrancem byl skladatel a pianista Jacques de Menasce.

Po místní lycée français zůstala Jean de Menasce v Káhiře studovat na své francouzské škole práva. Poté pokračoval ve vzdělávání v Evropě v Oxfordská univerzita a na Sorbonna. V průběhu studentských let de Menasce zanechal své náboženské přesvědčení.[4]

U Oxfordu Balliol College, byl spolužákem budoucího romanopisce Graham Greene, který by také konvertoval ke katolicismu v roce 1926. Menasce přeložil do francouzských děl anglického básníka T. S. Eliot, přítel. V roce 1922 vytvořil francouzský překlad knihy od filozofa Bertrand Russel, kterého znal jako kolega Lady Ottoline Morrell salon v Oxfordu.[5][6][7] Z poezie John Donne, 17. století anglikánský kněz, vytvořil také francouzské verze.[8] Už si tak užíval uznání, když se v roce 1926 stal konvertitem Katolicismus.[9]

Konverze

Mezitím de Menasce pokračoval ve studiu práva a filozofie na pařížské Sorbonně. Poté, když sledoval svůj zájem o sionismus, Chaim Weizmann, rodinný přítel a budoucí izraelský prezident, jej jmenoval tajemníkem sionistického úřadu v Ženevě. Poté odcestoval do Jeruzaléma.[10]

Po návratu do Paříže vstoupil de Menasce do období osobní duchovní krize a bolestného růstu. Začal své celoživotní přátelství s katolickým filozofem Jacques Maritain a jeho židovská manželka Raissa, oba konvertovali z agnosticismus před dvaceti lety. Dalším rozhodujícím novým přítelem byl Louis Massignon, vědec, jehož čtyřdílná studie islámského mystika Al-Hallaj byl právě publikován.[11] Massignon, také konvertita, se setkal s de Menasce na La Revue Juive [Židovský přehled].[12][13]

V tomto učeném prostředí, v atmosféře intenzivního duchovního vědomí, se de Menasce obrátil.[14][15] Během tázavého přístupu ke křesťanství s Massignonem diskutoval o mysticích Terezie z Avily a František z Assisi. Sledoval také moderní naivitu židovsko-křesťanského dialogu.[16] Po jeho křest první měsíce strávil psaním své knihy Chasidismus, Quand Israel aime Dieu.[17] Podle Adrian Hastings:

Kniha byla „výjimečně krásnou studií židovské chasidské svatosti. Byla to svým způsobem pocta na rozloučenou s náboženstvím jeho předků, ale člověk má pocit, že to dokázal až poté, co znovu objevil Boha Izraele skrze objevení Ježíše jako Mesiáše. “[18]

Poté strávil dva roky v Káhiře na žádost svého otce. V roce 1930 vstoupil do Dominikánský řád. Jeho formace pro kněžství byla provedena v Belgii v fr: Le Saulchoir de Kain a byl vysvěcen v roce 1935.[19][20][21]

Jako učenec-kněz

Role v církvi

Po dřívějším Massignonově návrhu o. Jean de Menasce pokračovala ve studiu v Syrština. Vedlo ho to do akademického světa religionistiky a nakonec se stal profesorem.[22] „Vztah křesťanství k judaismu a islámu a ke všem velkým světovým náboženstvím byl pro něj ústřední misiologie "" Proto jeho vědecká příbuznost k Islamisté Massignon, Abd-el Jalil a Louis Gardet, stejně jako Hendrik Kraemer. V této souvislosti de Menasce přistoupil k tématu Katolické mise po druhá světová válka. „Vztah křesťanství k judaismu a islámu a ke všem velkým světovým náboženstvím byl pro něj ústřední misiologie."[23][24]

Kněz a profesor měli významný vliv v širokém horizontu francouzského katolického intelektuálního života. De Menasce byl blízkým přítelem uměleckého kritika fr: Stanislas Fumet, esejisty Charles Du Bos a nešťastného spisovatele Maurice Sachs, kromě výše uvedeného filozofa Jacques Maritain. Menasce se rovněž účastnil neo-tomista probuzení uvnitř jeho Církve po kardinálovi Charles Journet a profesor Maritain mezi ostatními.[25][26][27]

Židovsko-křesťanské vztahy

De Menasce se nepřetržitě podílel na pěstování Židovsko-křesťanské vztahy. On hrál hlavní roli v jeho vývoji během bolestivých, ale vytrvale nadějných poválečných let.[28] Během tohoto období de Menasce přednášel o současném židovském myšlení, např. O filozofovi Emmanuel Levinas.[29]

Byl jedním z devíti katolických účastníků ze sedmdesáti židovských a křesťanských vůdců na Konference Seelisberg na Šoa v roce 1947. Toto mezinárodní náboženské shromáždění ve Švýcarsku oslovilo svět bolesti a zármutku, který zanechal spalující ideologický konflikt. Sponzorováno Mezinárodní rada křesťanů a Židů (ICCJ) antisemitismus, usilující o hojení ran a překlenutí propastí, nedávných i starověkých.[30]

Zoroastriánské studie

v Íránské studie de Menasce vynikal. Stal se uznávaným odborníkem, lídrem v oboru. Na konci 30. let studoval u Émile Benveniste ve Fribourgu. Během války připravil svůj překlad Škand-Gumānīk Vičār Mardan-Farrukk, deváté století Zoroastrian. Kniha obsahovala přepisy textu v Pahlavi a v Pazand, glosář a jeho rozsáhlé anotace. Prozkoumal komparativní teologii této polemické práce, která vědomě využívá důvod ke kritice monoteismu Židů, křesťanů a muslimů. Každá z jejích kapitol je představena, přeložena do francouzštiny a následuje komentář. Jasnost jeho jazyka byla pozoruhodná. Kniha byla věnována jeho učiteli a příteli, profesorovi Benveniste.[31][32]

V roce 1947 University of Paris ho pozval na řadu seminářů v Sorbonna o zoroastrijských textech, Denkart. Jeho práce zde byla publikována v roce 1958.[33] Menasce byl lídrem ve vyšetřování epigrafie z Sásánovská říše. S Henry Corbin a Gilbert Lazard byl zakladatelem Association pour l'advancement de études iraniennes.[34] Jeho akademická produkce o zoroastrijských předmětech se nahromadila, včetně článku o císařském sasanidském právu.[35]

De Menasce ilustroval body konvergence mezi zoroastriánským teologickým uvažováním a muslimskou filozofickou školou v Mu'tazila, přičemž božstvo Alláha bude chápáno jako odloučené od „všech příčin“ [toute causalité] zla ve světě. Sondoval Augustinův období jako a Manichejský, dualistické náboženství částečně odvozené od zoroastrismu; Augustin později konvertoval ke křesťanství a stal se Církevní otec.[36][37] Jeho pokračující studium Denkartu nakonec vyústilo v další semináře na Sorbonně v letech 1962-1964 a posmrtné vydání jeho práce o třetí knize Denkartu.[38][39]

Publikace a příspěvky

Publikovaná díla de Menasce zahrnují knihy a články o předmětech zahrnujících: teologii, filozofii, právo, historie náboženství, Zoroastrismu a také judaismus, sionismus, a Chasidismus.[40] Jeho pověst mohla spočívat pouze na jeho překladech, které byly vyrobeny do francouzštiny z několika různých jazyků.[41]

Od roku 1936 působil jako profesor na University of Fribourg ve Švýcarsku.[42][43] V roce 1939 se v Paříži stal profesorem výzkumu náboženství starověkého Íránu. V roce 1945 se de Menasce podílel na založení časopisu Nouvelle Revue de Science Missionaire / Neue Zeitschrift für Missionswissenschaft.[44] 1954-1955, učil na Harvard a na Princeton, kde obnovil své přátelství s Jacquesem Maritainem. Od roku 1949 do roku 1970 působil jako ředitel studií na lÉcole pratique des hautes études v Paříži;[45] zde byla speciálně pro něj vytvořena akademická židle.[46]

Ocenění, jeho odchod

Muslimský kolega o něm řekl: „Umožnil mezi námi takový stupeň komunikace, který by byl v jeho nepřítomnosti mnohem obtížnější.“ Poté, co v letech 1959 a 1969 utrpěl mrtvici, otec de Menasce zemřel v roce 1973 ve věku 70 let.[47][48]

Bibliografie

Vybrané publikace

Knihy

  • Quand Israël aime Dieu: Úvod do hassidisme, předmluva Guy Monnot. Paříž: Plon, 1931; Éditions du Cerf, 1992; Cerf, 2007.
  • Arabische Philosophie. Bern: Francke, 1948.
  • Une Encyclopédie mazdiénne, le Dēnkart, v časopise Bibliothèque de l'École Pratique des Hautes Études„Sciences Religieuses, LXIX, Paris 1958 (sbírka esejů).
  • Réflexions sur Zurvan. Svatojánská noha, 1962.
  • Trvalost a transformace mise, 1967 (jeho sebrané misiologické eseje zahrnují vyvrácení Hendrikovi Kraemerovi).
  • La Porte sur le Jardin, textes recueillis et présentés par Robert Rochefort, úvod du cardinal Charles Journet. Paris: Cerf, 1975.

Články

  • "Situation du sionisme", Chroniques, kol. «Roseau d'or» č. 5; Paris: Plon 1928, 53s.
  • „Augustin manichéen“ v Rychar & Boehlich, ed., Freudesgabe pro Ernesta Roberta Curtiuse (Bern 1956).
  • „Les religions de l'Iran et l'ancien Testament“ (Louvain, c.1958).
  • „Le temps, le démon et le doute, selon le Mazdéisme“ v Musée Guimet, 8. března 1959.
  • „Feux et fondations pieuses dans le droit sassanid ", Paříž: Klincksieck 1964, 62s.
  • „Kontemplativní život a mise,“ IRM 56 (1967): 330-337.
  • „Zoroastrián Pahlavi Spisy "v Cambridge History of IranIII / 2 (1985), str. 1161-1195.

Překlady

  • Z angličtiny: Bertrand Russell, Mysticisme et logique, suivi d'autres essais, traduits de l'anglais, par Jean de Menasce (Paříž: Payot 1922).
  • Z němčiny: Max Scheler, L'homme du ressentiment (Paříž 1933; Paříž: Gallimard 1958).
  • Z hebrejštiny (spolupráce): „Daniel“ (Paříž: Cerf 1954); obsaženo v La Bible de Jeruzalém (Paris: Cerf 1956).
  • Z Pahlavi:
    • Mardan-Farrukh, Škand-Gumānīk Vičār. La solution décisive des doutes. Une apologétique Mazdéenne du IXe siècle (Fribourg en Suisse: Librairie de l'Université 1945).
    • Artupat i Emetan, Le Troisième Livre du Dēnkart (Paris: Klincksieck [1973] 1984), s Extraits en ligne.

Kritika, komentář

Knihy

  • Ph. Gignoux et A. Tafazzoli, redaktoři, Mémorial Jean de Menasce„Louvain: Impremerie orientaliste, 1974 [festschrift]
    • Dominique Avon, Les Frères prêcheurs en Orient: Les dominicains du Caire (années 1910 - années 1960). Paris: Cerf / Histoire, 2005, s Extraits en ligne
    • fr: Philippe Chenaux, Entre Maurras et Maritain: Une génération intellectuelle catholique (1920-1930). Paříž: Éditions du Cerf, 1999
    • Frédéric Gugelot, La Conversion des intellectuels au catholicisme en France, 1885-1935, Paříž: CNRS Éditions, 1998
    • Michael Haag, Alexandria: City of Memory. London and New Haven: Yale U P, 2004. [Zahrnuje rozsáhlý životopisný materiál o rodině Menasce včetně Jean de Menasce.]

Články

Referenční poznámky

Původní verze tohoto článku byla přeložena v červenci 2012 z francouzské Wikipedie: fr: Jean de Menasce.

  1. ^ Zdroje doporučení naleznete v textu níže.
  2. ^ Adrian Hastings, „Dědictví Pierra Jeana de Menasce“.
  3. ^ Ph. Gignoux et A. Tafazzoli, „J. P. de Menasce 1902-1973 Biographie“, pp.vii-viii (židovská rodina v Egyptě, matka); p. vii, č. 2 (G. Cattaui).
  4. ^ Hastings, „Dědictví Pierra Jeana de Menasce“ (pozadí v Káhiře; ztráta víry).
  5. ^ Anaël Levy, „Jean de Menasce: juif, sioniste, prétre“ na str.4 (Oxfordské literární osobnosti).
  6. ^ Hastings, „Dědictví Pierra Jeana de Menasce“ (školy; Eliot, Russell). Hastings zmiňuje, že Russell by vydal jeho Proč nejsem křesťan v roce 1927, a pak spekuluje: „Byl snad veden k tomu, aby to napsal zprávou o křesťanském obrácení svého skvělého mladého židovského přítele filozofa?“
  7. ^ Philippe Gignoux, „Menasce“ (2014). Přeložil Eliotovu „The Waste Land“.
  8. ^ La Nouvelle Revue Française, 10e année č. 115 N. S., 1er Avril 1923.
  9. ^ Gignoux et Tafazzoli, „J. P. de Menasce 1902-1973 Biographie“, str. Vii-viii (školy, Donne, Scheler).
  10. ^ Dominique Avon, Les Frères prêcheurs en Orient: Les dominicains du Caire, str. 141.
  11. ^ Massignon, La Passion de Hallaj. Mučednická mystika de l'Islam, 1922.
  12. ^ Hastings, „Dědictví Pierra Jeana de Menasce“ (Weizman; Maritain, Massignon).
  13. ^ Avon, Les Frères prêcheurs en Orient: Les dominicains du Caire (La Revue Juive a Massignon).
  14. ^ Levy, „Jean de Menasce: juif, sioniste, prétre“ ve 3, 5 (de Menasceovi akademičtí přátelé jsou popisováni jako „philsémite chrétiens“).
  15. ^ Hastings, „Dědictví Pierra Jeana de Menasce“. Hastings uvádí: „Tento nový okruh přátel poskytl lidský kontext, v němž de Menasce objevil Boha a Krista ...“.
  16. ^ Levy, „Jean de Menasce: juif, sioniste, prétre“ na str. 3, 4–5, 6–9 (židovsko-křesťanský dialog [de Menasce bojoval proti antisemitismu]).
  17. ^ Tato práce de Menasce byla publikována až v roce 1931 (viz bibliografie). Možná anglický název: Když se Izrael spřátelil s Bohem.
  18. ^ Hastings, „Dědictví Pierra Jeana de Menasce“ (citát).
  19. ^ Gignoux et Tafazzoli, „J. P. de Menasce 1902-1973 Biographie“, s. viii (jeho křest) a poznámka 6 (jeho kniha „très belle“ o Hassidimech, Quand Israël aime Dieu).
  20. ^ Avon, Les Frères prêcheurs en Orient: Les dominicains du Caire (křest a Massignon).
  21. ^ Hastings, „Dědictví Pierra Jeana de Menasce“ (křest; kniha; Káhira; vysvěcení).
  22. ^ Gignoux, „Menasce“ (2014). Studoval syrštinu na katolickém institutu v Paříži.
  23. ^ Marc R. Spindler, „Menasce, Pierre Jean de 1902-1973, katolický (dominikánský) Egypt“ (citát z misiologie; islamisté).
  24. ^ Srov. Levy, „Jean de Menasce: juif, sioniste, prétre“ u str. 7 (de Menasce jemně odložil odpor proti obrácení Židů).
  25. ^ GoldenMap.com, „Jean de Menasce“.
  26. ^ Spindler, "Menasce, Pierre Jean de 1902-1973 katolický (dominikánský) Egypt".
  27. ^ 20. století Frankofonní filozofové Étienne Gilson a Joseph Maréchal také ovlivnil novotomismus. Ve světle II. Vatikánský koncil a zejména Nouvelle Théologie, kontext hnutí byl do značné míry předefinován. Srov. William F. Murphy, „Thomismus a Nouvelle Théologie: Obnovený dialog?“ v Josephinum Journal of Theology, v. 18/1: str. 1-36 (2011).
  28. ^ Levy, „Jean de Menasce: juif, sioniste, prétre“ ve 3, 8–9. Považoval své obrácení za příležitost k podpoře židovsko-křesťanské přítomnosti v novém státě Izrael.
  29. ^ Levy, „Jean de Menasce: juif, sioniste, prétre“ na str. 7-9 (Seelisberg), str. 6 (Lévinas). Během války byli Židé evidentně v bezpečí ve „Fribourg des réfugiés“ (str. 7).
  30. ^ Srov., „Mezinárodní konference křesťanů a Židů. Seelisberg, Švýcarsko, 1947. Projev ke církvím“. Citováno 14. března 2009.
  31. ^ Jean de Menasce, Škand-Gumānīk Vičār (1945).
  32. ^ Gignoux et Tafazzoli, „J. P. de Menasce 1902-1973 Biographie“, str. Viii-x. (Benveniste; SVG).
  33. ^ Sbírka jeho esejů, Une Encyclopédie mazdiénne, le Dēnkart (1958).
  34. ^ Gignoux, Menasce "(2014): epigrafie, zakladatel.
  35. ^ de Menasce, „Feux et fondations pieuses dans le droit sassanide“ (1964).
  36. ^ de Menasce, „Augustin manichéen“ (1956).
  37. ^ Gignoux, „Menasce“ (2014).
  38. ^ de Menasce, Le Troisième Livre du Dēnkart ([1973], 1984).
  39. ^ Gignoux et Tafazzoli, "J. P. de Menasce 1902-1973 Biographie", str. Xi-xiv. (Semináře na Sorbonně, zákon Sassanid, Mu'tazila, Troisième Livre).
  40. ^ Levy, „Jean de Menasce: juif, sioniste, prétre“ u str. 9. Zdálo se, že jeho proizraelské obavy zahrnovaly společnost obrácených Židů, kteří přesto zůstali Židy sionistického státu.
  41. ^ Mezi jeho překlady byla kniha od Max Scheler Němec 20. století fenomenolog.
  42. ^ de Menasce, Škand-Gumānīk Vičār (1945).
  43. ^ Hastings, „Dědictví Pierra Jeana de Menasce“.
  44. ^ Spindler, „Menasce, Pierre Jean de 1902-1973, katolický (dominikánský) Egypt“ (časopis redigoval Johannes Beckmann).
  45. ^ Éditions du Cerf, „Jean de Menasce (1902-1973)“.
  46. ^ Gignoux, „Menasce“ (2014).
  47. ^ Gignoux et Tafazzoli, „J. P. de Menasce 1902-1973 Biographie“, s. xi (tahy), s. xv (citát H. Mahamediho).
  48. ^ Úvodní text tohoto článku přeložen 11. července 2012 z „Jean de Menasce“ v Frankofonní Wikipedia.

externí odkazy