Iyengar - Iyengar

Pro ostatní lidi jménem Iyengar viz Iyengar (disambiguation).

Iyengar
Stránka 346 Život v Indii nebo Madrasu, Neilgherries a Kalkatě.png
1855 ilustrace Iyengar s náboženskými symboly na těle a drží v ruce nádobu s vodou.
Regiony s významnou populací
Indie
Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh, Telangana .
Jazyky
Tamil, Kannadština, Telugština
Náboženství
hinduismus (Sri Vaishnavism )

Iyengars nebo Ayyangars nebo Aiyengars ([əjːəŋɡɑːr]) jsou etnicko-náboženskou skupinou Tamil -mluvení Hind Brahminové jehož členové následují Sri Vaishnavism a Visishtadvaita filozofie navrhovaná Ramanuja. Nalezeno většinou v indických státech Tamil Nadu a Karnataka, Iyengars jsou rozděleni do dvou sekt, Vadakalai a Thenkalai. Stejně jako u jiných komunit Brahmin jsou také klasifikovány na základě jejich gotra nebo patrilineální sestup a Vedy, které následují. Iyengars patří k Pancha Dravida Brahmana subklasifikace Brahminů.

Etymologie

Existuje také několik názorů týkajících se etymologie Iyengar. Patří mezi ně, že je odvozen od slova ayya-garu který se změnil na ayyangaaru a později do Ayengar. Termín „ayya“ je Prakrit verze Sanskrt slovo arya což v sanskrtu znamená ušlechtilý.[1]

Robert Lester říká, že slovo ayyangaar, alternativní přepis, poprvé použil Kandhaadai Ramanuja Ayyangaar z Tirupathi kolem roku 1450 nl.[2]

Dějiny

Společný původ

Bhagavadh Ramanuja

Iyengarská komunita sleduje svůj filozofický původ Nathamuni, první Sri Vaishnava acharya,[3] kteří žili kolem roku 900 n. l. Tradičně se věří, že shromáždil 4 000 děl Nammalvar a další Alvary,[4] básníci-svatí jižní Indie, kterým se intenzivně věnovali Višnu v emocionální i intelektuální rovině.[5] Víra je v to, že vytvořil tuto sbírku - běžně nazývanou Tamil Prabhandams - k hudbě,[4] a zavedl zbožné hymny alvarů do uctívání, čímž promíchal jejich tamilštinu Veda s tradičními Védami napsanými v sanskrtu. Písemná rovnocennost byla přijata komunitou, která se vytvořila při přijetí jeho děl, přičemž sanskrtské texty byly považovány za metafyzický pravda a tamilský orál[3] varianty vycházejí z lidské zkušenosti.[6] Tato komunita se ponořila do dvojjazyčného uctívání v chrámech, kde byly problémy kasta nebyly nijak znepokojující.[3]

Asi o sto let později se Ramanuja stal vůdcem mezi náboženskými vůdci, kteří formovali úsilí Nathamuniho jako teologii.[3] Ramanuja vyvinul filozofii Visishtadvaita a popsal ji Harold Coward jako „zakládající tlumočník písma [Sri Vaisnavite].“[5][A] Zatímco Anne Overzee říká, že byl spíše spolupracovníkem a tlumočníkem než původním myslitelem, přestože ukázal svou originalitu ve své metodě syntézy tamilských a sanskrtských zdrojů,[8] Ranjeeta Dutta uvedla, že tyto dvě sady zdrojů jsou v současné době „navzájem paralelní a nejsou začlenitelné“.[3]

Nathamuni a Ramanuja byli oba Brahminové, zatímco Nammalvar byl z Vellala společenství. Všichni tři muži byli Tamilové,[b] ačkoli Ramanuja dokumentoval své myšlenky v sanskrtu.[11]

Rozkol

Symbol kasty Vadakalai
Thenkalai kastovní symbol

Ramanuja byl původně zastáncem tradičního bhakti filozofie, která vyžadovala přívržence, dobře ovládala sanskrtské texty a ritualizovala přístup k životu a oddanosti. Tento výhled marginalizoval ženy a členky shudra varna, protože jim bylo zakázáno učit se sanskrtské védy, a Ramanuja později změnil svůj postoj a stal se vnímavějším k teorii inkluzivity.[12] Jeho myšlenky také obsahovaly to, co John Carman popsal jako „významnou dvojznačnost“, o čemž si sám Ramanuja možná neuvědomoval: jeho metaforická zařízení naznačovala, že oddanost rituální „zaslouženou“ spásou, ale také to, že spása byla dána milostí boží.[13] Následně, někdy kolem čtrnáctého století, se komunita Iyengarů rozdělila na dvě sekty,[14] oba zachovávali úctu k jeho dílům[15] ale které byly stále více rozděleny kvůli doktrinálním nejistotám, které v nich byly patrné.[13]

Sekta Vadakalai je také označována jako „severní“ kultura nebo škola a sekta Thenkalai je „jižní“ variantou. Tyto kultury odkazují na vnímanou důležitost danou sektami se strohým stylem Sanskrt tradice a lyrické Tamil PrabhandamsPřestože S. M. Srinivasa Chari věří, že je tato jazyková diferenciace přehnaná. Vadakalajská laskavost Vedanta Desika jako jejich acharya a Thenkalai místo toho dává přednost učení Manavala Mamuni Chari však poznamenává, že sekty sdílejí společnou oddanost Nammalvaru a Ramanudži a že jejich další významní myslitelé „zcela přijali autoritu a důležitost“ obou jazykových stylů.[15][C] Harold Schiffman říká, že jazykový rozkol odráží širší základní doktrinální rozdíly mezi populistickou jižní školou a sociálním konzervatismem severu, přičemž tamilština byla historicky jazykem, kterému rozumějí masy, zatímco sanskrt byl elitářský a vázaný na kastu.[17]

Podle védské filozofie je nejvyšším životním cílem dosáhnout blaženého stavu Brahman přes mokša, který je procesem osvobození trpící duše z cyklu reinkarnace.[18] Ačkoli je obecně uznáváno osmnáct rozdílů mezi dvěma sekty Iyengar, které se označují jako ashtadasa bhedas,[16] většina z nich je menších.[19][d] Abraham Eraly popisuje hlavní rozdíl, bytí

... jejich názory na podstatu božské milosti - zatímco Thenkalai tvrdí, že oddanost je vše, co je nutné, a že Bůh bude z vlastní iniciativy nést oddaného ke spáse, jako kočka nesoucí kotě, Vadakalai si myslí, že člověk má aby získal Boží milost svým úsilím a on musí lpět na Bohu, jako kojenecká opice lpící na své matce.[20]

Coward to považuje za the rozdíl mezi dvěma myšlenkovými směry,[12] a Carman říká, že „... obě [sekty] přiznávají nadřazenost božské milosti, ale jedna skupina považuje za nutné trvat na tom, že k dosažení spásy vůbec neexistují žádné lidské příspěvky“.[21] Tyto rozdíly v interpretaci povahy prapatti - volně, „odevzdání se Bohu“[16] - jsou nazývány marjara nyaya a markata nyaya, s odkazem na mláďata koček a opic. Dávají vzniknout další konvenci pojmenování pro obě sekty, a to „opičí škola“ a „kočičí škola“.[22]

Na rozdíl od Vadakalai sekta Thenkalai Iyengar odmítá kastovní systém[23] a přijali ty nižší kasty do svých chrámů. Sektu založil Pillai Lokacharya.[24]

Vadakalai Iyengars věří, že je nutné vzdát Bohu poklonu / poklonu několikrát, zatímco Thenkalai Iyengars věří, že stačí, když poklonu / poklonu Bohu uděláte jednou. To je důvod, proč je Vadakalai Iyengar často viděn klanět čtyřikrát, zatímco Thenkalai Iyengars je viděn klanět jen jednou.[25]

Sektářská rivalita

Sektářská rivalita byla občas trpká a podle Andre Beteille „agresivní“.[26] Thomas Manninezhath v době konstatuje, že došlo ke zintenzivnění sporů Thayumanavar v osmnáctém století[27] a při jiných příležitostech byly použity právní procesy ve snaze urovnat kontrolu chrámů.[28]

Vztahy s ostatními komunitami

Viz také: Kritika Iyers, Brahminismus, Anti-Brahminism, Kastové rezervace v Tamil Nadu

Chakravarti Rajagopalachari (že jo) byl nejvýznamnějším Iyengarem v indické politice

Před nezávislost Indie Brahmins měl významnou přítomnost ve vládních funkcích a vzdělávacím systému v Provincie Madras, jehož součástí je nyní Tamil Nadu.[29] Od získání nezávislosti jsou stížnosti a údajné případy diskriminace Brahminů v Tamil Nadu považovány za hlavní faktory, které poháněly Hnutí sebeúcty a marginalizovaly je.[30] To v kombinaci s depresivními ekonomickými a sociálními podmínkami jiných než Brahminů vedlo jiné než Brahminy k agitaci a formování Strana spravedlnosti v roce 1916, který se později stal Dravidar Kazhagam. Strana spravedlnosti využila silnou anti-hinduistickou a proti Brahminovu propagandu, aby Brahminy zbavila jejich privilegovaných pozic. Non-Brahmin postupně nahradil Brahmin ve všech sférách a zničil monopol nad vzděláváním a administrativní služby kterou Brahmin předtím držel.[31]

Nicméně, s ničením Brahmin monopolu na služby a zavedení adekvátní zastoupení u ostatních komunit anti-bráhmanské city neutichaly. Existovala obvinění z kastismu proti Brahminům, podobná těm, která proti nim vznesly nižší kasty v desetiletích před nezávislostí.[Citace je zapotřebí ]

Někteří Iyengars tvrdě pracovali na odstranění kastových bariér. Sir P. Rajagopalachari, během jeho působení ve funkci Dewan z Travancore, zavedl právní předpisy Dalit a Ežava přístup dětí do škol navzdory protestům malajalských vyšších kast. Rovněž umožnil zrušení omezení pro nominaci nízko castů a nedotknutelných do Travancore State Assembly. Chakravarti Rajagopalachari, během svého působení ve funkci hlavního ministra Předsednictví v Madrasu, přijal zákon podobný zákonu Prohlášení o vstupu do chrámu vydaný v Travancore, který umožňoval vstup dalitů do hinduistických chrámů.[Citace je zapotřebí ]

Objevila se také obvinění, že se jedná o sanskrtisty, kteří mají pohrdavý přístup k tamilskému jazyku, kultuře a civilizaci. Kamil Zvelebil, a Dravidolog, tvrdí ze studie historie tamilské literatury, že toto obvinění je nepřesné a věcně nesprávné. Poznamenává, že Brahmin byl vybrán jako obětní beránek, aby odpověděl na úpadek tamilské civilizace a kultury ve středověku a po středověku.[32]

Podskupiny

Hebbar

Podrobnosti o původu Hebbar Srivaishnava byly publikovány již dávno v časopise Hebbar Srivaishnava s názvem „Hebbar Kshema“. Také historický román od Smt. Neeladevi o životě Ramanudži v Karnatace jménem „Dhanya“ dává podobné odpovědi na původ Hebbara Srivaishnava.

V době, kdy byl Ramanuja v Tondanuru (Tonnur) poblíž Melukote, přišla do Ramanuja skupina starších Kannada Brahminů a nabídla konverzi na náboženství Šrivaishnava, na které zapůsobila filozofie Ramanujas Vishistadvaita. Ramanuja láskyplně nazýval skupinu HiriyaHaruva (starší BrahminKannadig) vznikla sekta zvaná HebbarSivaishnava (Iyengars). Hebbar Srivaishnavas jsou tedy původně KannadaBrahmins (Advaitins), kteří byli přeměněni na Srivaishnavas, na něž udělali dojem učení Sri Ramanuja, a ne zpětná kasta.

Ramanuja je požádal, aby se usadili na různých místech HoysalaKingdom (současná jižní Karnataka), a tak lze najít mnoho HebbarSrivaishnavas hlavně v jižních okresech Karnataka, zejména v Bangalore, Mysore, Mandya, Tumkur, Hassan, Kolar a Chamarajanagardistricts.

Mají své kuladaivamy nebo Haathperumal na různých místech okresů. Více informací naleznete v chrámech Karnatka Vaishanava

Vzhledem k tomu, že jejich mateřským jazykem byla kannadština, stále trpí vůči kannadštině. Postupně se naučili mluvit tamilsky hlavně proto, aby se naučili DivyaPrabhandams.

Mandayam

Mandayam Iyengars jsou podskupinou Iyengars, usadili se v různých částech Karnataka, převážně Melkote.[33][34] Mandayam Iyengars také mluví jiným dialektem tamilštiny, který se nazývá Mandayam Tamil.[34] Mandayam Iyengars následují Ramanujacharya a Manavala Mamunigal.[35] Mandyam Iyengars neoslavuje populární hinduistický festival Diwali na památku dne Tipu sultán zmasakrováno téměř 1 500 mužů, žen a dětí této komunity na Diwali z roku 1773 v Srirangapatna. [36]

Chelluru

Chelluru Iyengars jsou podskupinou Thenkalai Iyengars, usazených v různých částech Tamil Nadu, převážně v okresech Madurai, Sivagangai a Ramanathapuram. Chelluru Iyengars následují Ramanujacharya a Manavala Mamunigal. Předpokládá se, že Chelluru Iyengars migrovali z vesnice Chelluru / Selvanallur ve čtvrti East Godavari v Andhra Pradhesh kolem 9. století našeho letopočtu.[37]

Náboženská zachovávání

Viz také: Vishishtadvaita a Sri Vaishnavism

Typickou iyengarskou svatbu tvoří následující události: Vethalaipakku, Pandalkal, Janwaasam, Nischayathartham, Jadhaga Naamagaranam, Nandi nebo Vratham, Kashiyathrai, Oonjal, Piddishuttal, Kanyadaanam, Mangalya Dharanam, Akshathai, Saphaam, Saphaes, Sapha , Sambandhi Virandhu, recepce a Nalangu.[38][39]

Pozoruhodné osoby

Hlavní článek: Seznam Iyengars

Viz také

Reference

Poznámky

  1. ^ Tradiční biografie Ramanujy uvádějí jeho život v období 1017–1137 n. L.,[7]
  2. ^ Předpokládá se, že se Nathamuni narodil v Viranarayana,[9] Ramanuja se narodil v Sriperumbudur,[7] a Nammalvar v Alvartirunakam.[10]
  3. ^ S. Dasgupta je citován Thomasem Manninezhathem: „Přestože byli vůdci sami ovládáni vzájemným soucitným duchem, jejich následovníci se ve svých názorech značně odlišovali a neustále se navzájem hádali, a to je dobře - známý fakt, že tyto sektářské spory existují i ​​nyní “.[16]
  4. ^ Osmnáct sektářských rozdílů je podrobně popsáno v Historie srí vaišnavismu v tamilské zemi (N.Jagadeesan, Koodal Publishers, 1977)

Citace

  1. ^ Nagendra Kumar Singh (1999). Encyklopedie hinduismu, svazek 7. Publikace Anmol PVT LTD. str. 898. ISBN  978-81-7488-168-7.
  2. ^ Lester, Robert C. (1. ledna 1994). „Sattada Srivaisnavas“. The Journal of the American Oriental Society.
  3. ^ A b C d E Dutta, Ranjeeta (září – říjen 2007). „Texty, tradice a identita komunity: Srivaisnavové z jižní Indie“. Sociální vědec. 35 (9/10): 22–43. JSTOR  27644238. (vyžadováno předplatné)
  4. ^ A b Overzee, Anne Hunt (1992). Body Divine: Symbol těla v dílech Teilharda de Chardin a Ramanuja. Cambridge University Press. str. 35. ISBN  978-0-521-38516-9.
  5. ^ A b Coward, Harold G. (2008). Dokonalost lidské přirozenosti ve východním a západním myšlení. Albany, NY: State University of New York Press. str. 139–141. ISBN  978-0-7914-7335-1.
  6. ^ Carman, John B. (1994). Majestát a mírnost: Srovnávací studie kontrastu a harmonie v pojetí Boha. Wm. B. Eerdmans Publishing. 101–102. ISBN  978-0-8028-0693-2.
  7. ^ A b Carman, John B. (1994). Majestát a mírnost: Srovnávací studie kontrastu a harmonie v pojetí Boha. Wm. B. Eerdmans Publishing. str. 80. ISBN  978-0-8028-0693-2.
  8. ^ Overzee, Anne Hunt (1992). Body Divine: Symbol těla v dílech Teilharda de Chardin a Ramanuja. Cambridge University Press. 30–31. ISBN  978-0-521-38516-9.
  9. ^ Dasgupta, S. N. (1991). Historie indické filozofie. 3. Motilal Banarsidass. str. 94. ISBN  978-81-208-0414-2.
  10. ^ Sadarangani, Neeti M. (2004). Bhakti poezie ve středověké Indii: její vznik, kulturní setkání a dopad. Sarup & Sons. str. 28. ISBN  978-81-7625-436-6.
  11. ^ Carman, John B. (1994). Majestát a mírnost: Srovnávací studie kontrastu a harmonie v pojetí Boha. Wm. B. Eerdmans Publishing. str. 147. ISBN  978-0-8028-0693-2.
  12. ^ A b Coward, Harold G. (2008). Dokonalost lidské přirozenosti ve východním a západním myšlení. Albany, NY: State University of New York Press. str. 139. ISBN  978-0-7914-7335-1. Rozdíl mezi těmito dvěma školami je míra vlastního úsilí nebo Boží milost vyžadovaná pro to, aby se člověk odevzdal Pánu a osvobodil se od znovuzrození. ““
  13. ^ A b Carman, John B. (1994). Majestát a mírnost: Srovnávací studie kontrastu a harmonie v pojetí Boha. Wm. B. Eerdmans Publishing. str. 95. ISBN  978-0-8028-0693-2.
  14. ^ Sadarangani, Neeti M. (2004). Bhakti poezie ve středověké Indii: její vznik, kulturní setkání a dopad. Sarup & Sons. str. 19. ISBN  978-81-7625-436-6.
  15. ^ A b Chari, S. M. Srinivasa (1997). Filozofie a teistická mystika Alvarů. Motilal Banarsidass. str. 244. ISBN  978-81-208-1342-7.
  16. ^ A b C Manninezhath, Thomas (1993). Harmony of Religions: Vedanta Siddhanta Samarasam of Tayumanavar. Motilal Banarsidass. str. 35. ISBN  9788120810013.
  17. ^ Schiffman, Harold F. (1998). Jazyková kultura a jazyková politika. Routledge. 183–184. ISBN  978-0-415-18406-9.
  18. ^ Chari, S. M. Srinivasa (1997). Filozofie a teistická mystika Alvarů. Motilal Banarsidass. 143–144. ISBN  978-81-208-1342-7.
  19. ^ Chari, S. M. Srinivasa (1997). Filozofie a teistická mystika Alvarů. Motilal Banarsidass. str. 240. ISBN  978-81-208-1342-7.
  20. ^ Eraly, Abraham (2011). První jaro: Zlatý věk Indie. Penguin Books India. str. 853. ISBN  978-0-670-08478-4.
  21. ^ Carman, John B. (1994). Majestát a mírnost: Srovnávací studie kontrastu a harmonie v pojetí Boha. Wm. B. Eerdmans Publishing. str. 148. ISBN  978-0-8028-0693-2.
  22. ^ King, Richard (1999). Indická filozofie: Úvod do hinduistického a buddhistického myšlení. Edinburgh University Press. str. 224. ISBN  978-0-7486-0954-3.
  23. ^ „Tamil Nadu, náboženský stav za říše Vijaya Nagar“. tamilnadu.ind.in. Citováno 8. ledna 2017.
  24. ^ Vraj Kumar Pandey (2007). Encyklopedie indické filozofie. Svazek 1. Publikace Anmol. str. 86. ISBN  978-81-261-3112-9.
  25. ^ Bhatnagar, O. P. (20. března 2007). Pg.128 Studie ze sociálních dějin: moderní Indie, O. P. Bhatnagar, Indie. Komise pro univerzitní granty, University of Allahabad. Katedra moderní indické historie, St. Paul's Press Training School - 1964.
  26. ^ Béteille, André (1965). Kasta, třída a síla: Měnící se vzory stratifikace ve vesnici Tanjore. University of California Press. str.75, 96. ISBN  978-0-520-02053-5.
  27. ^ Manninezhath, Thomas (1993). Harmony of Religions: Vedanta Siddhanta Samarasam of Tayumanavar. Motilal Banarsidass. str. 26. ISBN  9788120810013.
  28. ^ Ghurye, Govind Sadashiv (1969) [1932]. Caste and Race v Indii (5. vydání). Populární Prakashan. str.209. ISBN  978-81-7154-205-5.
  29. ^ "Přesila z Tehelka.com, 22. dubna 2006 “. Tehelka.com. 22. dubna 2006. Archivovány od originál dne 18. září 2012.
  30. ^ Kasta v indické politice podle Rajni Kothari, Str. 254
  31. ^ Warrier, Shobha (30. května 2006). „Vzdělání je prostředkem sociální mobility“. Rediff News. Archivovány od originál dne 4. května 2008.
  32. ^ Zvelebil, Kamil V. (1992). Doprovodné studie k historii tamilské literatury. BRILL. 212–213, 216. ISBN  90-04-09365-6.
  33. ^ "Bangalore First» Blog Archive »Stránky z historie: Proč Mandyam Iyengars nedodržuje Deepavali?". bangalorefirst.in. Citováno 8. ledna 2017.
  34. ^ A b Anthropological Survey of India (1971). Bulletin of the Anthropological Survey of India. 20. Ředitel indické antropologické služby, Indické muzeum. ISSN  0536-6704.
  35. ^ Roy, S.C. (1937). Muž v Indii. A. K. Bose. ISSN  0025-1569.
  36. ^ „Mandyamská komunita stále cítí Tipův meč“. Citováno 2. listopadu 2019.
  37. ^ „Komunita Chelluru Iyengars“. chelluru-iyengars.com. Citováno 1. února 2019.
  38. ^ Gariyali, C. K. (11. března 2002). „Iyengar Marriage Part 1“. Chennai online. Archivovány od originál dne 22. května 2002. Citováno 4. září 2008.
  39. ^ Gariyali, C. K. (16. dubna 2002). „Iyengar Manželské rituály - Část čtvrtá“. Chennai online. Archivovány od originál dne 28. dubna 2002. Citováno 4. září 2008.

Další čtení