Uvnitř neolitické mysli - Inside the Neolithic Mind

Inside the Neolithic Mind: Consciousness, Cosmos and the Realm of the Gods

Obálka prvního vydání
Autor	David Lewis-Williams a David Pearce
Země	Spojené království
Jazyk	Angličtina
Předmět	Archeologie Náboženská studia
Vydavatel	Temže a Hudson
Datum publikace	2005
Typ média	Tisk (Tvrdý obal a brožura )
Stránky	320
ISBN	9780500288276
Dewey Desetinné	930.14

Inside the Neolithic Mind: Consciousness, Cosmos and the Realm of the Gods je kognitivní archeologické studie Neolitický náboženské víry v Evropě spoluautory archeologů David Lewis-Williams a David Pearce, oba University of Witwatersrand v Johannesburg, Jižní Afrika. Poprvé to vydalo Temže a Hudson v roce 2005. V návaznosti na dřívější práci Lewise-Williamse Mysl v jeskyni (2002), kniha pojednává o úloze lidského poznání ve vývoji náboženství a neolitického umění.

Předpoklad Uvnitř neolitické mysli je to bez ohledu na kulturní rozdíly, všichni lidé mají společnou schopnost vstoupit změněné stavy vědomí, ve kterém zažívají entoptické jevy, který autoři rozlišují jako třístupňový proces vedoucí k vizionářským zkušenostem. Tvrdí, že takto pozměněné zkušenosti poskytly pozadí náboženských vír a určité umělecké tvořivosti v celé historii lidstva, zaměřují svou pozornost na období neolitu neboli „nové doby kamenné“, kdy v celé Evropě komunity opustily své kočovné životní styly lovců a sběračů stát se sedavými zemědělci.

Lewis-Williams a Pearce, kteří přijímají případové studie z opačných konců neolitické Evropy, diskutují o archeologických důkazech jak z Blízkého východu - včetně takových lokalit jako Nevalı Çori, Göbekli Tepe a Çatalhöyük - a Atlantická Evropa, včetně lokalit Newgrange, Knowth a Bryn Celli Ddu. Autoři tvrdí, že tyto památky ilustrují vliv změněných stavů vědomí na konstrukci kosmologických pohledů na odstupňovaný vesmír, přičemž vytvářejí etnografické paralely s šamanské kultur na Sibiři a Amazonii.

Akademické recenze publikované v recenzovaných časopisech byly smíšené. Kritici tvrdili, že použití důkazů bylo selektivní a že neexistuje dostatek důkazů pro autory třístupňový model entoptických jevů. Jiní chválili přístupný a poutavý styl psaní.

Synopse

V předmluvě vysvětlují Lewis-Williams a Pearce svůj přístup a důvody pro srovnání megalitického umění a archeologie z Blízkého východu a Atlantické Evropy. Vyjadřují svůj názor, že taková srovnání jsou možná - navzdory kulturním a geografickým rozdílům - kvůli „univerzálnímu fungování lidského mozku“, které spojuje všechny Homo sapiens a vede různé společnosti k rozvoji podobných náboženských a kosmologických přesvědčení.^[1]

Monolit se zvířaty nahoře i dole úleva z Göbekli Tepe.

První kapitola „Revoluční neolit“ zkoumá pozadí v tomto časovém období, ve kterém se lidé stávali stále více sedavými a rozvíjeli zemědělství. Diskutují o různých odlišných chápáních neolitu obhajovaných v archeologii a navrhují, aby na ně mělo být pohlíženo jako na „revoluční“ období než jako na „revoluci“ samo o sobě, čímž zpochybňuje názor proslavený V. Gordon Childe. Pokračujeme ve zkoumání toho, proč lidé přijali zemědělství, a prohlašují, že se jich drží Jacques Cauvin pojetí symbolické revoluce. Odtud diskutují o roli náboženství a naznačují, že by mělo být chápáno jako tripartitní systém spojující zkušenosti, praxi a víru. To vede k diskusi o některých z prvních archeologických důkazů pro neolit, at Nevalı Çori a Göbekli Tepe, a to jak v jihovýchodním Turecku, s odkazem na teorii, že rituální víry zde uplatňované vedly k rozvoji zemědělství. Lewis-Williams a Pearce uzavírají kapitolu citací Samuel Taylor Coleridge báseň "Kubla Khan ", napsáno po zkušenosti v změněný stav vědomí.^[2]

Ve druhé kapitole „Smlouva o vědomí“ autoři zkoumají takové změněné stavy vědomí, počínaje diskusí o životě a díle Jean-Jacques Rousseau. Seznam symptomů těchto změněných stavů předložili svůj třístupňový model toho, jak lidský mozek tyto stavy prožívá, a poté je interpretuje jako rozpoznatelné obrazy.^[3] Kapitola třetí, „Vidět a budovat vesmír“, pojednává o koncepcích raného lidstva kosmologie, kterou autoři argumentují, byla pravděpodobně rozdělena do několika stupňovitých sfér, kterými se věřilo, že šamani procházejí ve změněném stavu vědomí. Sledují toto s diskusí o šamanské symbolice oka a srovnáváním s očima v hliněných sochách od Ain Ghazala a omítnuté lebky z jiných stránek Blízkého východu.^[4] Kapitola čtvrtá, „Blízká setkání s postaveným kosmem“, zkoumá dvě neolitická sídla na Blízkém východě - „Ain Ghazal a Çatalhöyük - a tvrdí, že jejich rozložení a design mohl odrážet šamanské koncepce kosmologie. Přitom autoři kreslí paralely s etnograficky zaznamenanými Barasana lidé z Amazonie, jejichž maloca budovy byly chápány jako kosmologické mikrokosmy.^[5]

V páté kapitole „Domestikace divoké přírody“ se autoři snaží prozkoumat, jak mohli lidé z neolitického Blízkého východu pochopit pojmy „smrt“, „narození“ a „divoká“, přičemž čerpali z etnografických příkladů z různých zaznamenaných šamanistické společnosti, aby tak učinily.^[6] Kapitola šestá „Treasure the Dream Whatever the Terror“ pojednává o tom, jak se aspekty vědomí a kosmologie mohou dostat do mýtu, přičemž rozšiřuje problematickou povahu definice „mýtu“. Obracíme se na strukturalista myšlenky antropologa Claude Lévi-Strauss diskutují Lévi-Straussovy myšlenky neurologicky založených „mýtů“, které poskytly stavební kameny mýtů; i když odmítají jeho strukturalismus, shodují se, že za mytologií je neuropsychologická „hluboká struktura“, a pokračují ve srovnání Epos o Gilgamešovi s Samoyed příběh: „Jeskyně sobí ženy.“^[7]

Vstupní kámen do Newgrange; Lewis-Williams a Pearce tvrdí, že tyto motivy představují entopické jevy, které jsou výsledkem změněných stavů vědomí.

Sedmá kapitola „Mohyla v temném háji“ zaměřuje svoji pozornost na atlantickou Evropu na západním konci kontinentu. Otevření s odkazem na William Blake, autoři zaměřují svoji pozornost na dvě raně neolitické hrobky na ostrově Anglesey u velšského pobřeží: Bryn Celli Ddu a Barclodiad y Gawres.^[8] Osmá kapitola „Brú na Bóinne“ zkoumá údolí stejného jména v County Meath, Irsko, domov mnoha raně neolitických hrobek. Lewis-Williams a Pearce obracejí pozornost k těm nejvýznamnějším dvěma, Newgrange a Knowth, tvrdí, že jejich architektonické návrhy odrážejí kosmologické pohledy na svět ovlivněný změněnými stavy vědomí.^[9]

V předposlední kapitole „Religion de Profundis“ autoři zkoumají řadu opakujících se rysů neolitické západní Evropy, o nichž se domnívají, že mohou osvětlit dobové náboženské víry. Prozkoumávání rituálních prvků při těžbě pazourku na takových místech, jako je Grimes Graves, diskutují o potenciální šamanské symbolice křemen. Odtamtud se dívají na umělecké motivy nalezené na místech v této části kontinentu, přičemž zdůrazňují argument Dronfielda, že tyto motivy byly pokusem o zobrazení entopických jevů, čímž nakreslily etnografické paralely s uměleckými díly vytvořenými šamany mezi Tukanští lidé Amazonia.^[10] Závěrečná kapitola „Východ je východ a západ je západ“ pojednává o názorech autorů na potenciál jejich teorie s odkazem na Hawkesův žebřík závěrů^{[ověření se nezdařilo ]} a obhajovat potřebu zvážit emic perspektivy při jednání s minulými společnostmi.^[11]

Hlavní argumenty

Povaha náboženství

Tato sekce potřebuje expanzi. Můžete pomoci přidávat k tomu. (Listopad 2012)

Šamanismus v neolitické Evropě

Tato sekce potřebuje expanzi. Můžete pomoci přidávat k tomu. (Listopad 2012)

Recepce

Akademické recenze

Susan A. Johnston z Univerzita George Washingtona zkontroloval knihu pro Americký antropolog časopis, ve kterém poznamenala, že mnoho autorových analýz bylo „zajímavých a někdy zcela nových a inovativních“. Cítila však také, že došlo k rozpojení mezi teoretickými základy tome a následujícími analýzami; poznamenali, že zatímco se snažili vyhnout neurologickému determinismu, který byl kritizován Paul Bahn a Patricia Helvenston v jejich Probuzení Trance opraveno (2005), přesto si myslela, že jejich přístup je podobný. Nakonec uznává, že nabízená analýza nevyžaduje neurologickou podporu, kterou autoři poskytují, Johnston navrhl, že současná starost o zakořenění archeologických interpretací v „biologické realitě“ byla součástí „mysli 21. století“.^[12]

Chris Scarre z Durham University píšu Starověk si všiml kontroverzní povahy modelu „tří stádií transu“ a prohlásil, že ti, kteří již nejsou přesvědčeni teorií Lewise-Williamse, získají z nové knihy jen málo. Scarre poznamenal, že v práci bylo „hodně zpochybňovat a tleskat“, než zdůraznil, že použití důkazů bylo selektivní a že umění na bretonských megalitech nebylo zahrnuto.^[13] Americký vědec zveřejnil recenzi od Briana D. Haydena z Univerzita Simona Frasera, ve kterém ji popsal jako „velmi příjemnou“ knihu a pochválil viněty této knihy za „mimořádně čitelnou“. Ačkoli poznamenal, že autoři „podporují kognitivní interpretace, které jsou zcela odlišné od ekonomičtějších a praktičtějších interpretací, které obecně upřednostňuji“, Hayden přesto poznamenal, že souhlasí s jejich základní premisou. Poznamenává, že zatímco některá z jejich tvrzení se zdají věrohodná, jiná - například jejich tvrzení, že myšlenka stupňovitého vesmíru má neurologický základ - jsou méně taková, protože jsou druhem „spekulativních shovívavostí“, o nichž se domnívá, že typizují „anglickou archeologii“. . Pokračuje v diskusi o názorech autorů na vztah mezi pozměněnými stavy vědomí a mocenských elit, vyjadřuje s nimi svůj nesouhlas a upozorňuje, že „problémům domestikace a vzniku socioekonomické složitosti špatně slouží kognitivně založená vysvětlení“.^[14]

David S. Webster z Durham University Archeologické služby přezkoumaly práci pro European Journal of Archaeology ve kterém zdůraznil jeho „populární tón a styl“ a použití „svárlivého“ třímodového modelu transových států, model, který odmítá jako „mýtus“.^[15] v Archeologie, zveřejnění Archeologický institut Ameriky, Pozitivně hodnotil Michael Balter Uvnitř neolitické myslichválil „vynikající psaní“ a „bohatě ilustrované popisy“ archeologických nalezišť. I když poznamenává, že většina archeologů by souhlasila s tím, že neolitičtí lidé pravděpodobně věřili v duchovní svět, vyjádřil přesvědčení, že „mohou se bránit myšlence“, že čin slézání po žebřících v Çatalhöyüku symbolizoval sestup do podsvětí nebo krby v podlahách 'Ain Ghazal symbolizoval spíše přeměnu ohně než zbytky vaření. Poznamenal také, že archeologové by byli vnímavější k jejich myšlence, že geometrické vzory na evropských megalitech mají paralely se podobnostmi v jižní Africe a Kalifornii. Na závěr své recenze Balter poznamenal, že autoři „si mohou být jisti, že jejich vpád do neolitické mysli nebude ignorován.“^[16]

Reference

Poznámky pod čarou

Bibliografie