Entoptické jevy (archeologie) - Entoptic phenomena (archaeology)

Tony Berlant a spoluautoři věří, že mnoho návrhů na prehistorické Mimbres keramika, jako je tento s charakteristickými klikatými vzory, jsou entoptické obrazy požití psychoaktivních látek Datura rostlinné výtažky. Čtyři spirály jsou interpretovány tak, že představují Datura pupeny.[1][2]

V archeologii, termín entoptické jevy se týká vizuálních zážitků odvozených z oka nebo mozku (na rozdíl od externě, jako u normálního vidění). V tomto ohledu se mírně liší od lékařské definice, která definuje entoptické jevy pouze pro zdroje v oku, nikoli v mozku. Aby se zabránilo tomuto zmatku, termín subjektivní vizuální jevy se někdy používá. Entoptický byl vybrán autorem David Lewis-Williams kvůli svému původu z řecký což znamená „přicházející zevnitř“.[3]

V roce 2006 bylo vynaloženo mnoho úsilí na nalezení důkazů o motivech a kompozicích odvozených z entoptických jevů prehistorické umění, zvláště rockové umění a megalitické umění. Odůvodnění tohoto výzkumu je, že entoptické jevy se běžně vyskytují během stavy změněného vědomí, jehož praxe může ovlivnit naše pohledy na starověkou náboženskou a sociální praxi. Důležitost pohledu mimo tradiční metody výzkumu pro tlumočení prehistorický kultur je více vytvářen kvůli nedostatku bohatých údajů, díky nimž jsou současné kulturní studie životaschopné. „Umění a schopnost porozumět mu více závisí na druzích mentálních obrazů a schopnosti manipulovat s mentálními obrazy než na inteligenci.“[4]

Systém Davida Lewise-Williamse

Fáze 1

Mezi zkušenosti patří geometrický vizuální vzory, jako jsou tečky, zagging řádky, stejně jako mřížkové vzory, což jsou všechny běžné tvary, které jsou lidskému stavu všeobecně srozumitelné.[5] Tyto vzory a tvary lze vidět bez pomoci psychotropní látky, ale pod jejich vlivem zvýšené účinky urychlují způsoby změněného vědomí. Entoptické zkušenosti se liší od halucinace v tom, že se jedná o čistě vizuální fenomén, zatímco halucinace představují zkušenosti s kulturně se vyskytujícími tématy i fyzikou pocházející z pěti smyslů.[3]

Fáze 2

Entoptické jevy jsou interpretovány způsoby, které lze pochopit, přizpůsobit objektům nebo myšlenkám, které mohou být v běžném životě známé a které lze také připsat stavu jednotlivců, jako je hlad, sexuální vzrušení nebo úzkost a strach.[6] Umisťování objektů do reality ze základních tvarů viděných pod vlivem psychotropních látek, které odkazují na somatický fyzické reakce nyní vedou k plným halucinacím. Vztah mezi entoptickým obrazem prvního stupně a pozdějšími stádii plných halucinací se vzájemně nevylučuje, oba mohou být přítomny.

Fáze 3

Obrázky 3. etapy se stávají ikonickými, vztahují se k tématům ze života subjektů a jsou propojeny se silnými emocionálními zážitky.[7] Metafora a podobenství ustupují víře, že objekty jsou přesně to, co se jeví jako „subjekty, které ztrácejí vhled do rozdílů mezi doslovnými a analogickými významy“[6] Tyto fáze nemusí být vždy postupné a nemusí se vyskytnout všechny fáze v závislosti na subjektu a samozřejmě typu použitého psychotropního přípravku.

Lewis-Williams poznamenává, že změněné stavy jsou a jejich výsledný dopad na člověka vědomí je často opomíjen ve státních, vědeckých a náboženských oblastech.[5] „Současný západní důraz na nejvyšší hodnotu inteligence má tendenci potlačovat určité formy vědomí a považovat je za iracionální, okrajové, odchylné nebo dokonce patologické, a tím je eliminovat z vyšetřování hluboké minulosti.“[5] Stejně jako u každého dobře zaobleného přístupu ke kulturním nebo historickým studiím je třeba prozkoumat všechny aspekty lidského stavu, zvláště když nás takové zkoumání dostává mimo naši obvyklou kulturní perspektivu.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Tony Berlant a spoluautoři, Decoding Mimbres Painting: Ancient Ceramics of the American Southwest, 2018, Prestel. ISBN  978-3791357430
  2. ^ Dekódování malby Mimbres, rozšířený abstrakt Tony Berlant et al., 2017
  3. ^ A b Lewis-Williams 2002, s. 127.
  4. ^ Lewis-Williams 2002, s. 111.
  5. ^ A b C Lewis-Williams 2002, s. 121.
  6. ^ A b Lewis-Williams 2002, s. 128.
  7. ^ Lewis-Williams 2002, s. 129.

Reference