Dějiny Jeruzaléma během raného muslimského období - History of Jerusalem during the Early Muslim period

Viz také: Islamizace Palestiny
Mapa Jeruzaléma, jak se objevila v letech 958–1052, uvádí Arab geografové jako al-Muqaddasi.

Dějiny Jeruzaléma během raného muslimského období pojednává o období mezi dobytím křesťana byzantský město u muslimský armády nově založeného Araba muslimský Rashidun kalifát v 637/38 CE a jeho dobytí Evropanem katolík Křesťanské armády První křížová výprava v roce 1099. Mezitím zůstal Jeruzalém součástí Muslimská říše a byla postupně součástí několika muslimských států, kterým vládli rášidští kalifové, Umajjovci z Damašek, Abbasids z Bagdád, Fatimid Shia kalifové z Káhira, Který se o to snažil s Turkic Seljuks a různé další regionální mocnosti, aby ji nakonec pro křižáky nakonec ztratili.

Přehled

Během raného muslimského a křižáckého období, až do Saladinova dobytí roku 1187, si Jeruzalém udržel značnou křesťanskou většinu, která zanikla až poté, co Saladin v roce 1187 odstranil franskou populaci.[1][2][3]

Během prvních staletí muslimské nadvlády, zejména za vlády Umajjů (661–750) a Abbasid (750–969) dynastií město prosperovalo; geografové z 10. století Ibn Hawqal a al-Istakhri popsat to jako "nejúrodnější provincii v Palestina ", zatímco jeho rodný syn, geograf al-Muqaddasi (narozen 946) věnoval mnoho stránek jeho chvále ve svém nejslavnějším díle, Nejlepší rozdělení znalostí o klimatu. Jeruzalém pod muslimskou vládou však nedosáhl politického ani kulturního statusu hlavních měst Damašku, Bagdádu, Káhiry atd.

S poklesem Karolínská říše, který se rozdělil v roce 888, začalo období protikřesťanského pronásledování muslimy. Obnovení Byzantinci však tuto prázdnotu vyplnili a jak se říše rozšiřovala pod byzantskými Křížové výpravy, Křesťanům bylo opět umožněno poutě do Jeruzaléma.

Conquest a Rashidun kalifát (637 / 8–661)

Je to zaznamenáno ve středověkých kronikách Vilém z Tyru (30–1186) Kalif Umar ibn al-Khattab osobně přišel převzít klíč od města od řeckého pravoslavného patriarchy, Sophronius a vyzván, aby přednesl muslimské modlitby na Kostel Božího hrobu. Umar se rozhodl modlit[4] v určité vzdálenosti od kostela, aby nebyl ohrožen jeho status křesťanského chrámu. O padesát pět let později byla na místě, kde se modlil, východně od kostela (na rozdíl od pozdějšího Ayyubida) postavena Omarova mešita Omarova mešita, který stojí jižně od kostela).[Citace je zapotřebí ] Po pádu Jeruzaléma dovolil Umar Židům svobodně praktikovat své náboženství a žít v Jeruzalémě. (Vidět: Smlouva Umar I. ).[5]

Umajjovské období (661–750)

Ačkoliv Korán nezmiňuje jméno "Jeruzalém", hadísy upřesněte, že to bylo z Jeruzaléma Muhammad vystoupil do nebe v Noční cestě, nebo Isra a Miraj.[Citace je zapotřebí ] Šedesát let po dobytí města muslimy, umajjovský kalif Abd al-Malik zprovoznil a dokončil stavbu Skalní dóm přes Základní kámen na Jeruzalém Chrámová hora,[5] místo, ze kterého se věřilo, že Mohamed vystoupil do nebe.[Citace je zapotřebí ] The Mešita Al-Aksá (pojmenovaný pro „nejvzdálenější mešitu“) byl také postaven poblíž, opět na počest příběhu Noční cesty.[Citace je zapotřebí ]

Kalif Mu'awiya ibn Abi Sufyan (r. 661–680), zakladatel společnosti Umajjovský chalífát, původně sloužil jako guvernér města Sýrie pod kalify Umar a Uthman.[6] Postavil se proti Uthmanovu nástupci Ali Během První muslimská válka Civi uzavřel proti němu smlouvu s bývalým egyptským guvernérem, Amr ibn al-As, v Jeruzalémě v roce 658.[7] Podle téměř současníka Maronite Chronicle a islámské tradiční účty, získal Mu'awiya přísahy věrnosti v Jeruzalémě nejméně dvakrát při příležitosti 660 až 661.[8] Ačkoli přesné datování je nekonzistentní, muslimské a nemuslimské účty se obecně shodují, že přísahy Mu'awiya se konaly v mešitě na Chrámové hoře.[9] Mešita mohla být postavena Umarem a rozšířena Mu'awiyou, ačkoli dnes po struktuře nejsou žádné zjevné stopy.[9] The Maronite Chronicle konstatuje, že „mnoho emirů a Tayyaye [arabských nomádů] se shromáždilo [v Jeruzalémě] a přislíbilo svou pravou ruku Mu'awiyovi“.[10] Poté seděl a modlil se za Golgota a pak se modlil Mariina hrobka v Getsemane.[11] „Arabskými nomády“ byly pravděpodobně domorodé arabské kmeny Sýrie, z nichž většina za Byzantinců konvertovala ke křesťanství a mnozí si uchovali svou křesťanskou víru během prvních desetiletí islámské nadvlády. Mu'awiya se modlil na křesťanských místech z úcty k syrským Arabům, kteří byli základem jeho moci. Jeho poradci Sarjun ibn Mansur a Ubayd Allah ibn Aws the Ghassanid možná pomohly zorganizovat jeruzalémské přístupové ceremonie.[12]

Pátý umajjovský kalif Abd al-Malik (r. 685–705), který sloužil jako guvernér Jund Filastin (vojenský obvod Palestiny) pod jeho otcem chalífou Marwan I., byl v Jeruzalémě uznán jako kalif.[13] Od počátku svého kalifátu začal Abd al-Malik plány na stavbu Skalní dóm a mešita al-Aksá.[13] Skalní dóm byl dokončen v 691/2, což představuje první velké dílo islámské architektury.[14][15] Na stavbu Skalního dómu dohlížel kalifský teologický poradce Raja ibn Haywa z Beisan a jeden z jeho místních mawali (nearabští konvertité k islámu) Yazid ibn Salam.[16] Stavba Dome of the Chain na Chrámové hoře je připočítán Abd al-Malikovi.[17] Kalif a jeden z jeho generálů, al-Hajjaj ibn Yusuf, který se stal jeho praktickým místokrálem nad Irákem, je přičítán islámské tradici pro stavbu dvou bran Chrámové hory, kterou moderní historik Amikam Elad navrhuje jako Prorokova brána a Mercy Gate; obě brány jsou připisovány Umayyadům moderními učenci.[18] Kalif také opravil silnice do Jeruzaléma, o čemž svědčí několik milníků.[19]

Rozsáhlé stavební práce probíhaly na Chrámové hoře a mimo její zdi pod synem a nástupcem Abd al-Malika al-Walid I. (r. 705–715).[19] Moderní historici obecně připisují al-Walidovi stavbu mešity al-Aksá na Chrámové hoře, ačkoli mešita mohla být původně postavena jeho umajjovskými předchůdci; podle druhého názoru byl al-Walid přesto odpovědný za část stavby mešity.[20] The Aphrodito Papyri naznačují, že dělníci z Egypta byli posláni do Jeruzaléma na období od šesti měsíců do jednoho roku, aby pracovali na mešitě al-Aksá, kalifském paláci al-Walida a třetí, nedefinované budově pro kalifa.[21] Amikam Elad má za to, že šest umajjovských budov vyhloubených na jih a západ od Chrámové hory může zahrnovat palác a nedefinovanou budovu zmíněnou na papyrusech.[19] Al-Walidův bratr a nástupce Sulayman (r. 715–717), který sloužil jako guvernér Junda Filastina za vlády al-Walida a Abda al-Malika, byl arabskými kmeny a hodnostáři původně uznán jako kalif v Jeruzalémě. Během svého chalífátu pobýval na neurčitou dobu v Jeruzalémě a postavil tam lázeňský dům, ale možná nesdílel stejnou adoraci Jeruzaléma jako jeho předchůdci.[22]

Pod Umajjovci se zaměřením muslimských rituálních obřadů a poutí v Jeruzalémě byla Chrámová hora a v menší míře i Davidův modlitební výklenek (možná Davidova věž ), jaro Silwan, Getsemanská zahrada a Mariina hrobka a Olivová hora.[23] Umajjové podporovali muslimskou pouť a modlitbu v Jeruzalémě a tradice vzniklé během umajjovského období oslavovaly město. Během tohoto období přišli muslimští poutníci do Jeruzaléma, aby se před svatbou posvětili Umra nebo Hajj poutě do Mekka. Muslimové, kteří se nemohli zúčastnit pouti, a možná i křesťané a Židé, darovali olivový olej na osvětlení mešity al-Aksá.[24] Převážná část muslimských poutníků do Jeruzaléma byla pravděpodobně z Palestiny a ze Sýrie obecně, ačkoli několik pocházelo ze vzdálených částí chalífátu.[25]

Abbasids, Tulunids a Ikhshidids (750–969)

Umajjové byli smeteni Abbasidova revoluce, a od 750 na Abbasid dynastie vládl kalifátu včetně Jeruzaléma s přestávkami na další dvě století. Po období prvního Abbasida (750–878) začala Tulunids, a mamluk dynastie Turkic původu, se podařilo samostatně vládnout nad Egyptem a nad ním Velká Sýrie, včetně Palestiny, téměř tři desetiletí (878–905). Abbasidovo pravidlo se vrátilo mezi 905–969, z toho 30 let přímé vlády Bagdádu (905–935), a zbytek s pomocí Ikshidid guvernéři Egypta (935–969).[26] Období vlády Ichhidida bylo charakterizováno pronásledováním proti křesťanům, včetně útoku muslimů na kostel Božího hrobu v roce 937, kdy byl kostel zapálen a jeho poklad vyloupen. Napětí souviselo s obnovenou hrozbou, kterou představují zasahující Byzantinci, a na tomto pozadí se Židé spojili s muslimy. V roce 966 muslimský a židovský dav, podněcovaný Ikhshididským guvernérem, znovu zaútočil na kostel Božího hrobu a výsledný požár způsobil zhroucení kupole stojící nad Ježíšovým hrobem a smrt patriarchy Jan VII.[27]

Ahmad ibn Tulun, zakladatel dynastie se sídlem v Egyptě, upevnil svou vládu nad Palestinou v letech 778 až 880 a předal ji svému synovi při jeho smrti v roce 884. Podle patriarchy Elias Třetí z Jeruzaléma ukončil Tulun období perzekuce proti křesťanům tím, že v roce jmenoval křesťanského guvernéra Ramla (nebo možná Jeruzalém), guvernér, který zahájil renovaci kostelů ve městě. Tulun měl židovského lékaře a obecně projevoval velmi uvolněný přístup dhimmi, a když ležel na smrtelné posteli, modlili se za něj Židé i křesťané.[28] Tulun byl první v řadě egyptských vládců Palestiny, které skončily Ikhshidids. Zatímco Tulunidům se podařilo zachovat vysoký stupeň autonomie, Abbásovci znovu převzali kontrolu nad Jeruzalémem v roce 905 a v letech 935 až 969 ji spravovali jejich egyptští guvernéři Ikhshidids. Během celého tohoto období vzrostl náboženský význam Jeruzaléma, několik egyptských panovníků se tam rozhodlo pochovat.[29]

Fatimids a Seljuks (969–1177)

První Fatimid období (969–1171) zaznamenalo převážně Berberský armáda dobyje region. Po šesti desetiletích války a dalších čtyřech relativní stabilitě napadly turecké kmeny region, zahájily období permanentních otřesů, bojovaly proti sobě a Fatimidům a za méně než třicet let války a vandalismu zničily velkou část Palestiny, přinášejí hrozné těžkosti, zejména na židovské obyvatelstvo. Židovské komunity však zůstaly na svých místech, jen aby byly po 1099 vykořeněny křižáky.[30] V letech 1071 až 1073 byla Palestina zajata Turkoman kmeny zodpovídající Seljuq sultán.[31] Jeruzalém byl v rukou Seljuk emir Atsiz ibn Uvaq od 1073 dále. V roce 1077, po Atsizově porážce v Egyptě v bitvě proti Fatimidům, povstali proti Atsizu místní muslimové a zajali rodiny a majetek Turkomanů. Atsiz oblehl Jeruzalém a slíbil obráncům muž, bezpečí, kterého se vzdali. Atsiz porušil svůj slib a zabil 3000 obyvatel. Po Atsizu vládli nad Jeruzalémem další seldžukovští velitelé a používali jej jako mocenskou základnu ve svých neutuchajících válkách. Turecká vláda činila zhruba čtvrt století strádání.[32] V roce 1098 Fatimidové znovu ovládli Jeruzalém a vládli mu necelý rok,[33] až do útoku první křížové výpravy.

V roce 1073 Turkic emir Atsiz ibn Uvaq al-Khwarizmi oblehli a dobyli město a dostali ho pod nominální kontrolu nadAbbasid kalifát. V roce 1077 se po svém návratu z katastrofického pokusu o zajetí Káhira, hlavní město kalimátu Fatimidů, zjistil, že v jeho nepřítomnosti se obyvatelé Jeruzaléma vzbouřili a přinutili jeho posádku k úkrytu v citadele. Znovu tedy město obklíčil a při jeho znovudobytí zabil odhadem 3 000 povstaleckých obyvatel, včetně těch, kteří se uchýlili do mešity Al-Aksá a pouze šetřili ty uvnitř Skalního dómu.[34][35][36] V roce 1079 byl Atsiz zavražděn jeho nominálním spojencem Tutush, který následně v této oblasti zřídil pevnější „abbásovskou autoritu“. Nové období turbulencí začalo v roce 1091 smrtí Tutušova guvernéra v Jeruzalémě, Artuq a posloupnost jeho dvou synů, kteří byli hořkými soupeři. Město mezi sebou několikrát změnilo majitele, dokud v roce 1098 nezískali kontrolu Fatimidové, kteří využili příležitosti, kterou jim poskytl přístup první křížové výpravy.[36]

Židovská komunita v 11. století

Podle Rabín Eliáš z Chelmu, Němečtí Židé žil v Jeruzalémě v průběhu 11. století. Vypráví se příběh, že německy mluvící palestinský Žid zachránil život mladému Němci s příjmením Dolberger. Když tedy rytíři první křížové výpravy obléhali Jeruzalém, jeden z členů Dolbergerovy rodiny, který byl mezi nimi, zachránil Židy v Palestině a odnesl je zpět do Červi splatit laskavost.[37] Další důkazy o německých komunitách ve svatém městě přicházejí v podobě halakic otázky zaslané z Německa do Jeruzaléma během druhé poloviny 11. století.[38]

Křesťanská komunita v 11. století

Jak se byzantské hranice na počátku 11. století rozšířily do Levant, omezená tolerance muslimských vládců vůči křesťanům na Středním východě začala upadat. The Egyptský Fatimid Kalif Al-Hakim bi-Amr Alláh nařídil zničení všech kostelů v celé EU Muslimský svět počínaje kostely v Jeruzalémě. The Kostel Božího hrobu, většina křesťanů uctívaná jako místo Kristus je ukřižování a pohřbení, byl mezi zničenými místy uctívání, ale později bylo uděleno povolení k jeho přestavbě.

Reference

  1. ^ Armstrong, Karen (16. července 2000). „Nikdo nevlastní Jeruzalém“. New York Times. Citováno 16. července 2020.
  2. ^ Avni (2014), s. 336
  3. ^ O'Mahony, Anthony (2003). Křesťanská společenství, náboženství, politika a vztahy církve a státu v Jeruzalémě: historický průzkum. Křesťanská společenství v Jeruzalémě a ve Svaté zemi: Studie z historie, náboženství a politiky. University of Wales Press. p. 14. ISBN  9780708317723. Citováno 29. července 2020. Před dobytím muslimů byla populace Palestiny převážně křesťanská, i když se značnou židovskou komunitou.
  4. ^ Pro jednu verzi `Umarova projevu k lidem po kapitulaci Jeruzaléma viz [1].
  5. ^ A b Hoppe, Leslie J. (srpen 2000). Svaté město: Jeruzalém v teologii Starého zákona. Knihy Michaela Glaziera. p. 15. ISBN  0-8146-5081-3.
  6. ^ Marsham 2013, str. 103.
  7. ^ Radost 1999, str. 23.
  8. ^ Marsham 2013, str. 96.
  9. ^ A b Marsham 2013, str. 97.
  10. ^ Marsham 2013, str. 94.
  11. ^ Marsham 2013, str. 101.
  12. ^ Marsham 2013, str. 103–104.
  13. ^ A b Radost 1999, str. 24.
  14. ^ Brown, Daniel W. (2011). Nový úvod do islámu (2. vyd.). Wiley-Blackwell. p. 122. ISBN  978-1-4051-5807-7. Citováno 16. července 2020.
  15. ^ Necipoğlu, Gülru (2008). „Skalní dóm jako palimpsest:‚ Velké vyprávění 'Abda al-Malika a glosy sultána Süleymana “. V Necipoğlu, Gülru; Bailey, Julia (eds.). Muqarnas: Výroční zpráva o vizuální kultuře islámského světa. Svazek 25. Leiden: Brill. str. 17–105. ISBN  978-900417327-9. Citováno 16. července 2020.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  16. ^ Radost 1999, str. 19, 36.
  17. ^ Radost 1999, str. 47.
  18. ^ Radost 1999, s. 25–26.
  19. ^ A b C Radost 1999, str. 26.
  20. ^ Radost 1999, s. 36–39.
  21. ^ Radost 1999.
  22. ^ Radost 1999, s. 27–28.
  23. ^ Radost 1999, str. 62–63.
  24. ^ Radost 1999, str. 63–64.
  25. ^ Radost 1999, str. 63–65.
  26. ^ Gil (1997), str. 420
  27. ^ Gil (1997), str. 324-325
  28. ^ Gil, Moshe (1997). Historie Palestiny, 634–1099. Cambridge University Press. 306ff. a str. 307 n. 71, s. 308 n. 73. ISBN  9780521599849. Citováno 29. července 2020.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  29. ^ Bianquis, Thierry (1998). „Autonomous Egypt from Ibn Tulun to Kafur 868-969“. V Martin W. Daly; Carl F. Petry (eds.). Cambridge History of Egypt, svazek 2. Cambridge University Press. str. 86–119 (103). ISBN  9780521471374. Citováno 29. července 2020. Pod Tulunidy bylo syro-egyptské území hluboce prodchnuto konceptem mimořádné role, která se v islámu přisuzovala Jeruzalému jako Al-Quds, Bayt al-Maqdis nebo Bayt al-Muqaddas, „Dům svatosti“, sídlo Posledního Rozsudek, brána do ráje pro muslimy i pro Židy a křesťany. V lidovém svědomí tento koncept vytvořil pouto mezi třemi monoteistickými náboženstvími. Pokud byl Ahmad ibn Tulun pohřben na svahu Muqattam [poblíž Káhiry], Isa ibn Musa al-Nashari a Takin byly uloženy v Jeruzalémě v letech 910 a 933, stejně jako jejich Ikshidid nástupci a Kafir [kontext viz tady ]. Na počest velkého generála a guvernéra Sýrie Anushtakin al-Dizbiri, který zemřel v roce 433/1042, Fatimid Dynasty nechal své ostatky slavnostně dopravit z Aleppa do Jeruzaléma v letech 448 / 1056-57.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  30. ^ Gil (1997), str. 336, 420
  31. ^ Gil (1997), str. 410
  32. ^ Gil (1997), str. 412-420
  33. ^ Gil (1997), str. 420
  34. ^ Gil1 (997), str. 409-412
  35. ^ Cline, Eric H. (2007) [2004]. Obléhaný Jeruzalém: Od starověkého Kanaánu po moderní Izrael. University of Michigan Press. str. 159–160. ISBN  978-0-472-03120-7. Citováno 23. září 2020.
  36. ^ A b Richards, Donald Sidney (ed., Transl.) (2002). Annals of the Saljuq Turks: Selections from Al-Kāmil fī'l-Taʻrīkh of ʻIzz al-Dīn Ibn al-Athīr. Studie z dějin Íránu a Turecka, svazek 2. RoutledgeCurzon. ISBN  9780700715763. Citováno 29. července 2020.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  37. ^ „Seder ha-Dorot“, str. 252, 1878 vyd.
  38. ^ Epstein v „Monatsschrift“, xlvii. 344; Jeruzalém: Pod Araby

Bibliografie