Historická revize inkvizice - Historical revision of the Inquisition

The historická revize inkvizice je historiografický proces, který se začal objevovat v 70. letech, s otevřením dříve uzavřených archivů, rozvojem nové historické metodiky a ve Španělsku smrt vládnoucího diktátora Francisco Franco v roce 1975. Nová díla historický revizionismus změnil naše znalosti o historii Římská a španělská inkvizice.

Spisovatelé přidružení k tomuto projektu sdílejí názor Edwarda Petersa, významného historika v oboru, který uvádí: „Inkvizice byla obrazem sestaveným ze souboru legend a mýtů, které mezi šestnáctým a dvacátým stoletím vytvořily vnímanou postavu inkvizičních soudů a ovlivnilo veškeré následné úsilí o obnovení jejich historické reality. “[1]

Pozadí

Inkvizice byla církevní vyšetřování prováděná buď přímo katolický kostel nebo světskými autoritami s podporou církve. Tato vyšetřování byla prováděna v různých dobách v různých regionech pod vedením místního biskupa a jeho zástupců nebo pod záštitou papežských jmenovaných legátů. Účel každé inkvizice byl specifický pro výjimečné okolnosti regionu, ve kterém se konala. Vyšetřování obvykle zahrnovala právní proces, jehož cílem bylo získat a zpověď a usmíření s církví od těch, kteří byli obviněni z hereze nebo z účasti na činnostech odporujících církvi Církevní právo. Cílem inkvizic bylo zajistit pokání obviněných a zachovat autoritu církve. Inkvizice byly prováděny ve spolupráci sekulárních autorit. Pokud vyšetřování vedlo k tomu, že osoba byla odsouzena za kacířství a neochota činit pokání, byla vykonána světskými úřady.

„Až donedávna měla protestantská literatura o inkvizici sama o sobě nepřátelský postoj vůči katolické církvi, zatímco katolická literatura měla tendenci být těsně omluvná a ospravedlňující.“[2] Pro protestantské učence devatenáctého století jako např William H. Prescott a John Lothrop Motley the Španělská inkvizice představoval „archsymbol náboženské nesnášenlivosti a církevní moci“.[3] Henry Charles Lea napsal obojí Historie inkvizice středověku (1888) a Historie inkvizice Španělska (1906). Historie inkvizice Španělska byl považován za průkopnický a polemický. Jeho studia byla kritizována za to, že mají oba antikatolický[4] a anti-španělská zaujatost. Lea viděla inkvizici jako teokratický absolutismus která oslabila Španělsko do té míry, že podkopala jeho zámořskou říši a nakonec přispěla k jeho porážce během španělsko-americké války v roce 1898.[3] Nicméně obojí Juan Antonio Llorente je v jeho Histoire kritika de l'Inkvizice espagnole (1817) a Lea měla přístup k původním dokumentům.

Španělská inkvizice byla po dlouhou dobu spojována hlavně s pronásledováním protestantů. Historik z devatenáctého století José Amador de los Ríos zaměřila pozornost na situaci Španělska converso populace.[3]

Novější studie

Dva nejvýznamnější a nejvíce citované zdroje této revidované analýzy historiografie inkvizičního řízení jsou Výslech (1988), Edward Peters a Španělská inkvizice: Historická revize (1997) Henry Kamen. Tyto práce se zaměřují na identifikaci a nápravu toho, o čem tvrdí, že jsou populární moderní mylné představy o inkvizicích a historických dezinterpretacích jejich činnosti. Kamenova kniha z roku 1997 je aktualizována a revidována z vydání, které bylo poprvé vydáno v roce 1965. Kamen zastává názor, že inkvizice ve Španělsku byla motivována spíše politickými úvahami než náboženskými, že monarchové běžně chránili ty, kdo jsou blízcí koruně, a že na velkých plochách Aragonu buď vzdoroval, nebo bránil jeho provozu.[5] Eric Rust z Baylor University popisuje práci Kamena jako „historickou revizi v nejlepším případě“.[5]

Helen Rawlings připisuje Kamenovi zahájení hnutí, aby znovu navštívil historický rekord.[2] Rawlings identifikuje čtyři odlišné fáze, protože se inkvizice ve Španělsku postupem času přizpůsobila měnícím se podmínkám. Od roku 1480 do roku 1525 došlo k intenzivnímu pronásledování conversos podezřelý z pokračování judaismu. Od roku 1525 do roku 1630 se zvyšovaly obavy z možného protestantského vlivu na „staré křesťany“. Méně aktivní období od roku 1630 do roku 1725 se pravidelně zaměřovalo na portugalské „nové křesťany“ působící ve španělských komerčních odvětvích; a od roku 1725 do roku 1824 argumentovali tradicionalisté a liberálové o budoucnosti instituce.[6]

Inkvizice ve Francii

Další informace: Středověká inkvizice

„Velký program“

V průběhu 11. století se Evropou přehnala nová vlna religiozity. Tvrdila, že vyhlídka na spása na světě by se výrazně zvýšil, kdyby byl svět reformován. Kromě toho papežství sama prošla reformou na konci 11. století a podle Petersa začala církev koncipovat svůj „velký program posvěcení světa“.[7] „Velký program“ byl kombinací touhy církve reformovat její institucionální život, osvobodit se od sekulární kontroly a vybudovat křesťanskou společnost. Rostl také názor, že ti, kteří se vzbouřili z víry církve (kacíři ) nebo se chovali „nekresťansky“, nebyli to jen duše, které byly svedeny na scestí ve „světě plném pokušení, ale [byli] podvratci nového kurzu světa“.[7]

Až do konce 12. století bylo vyšetřování kacířství byla považována za odpovědnost místních církví a bylo rozhodnuto, že místní sekulární úřady budou kacíře stíhat. V roce 1179 však došlo k vytvoření „velkého programu posvěcení světa“ církve Třetí lateránská rada, který zahrnoval kánon odsuzující kacíře.[8] V roce 1184 Papež Lucius III vydal Ad abolendam, označeno „zakládací listina inkvizice“. Vyzvala k tomu, aby ti, kteří byli místními církvemi považováni za kacíře, byli předáni světským soudům.[8] Nakonec v roce 1199 Papež Inocent III přirovnal kacířství ke zradě a v roce 1208 vyzval k „křížové výpravě“ proti Albigensianům[9]

Albigensian Crusade

Hlavní článek: Albigensian Crusade

Podle Petersa nebylo násilí následující „albigensiánské křížové výpravy“ v souladu s reformami a plány Innocenta, který zdůrazňoval zpověď, reformu duchovenstva a laici a pastorační učení, aby se postavilo proti herezi.[10] Peters tvrdí, že násilí bylo způsobeno tím, že „křížová výprava“ byla pod kontrolou davů, drobných vládců a místních biskupů, kteří nepodporovali Innocentovy myšlenky. Armády ze severní Francie se přehnaly přes jih a v podstatě vyhladily Albigensians. Nekontrolovatelná, předsudková vášeň místních davů a ​​lovců kacířství, násilí sekulárních soudů a krveprolití albigensiánské křížové výpravy vyvolaly v papežství touhu po zavedení větší kontroly nad stíháním hereze. Touha vedla k vývoji organizovaných právních postupů pro zacházení s kacíři.[11]

protestant reformátoři v 16. století často poukazovali na katarské a valdenské hnutí jako na součást podzemní reformované církve, která byla po staletí obětí pronásledování, přestože katarové měli nepochybně nereformované, dualistické vnímání Boha.[12]

Kódy a mučení

Obecně inkviziční soudy fungovaly podobně jako světské soudy té doby, ale jejich tresty a pokání byly méně kruté.[13] Řada postupů a ochran omezovala mučení obviněného, ​​ale mohlo dojít k velkému mučení a světský úřad vykonal trest smrti kvůli administrativnímu zákazu prolévání krve.[14] Mučení bylo používáno spíše k vyznání, než jako forma trestu, kterou používají sekulární soudy. Jakékoli přiznání učiněné po mučení nebo během něj muselo být svobodně opakováno následující den bez mučení, jinak bylo považováno za neplatné.[13] „Technicky tedy mučení bylo přísně prostředkem k získání jediného úplného dostupného důkazu .... Úkoly [inkvizitorů] nebyly jen - nebo dokonce primárně - usvědčit kontumačního kacíře, ale ... zachovat jednotu kostel".[13]

Po potlačení albigensiánské hereze v jižní Francii ve 13. století se inkviziční procesy tváří v tvář naléhavějším místním potřebám zmenšily a jakékoli přetrvávající procesy byly ponechány světským autoritám. Inkviziční soudy vedené pod místními biskupstvími úzce spolupracovaly s místními sekulárními úřady a zabývaly se místními okolnostmi. Dominantní byla regionální kontrola inkvizičního procesu a regionální koncerny.[15] V polovině až do konce 14. století byly v mnoha částech Evropy rozpuštěny inkvizice papežských pověřenců.

Inkvizice ve Španělsku

Další informace: Španělská inkvizice

Antisemitismus a „conversos“

Peters píše:

„Od poloviny patnáctého století se náboženský antisemitismus změnil na etnický antisemitismus, s malými rozdíly mezi Židy a conversos, kromě skutečnosti, že conversos byly považovány za horší než Židé, protože jako zdánliví křesťané získali privilegia a postoje, které byly Židům odepřeny. Výsledkem tohoto nového etnického antisemitismu bylo vyvolání inkvizice k vyrušování falešných conversos, kteří se tím, že se stali formálními křesťany, dostali pod jeho autoritu “.[16]Byla to prudká směsice těchto rasových a náboženských předsudků proti conversos, která zapálila to, co se později stalo známým jako „španělská inkvizice“.

Hlavní herezí stíhanou během období inkvizicí ve Španělsku byla tajná praxe judaismus mezi některými conversos. (Počet conversos tajné praktikování toho, co by judaismus mohli, není známo, ale nedávné stipendium mělo tendenci dokumentovat existenci více z nich a později, než se dříve předpokládalo.[17]) Od založení inkvizic do roku 1530 se odhaduje, že přibližně 2 000 „kacířů“ bylo předáno světským úřadům k provedení ve Španělsku.[18]

Ve Španělsku bylo tak málo protestantů, že rozšířené pronásledování protestantismu nebylo fyzicky možné. V 60. letech 20. století bylo ve Španělsku usvědčeno něco málo přes sto lidí za protestantismus a byli předáni světským úřadům k provedení. Od roku 1560 do roku 1599 bylo dalších dvě stě lidí obviněno z následovnictví Martin Luther. „Většina z nich nebyla v žádném smyslu protestanti ... Náboženské nálady, opilý výsměch, antiklerikální výrazy, to vše inkvizitoři (nebo ti, kteří případy odsuzovali), chytře klasifikovali jako„ luteránské “'".[19]

Postup a mučení

Důkaz a svědek svědectví byl shromážděn před zatčením. Jakmile bylo zatčeno, dostal obviněný několik příležitostí k přiznání jakéhokoli kacířského chování, než bylo zjištěno obvinění. Pokud obviněný nepřiznal žádné provinění, inkvizitoři diktovali obvinění a obviněný byl povinen na ně okamžitě reagovat.[20] Mučení bylo použito, ale pouze k extrakci přiznání během soudu a nebyl použit jako trest po vynesení rozsudku. Pokud bylo použito mučení, bylo od obviněného požadováno, aby opakoval své pokání bez mučení.[21] Inkvizice měla také pravidlo, že smí mučit pouze jednou, nicméně jsou schopny „pozastavit“ zasedání a pokračovat v nich následující den, ale nikdy nevedly k třetímu dni.[22]

Stejně jako ve francouzských inkvizicích bylo účelem španělského inkvizičního mučení získat informace nebo přiznání, nikoli trestat. To bylo použito v relativně malém procentu soudů, protože samozřejmě hrozba mučení, pokud nebylo přiznáno, byla často dostatečná k vyvolání jednoho a mučení bylo obvykle poslední možností.[23] „Scény sadismu vyvolané populárními spisovateli na inkvizici mají ve skutečnosti malý základ, ačkoli celý postup byl dost nepříjemný [i] na to, aby vzbudil periodické protesty Španělů“.[24]

Moderní historik Thomas F. Madden navrhl, že inkvizice „byla pokusem zastavit nespravedlivé popravy“ a „španělská inkvizice byla široce oslavována jako nejlepší běh a nejhumánnější soud v Evropě“.[25]

The auto de fe

The auto de fe to, co následovalo po zkouškách, je nejznámější částí inkvizice ve Španělsku. The auto de fe zapojená modlitba, oslava Hmotnost, veřejný průvod těch, kteří byli shledáni vinnými, a čtení jejich vět.[26] Umělecká znázornění[kým? ] z auto de fe obvykle líčí mučení a upálení na hranici. Tyto obrazy se staly hlavním zdrojem pro vytvoření násilného obrazu populárně spojeného se španělskými inkvizicemi. K tomuto typu činnosti však nikdy během roku nedošlo auto de fe, což byl v podstatě náboženský akt. Po ukončení soudu nebylo mučení podáno a popravy se konaly vždy po a odděleně od auto de fe.[27] Vzhledem k tomu, že autos de fe oficiálně odděluje mučení a popravu, měly by být všechny tyto události považovány za samostatné. Ačkoli církev mohla způsobovat nepřímé mučení (v té době běžné na celém kontinentu), církev se za vraždy spáchané během inkvizice nedala oficiálně odpovědná.[28]

V letech 1550 až 1800 se inkvizice ve Španělsku zaměřovala nejen na protestanty, ale také na konverzaci, dohled nad jejich vlastním duchovenstvem, obecný problém náboženských přesvědčení jiných než běžných katolíků a „rouhačské“ nebo „skandální“ chování.[29] Někteří se domnívají, že španělské inkvizice se při stíhání těchto trestných činů nemusely výjimečně lišit od jiných evropských soudů té doby, protože mnoho z těchto obvinění bylo považováno za součást široké třídy morálních zločinů, které vzbuzovaly legitimní zájem o duchovní a sekulární soudy v době, kdy mnozí považovali náboženství za základní základ společnosti.[30]

Inkvizice v Itálii

Další informace: Římská inkvizice

Kontext

Rostoucí trendy v regionalismu, kritika zneužívání církve, Avignonské papežství, a velký rozkol to vše přispělo ke vzniku nového náboženského disentu a nepokojů v Itálii ve 14. a 15. století. Kromě toho v posledních desetiletích 15. století postupovala rozsáhlá církevní a duchovní reforma a do druhého desetiletí 16. století v mnoha částech Evropy převládala reformní hnutí.[31]

Protesty vznesené Martin Luther který začal v roce 1517, se mu původně nedostalo velké pozornosti papežství.[32] Luther a jeho stoupenci zabetonovali principy Protestantská reformace během dvacátých let 20. století podnítil rozvoj mnoha reformních hnutí v různých oblastech Itálie. V době, kdy pontifikát z Pavel III, reformní hnutí smetlo velkou část Evropy od katolické církve. V odpověď, Pavel III vydal Licet ab initio, kterým se v Římě v roce 1542 zakládají inkvizice.[33] Tyto inkvizice sestávaly ze šesti kardinálů, kteří dostali pravomoc vyšetřovat kacířství a jmenovat zástupce, pokud to považovali za nutné.

Vytvoření Svatého úřadu

Ačkoli římské inkvizice po zbytek pontifikátu Pavla III. Fungovaly střídmě a střeženě, staly se podstatnou součástí struktury Říma, když Pavel IV, který se stal papežem v roce 1555, zahájil Protireformace že začal Pavel III.[33] Později, v roce 1588, Papež Sixtus V. oficiálně organizoval inkvizice do Kongregace svaté římské a univerzální inkvizice nebo svatého úřadu.[34] Je však důležité poznamenat, že šlo pouze o jedno z patnácti správních útvarů papežské vlády a nebylo jediným funkčním orgánem církve.

„Kacířství“ italských inkvizicí

I když inkvizice ve Španělsku stíhaly malé množství reformátorů, římské inkvizice byly první, které se záměrně a konkrétně zaměřily na „herezi“ protestantismu. Tito inkvizice a jejich podřízené soudy byly obecně úspěšné v tom, aby zabránily šíření jakéhokoli podstatného protestantského vlivu po celé Itálii.[35] Protestanti v příštích desetiletích a stoletích by použili toto relativně krátkodobé pronásledování jako základ pro svá obvinění z hrozné „inkvizice“. Protestantská hnutí byla omezena kolem roku 1600, takže po dobu 17. století se římské inkvizice zaměřily na jiné trestné činy než protestantismus, zejména “magický „kacířství.[36]

V mnoha studiích zahrnujícíchčarodějnictví „nebo„ čarodějnictví “,„ inkvizitoři velmi dobře chápali, že nedostatek katecheze nebo důsledné pastorační vedení může často vést k nedorozuměním v nauce a liturgii, a ukázali tolerance ze všech, s výjimkou nevyhnutelně vážných okolností. Ačkoli tedy španělská i římská inkvizice stíhaly trestné činy čarodějnictví a čarodějnictví velmi brzy a energicky, byly také prvními soudy, které byly skeptické vůči důkazům a mechanismu obvinění z čarodějnictví, a důsledně nabízely mírnější zacházení s marginálními případy ".[36]

Italský historik Andrea Del Col odhaduje, že ze 62 000 případů, které podle italské inkvizice po roce 1542 soudily pouze 2% (asi 1250), skončilo rozsudkem smrti.[37]

Vývoj svatého úřadu

Na přelomu 18. století neměla Kongregace Svatého úřadu mimo moc prakticky žádnou moc ani vliv Papežské státy.[38] Jeho hlavní funkce se opět přesunula k vyšetřování administrativní nemorálnosti a korupce ak vyšetřování cenzura tištěných knih, z nichž druhá byla klíčovou odpovědností Kongregace indexu.[38] Do roku 1860 omezovala církevní autorita a vznikající italský národní stát omezení činnosti Svatého úřadu. Se svými pravomocemi omezenými na oslabený papežský stát se úřad stal poradním výborem pro papeže z konce 19. století, kde hrál mnohem větší poradní než výkonnou roli.[39]

V roce 1965 Papež Pavel VI změnil název Úřadu na Posvátnou kongregaci pro nauku víry a Kongregaci rejstříku zcela zrušil v roce 1966. Od té doby Kongregace pro nauku víry funguje jako papežský poradce pro teologický záležitostech a ve věcech církevní kázně. „I když je její práce pravidelná, sbor lze nyní stěží považovat za inkvizici.“[39]

Vytvoření „inkvizice“

Moderní představa o jednotné a hrozné „inkvizici“ je shromážděním „těla legend a mýtů, které mezi šestnáctým a dvacátým stoletím zavedly vnímaný charakter inkvizičních soudů a ovlivnily veškeré následné snahy o obnovení jejich historické reality. ".[40] „[Shromážděný] mýtus byl původně navržen tak, aby různě sloužil politickým účelům řady raně novověkých politických režimů, jakož i protestantských reformátorů, zastánců náboženské a občanské tolerance, filozofických nepřátel civilní moci organizovaných náboženství a progresivních modernistů ... “[41] Bylo to relativně omezené pronásledování Protestanti, většinou inkvizicí ve Španělsku a Itálii, která jako první provokovala první obraz „Inkvizice“ násilný a potlačující prostředek Kostel proti protestantismus. Později filozofičtí kritici náboženského pronásledování a katolický kostel pouze podporoval tento obrázek během Osvícení.[40]

Katolická opozice proti španělské inkvizici

„... jedním z prvních zdrojů propagandy proti inkvizici byl katolický původ. S výjimkou Svaté říše římské byl každý významný katolický stát v Evropě, včetně Francie, někdy nepřátelský vůči Španělsku.“[42] Současný politolog Niccolò Machiavelli (v Princ ) navrhl, že španělský král Ferdinand (který pochází ze španělské inkvizice) používal náboženství ke své politické a finanční výhodě. Italové pod španělskou vládou se opakovaně vzbouřili proti zavedení španělské inkvizice (například vzpoury v Neapoli v roce 1547).[43] Neplacení španělští a germánští žoldáci španělského krále (Charles V, svatý římský císař ) vyplenili Řím deset let poté Luther zveřejnil své práce, obléhat papeže a ukončit římskou převahu v renesanci. Italští diplomaté vyjádřili nízký názor na Španěly a jejich inkvizici.[42] Interní kritika španělských politik v Americe byl citován nepřáteli inkvizice.[44]

„Protestantská vize ...“

„Když tiskařský stroj poprvé začal formovat veřejné mínění ... nejodvážnějšími oběťmi inkvizice byli příznivci reformace a začali přesvědčovat Evropu, že záměry Španělska ... nyní směřují proti křesťanské pravdě a svobodě. "[45] Inkvizice byl charakterizován administrativní organizace a podpora inkvizicí ve Španělsku a Itálii, jejich „jednotný“ úspěch při potlačování protestantských doktrín a strach z Inkvizice zahájeno jinde. „Propaganda v tomto směru se ukázala být v kontextu tehdejších politických konfliktů překvapivě účinná a vždy existovali uprchlíci před pronásledováním, aby příběh poskytli podstatu.“[46] "Jako protestant vize křesťanských dějin se formovala v 16. století, současné inkvizice byly identifikovány s inkvizičními soudy středověké minulosti a protestantskými reformátory s dřívějšími oběťmi Inkvizice".[47] katolík Obránci inkvizičního procesu použili stejný argument - že se od nich reformátoři nijak neliší středověký kacíři a měly by být stíhány stejným způsobem - a tak udržovat myšlenku nepřetržitého, řízeného Výslech.[12] Obě strany se emocionálně odvolávaly; „Spolu s různými druhy teologické a osobní polemiky tedy začala válka martyrologií.“[48]

Vzpoura Nizozemska

Nizozemsko a Španělsko přišly sdílet vládce sňatkem a dědictvím mezi královské rodiny. Holanďané se pod sdílenou monarchií rozplývali; jejich mnoho států si chtělo zachovat tradiční autonomii, zatímco koruna hledala centralizovanou autoritu. Nepřátelství mezi králem a Nizozemskem mělo složitý původ - politický, ekonomický, kulturní, náboženský i osobní.[49]

Kolem roku 1550 holandský "tiskařský lis a propaganda se obrátila ke službě politické reformy, přičemž hlavním zaměřením byla Inkvizice, na ... v širokém měřítku a ... s ničivými účinky “.[50][A] Přestože Holanďané organizovali svůj vlastní stát inkvizice, obával se toho krále Filip II by implementoval novou "španělskou inkvizici" v EU Holandsko eliminovat protestantismus. Populární literatura, cirkulující brožury a další obrazy malovaly obraz rozšířené, příšerné „španělské inkvizice“. Dekret španělské inkvizice podepsaný španělským králem v roce 1568 prohlásil většinu nizozemských životů a propadnutí majetku. Dekret byl určen k padělání až ve 20. století.[52] Taková anti-inkviziční propaganda byla motivována Všechno občané.

Nakonec byla „Inkvizice“ považována za primární nástroj katolík tyranie, nejen Protestanti, ale také svobody myšlení a náboženství obecně. Export inkvizice do Nizozemska však nikdy nebyl v plánech španělských habsburských panovníků, přinejmenším po době Karel V..[Citace je zapotřebí ]

Montanus

V roce 1567 Objev a prosté prohlášení o zvláštních praktikách svaté inkvizice Španělska byla zveřejněna pod pseudonymem Reginaldus Gonzalvus Montanus.[53] Ačkoli autorství je sporné, pravděpodobně to napsal Antonio del Corro a / nebo Casiodoro de Reina, oba dříve španělští katoličtí mniši, kteří se stali protestanty a uprchli před inkvizicí. První z nich byl teolog, blízký příbuzný inkvizitora a divoký nepřítel španělské inkvizice v kampani za zničení protestantismu. Ten byl od dětství studentem Bible a později ji překládal do španělštiny. Montanův text byl „stručný, inteligentně navržený a napsaný živým a poutavým stylem“.[53] Bylo to současně přesné o inkvizičních praktikách (možná publikovaných poprvé) a zavádějící. „Montanus, který považuje jedny z nejextrémnějších inkvizičních praktik za normu, vykresluje [ed] každou oběť inkvizice jako nevinnou, každého inkvizičního úředníka jako jedovatého a klamného, ​​[a] každý krok v jejím postupu jako porušení přirozeného a racionálního zákon".[54] Text zahrnoval 12 kazuistik luteránských mučedníků inkvizice, které byly široce čteny na počátku 19. století. Dokument byl spolu s řadou po sobě následujících publikací přetištěn a přeložen do celé Evropy a stal se konečným zdrojem Inkvizice po mnoho let; "historie" o Inkvizice psané po roce 1567 se opíralo o Montanus jako o svůj hlavní zdroj. Španělská inkvizice, která považovala své postupy za tajné, nikdy Montana nezpochybnila. Ve válce public relations v tisku propadla španělská inkvizice.[55]

Z historických důvodů byly Anglie a Francie obzvláště vnímavé k Montanu.[56] Angličtí panovníci střídali pronásledování katolíků a pronásledování protestantů. Francouzi se nemohli dohodnout na jurisdikci; parlementární i královská inkvizice selhaly.[50]

Na vydání publikace čekala vyrovnanější historie Philipp van Limborch v roce 1692.[57] Juan Antonio Llorente později zveřejnil podrobnější, i když přehnanou, historii prostřednictvím svého přístupu do archivů španělské inkvizice.[58]

Vilém Oranžský

Jako jeden z nejslavnějších dokumentů podporujících mýtus „Inkvizice“ je uváděn také Apologie[59] z Vilém Oranžský, publikovaný v roce 1581.[60] Napsali Francouzi Hugenot Pierre Loyseleur de Villiers, Apologie představil děsivý příběh o španělské inkvizici. Tento dokument zachoval a posílil veškerou anti- „inkviziční“ propagandu generovanou na začátku a po celém světě Holandská vzpoura.[60]

William z Orange byl od dětství osobním přítelem svého krále. Přesto se stal vůdcem nizozemské vzpoury. Král mu dal na hlavu cenu, což vedlo k jeho atentátu. de Villiers byl Williamovým kaplanem. The Apologie bylo vyvrácení obvinění vznesených proti němu (a tedy proti vzpouře) Viléma Oranžského. Atentát a vyvrácení učinili Williama z Orange mučedníkem, který sjednotil opozici ve velmi dlouhé válce, která nakonec vedla ke vzniku Belgie a Nizozemské republiky jako samostatných zemí.[61][62][63][64]

Černá legenda

Během této doby Anglie pod vládou protestant Královna Alžběta I. a hrozil vojenskými útoky ze Španělska, zjistil, že nový nárůst nacionalismu je poháněn antikatolickou propagandou soustředěnou na sérii knih a brožur, které podrobně popisují hrůzu „španělské inkvizice“.[65] Peters píše: „Obraz Španělska, který obíhal Evropou koncem 16. století a který se nesl prostřednictvím politické a náboženské propagandy, která zčernala postavy Španělů a jejich vládce do takové míry, že se Španělsko stalo symbolem všech sil represí, brutality, náboženská a politická nesnášenlivost a intelektuální a umělecká zaostalost pro další čtyři století. Španělé ... tento proces a obraz, který z něj vyplynul, nazvali „Černá legenda“, „la leyenda negra“.[66]

Henry Kamen tento koncept kritizoval: „Trvalé zaměstnávání značky [Black Legend] pro ideologické účely za účelem vyvrácení jakékoli kritiky císařského záznamu Španělska způsobilo, že je nevhodné použít a nepřesné. V každém případě mnoho akcí Španělska ... byly až příliš skutečné a žádná „legenda“. “ „Císařské národy mají za všech okolností tendenci trpět ... v aréně veřejného mínění a Španělsko nebylo výjimkou, stalo se první obětí dlouhé tradice polemiky, která si jako nejvýznamnější bod útoku vybrala inkvizici.“[67]

Osvícenství a umění

V 17. století poskytla „inkvizice“ politickým a filozofickým myslitelům ideální symbol náboženské nesnášenlivosti. Tyto filozofové a politici vášnivě odsoudili „inkvizici“ a citovali ji jako příčinu všech politických a ekonomických neúspěchů v zemích, kde se „inkvizice“ konala. Z nich debaty o toleranci byla „inkvizice“ představena francouzštinou filozofové jako nejhorší z jakéhokoli náboženského zla, jaké kdy vyšlo z Evropy.[68]Spisovatelé, umělci a sochaři 17. a 18. století navíc použili „Inkvizici“ jako jednu ze svých hlavních inspirací a pomstili se tím proti „inkvizičnímu“ potlačení kreativity, literatury a umění.[69] Tyto umělecké obrazy se pravděpodobně staly jedním z nejtrvalejších a nejefektivnějších zvěčňovačů mýtu „Inkvizice“.[b]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Ztráta bitvy tisku nebyla nevyhnutelná. V roce 1487 působilo ve Španělsku mnoho lisů a daňová politika upřednostňovala zahraniční i domácí tiskárny. Královna Isabel měla ráda literaturu, hudbu a obrazy.[51]
  2. ^ „Neuvěřitelné, jak se může zdát, v době tiskařského tisku neuzřel světlo světa jediný autentický španělský obraz Svatého úřadu. V bitvě o obrazy byla inkvizice jasným poraženým.“[70] Obrazy španělské inkvizice od Pedro Berruguete, Francisco Goya, Philipp van Limborch, Bernard Picart (a možná Francisco Rizi ?) mohou být historicky nepřesné.

Reference

  1. ^ Iarocci, Michael P. (1. března 2006). Vlastnosti modernity. Vanderbilt University Press. str. 218. ISBN  0-8265-1522-3.
  2. ^ A b Hove, Brian S.J., "Inkvizice historie: mytologie a realita", Ignatian Insight, leden 2012
  3. ^ A b C Kagan, Richard L., „A Kinder, Gentler Inquisition“, The New York Times (recenze), 19. dubna 1998
  4. ^ Dewey, R. S. „Poslední historik inkvizice,“ The American Catholic Quarterly Review, Sv. XIII, N °. 51, červenec 1888.
  5. ^ A b Rust, Eric C., „Recenze španělské inkvizice: Historická revize“, Journal of Church and State Sv. 41, číslo 2, str. 381
  6. ^ Helen Rawlingsová. „Nové pohledy na historii španělské inkvizice.“ Historicky řečeno 7.1 (2005): 35-37. Johns Hopkins University Press. 10.1353 / hsp.2005.0092
  7. ^ A b Peters 1988, str. 40.
  8. ^ A b Peters 1988, str. 47.
  9. ^ Peters 1988, str. 50.
  10. ^ Peters 1988, str. 50-51.
  11. ^ Peters 1988, str. 52-58.
  12. ^ A b Peters 1988, str. 123.
  13. ^ A b C Peters 1988, str. 65.
  14. ^ Peters 1988, str. 45.
  15. ^ Peters 1988, str. 74.
  16. ^ Peters 1988, str. 84.
  17. ^ William Childers, „„ Según es cristiana la gente “: Quintanar z Persiles y Sigismunda a archivní záznam, Cervantes. Journal of Cervantes Society of America, sv. 24, č. 2, podzim 2004, http://www.cervantesvirtual.com/obra/segun-es-cristiana-la-gente-the-quintanar-of-persiles-y-sigismunda-and-the-archival-record/, konzultováno 10. 10. 2015.
  18. ^ Kamen 1997, str. 74.
  19. ^ Kamen 1997, str. 98.
  20. ^ Peters 1988, str. 93.
  21. ^ Peters 1988, str. 92-93.
  22. ^ NNDB - Torquemada
  23. ^ Kamen 1997, str. 174–192.
  24. ^ Kamen 1997, str. 189.
  25. ^ Madden, Thomas (18. června 2004). „Skutečná inkvizice: vyšetřování populárního mýtu“. Národní recenze. Citováno 22. září 2013.
  26. ^ Peters 1988, str. 93-94.
  27. ^ Kamen 1997, str. 92–213.
  28. ^ Kamen 1997, str. 218.
  29. ^ Peters 1988, str. 86.
  30. ^ Peters 1988, str. 87.
  31. ^ Peters 1988, str. 106.
  32. ^ Peters 1988, str. 107.
  33. ^ A b Peters 1988, str. 108.
  34. ^ Peters 1988, str. 109.
  35. ^ Peters 1988, str. 110.
  36. ^ A b Peters 1988, str. 111.
  37. ^ „INTOLLERANZA RELIGIOSA - ALLE RADICI DELLA VIOLENZA“. Archivovány od originál dne 21. února 2009. Citováno 27. října 2008.
  38. ^ A b Peters 1988, str. 119.
  39. ^ A b Peters 1988, str. 120.
  40. ^ A b Peters 1988, str. 122.
  41. ^ Peters 1988, str. 1.
  42. ^ A b Kamen 2014, str. 375.
  43. ^ Peters 1988, str. 147.
  44. ^ Peters 1988, str. 131-132.
  45. ^ Kamen 2014, str. 374.
  46. ^ Kamen 2014, str. 374-375.
  47. ^ Peters 1988, str. 122-123.
  48. ^ Peters 1988, str. 126.
  49. ^ Vévoda 2004, str. 27-34.
  50. ^ A b Peters 1988, str. 144.
  51. ^ Reston 2006, str. 172.
  52. ^ Peters 1988, str. 152.
  53. ^ A b Peters 1988, str. 133.
  54. ^ Peters 1988, str. 134.
  55. ^ Kamen 2014, str. 390.
  56. ^ Peters 1988, str. 134-144.
  57. ^ Peters 1988, str. 167.
  58. ^ Peters 1988, str. 278-283.
  59. ^ „„ Omluva “nebo obrana Viléma Oranžského proti zákazu nebo ediktu španělského krále z roku 1581“ (PDF). 1581. Citováno 15. listopadu 2015. Zhuštěno na 11 stránek.
  60. ^ A b Peters 1988, str. 153.
  61. ^ Motley, John Lothrop (1855). The Rise of the Dutch Republic (ve 3 svazcích). Dostupné od Gutenberga. Svazek I, Filip II. V Nizozemsku, kapitola I pojednává o Williamově roli při abdikaci Charlese. Svazek III, část VI, kapitola IV pojednává o omluvě.
  62. ^ Durant, Will; Durant, Ariel (1961). Začíná věk rozumu. Příběh civilizace (v 11 svazcích). VII. New York: Simon a Schuster. 436–461. Kapitola XVII. Vzpoura Nizozemska.
  63. ^ Edmundson, George (1922). Dějiny Holandska. Cambridge: Cambridge University Press. str.40 –45. Kapitola V. William Tichý.
  64. ^ Thomas, John Wesley (1878). William Tichý, princ Oranžský. London: Wesleyan Conference Office. Dostupné z Knih Google.
  65. ^ Peters 1988, s. 139–144.
  66. ^ Peters 1988, str. 131.
  67. ^ Kamen 2014, str. 379.
  68. ^ Peters 1988, str. 154-155.
  69. ^ Peters 1988, str. 189.
  70. ^ Kamen 2014, str. 266.

Zdroje a další čtení

externí odkazy