Handi - Handi - Wikipedia

Síť H&I TV viz Hrdinové a ikony.

Malý dekorativní karahi (vlevo) a Handi (vpravo) sloužil indický jídlo

A Handi je povodí vyrobené z měď nebo jíl (hrnec), který volá indický subkontinent domov. Používá se především v severoindický, Pákistánec a Bangladéšština vaření.

Tato nádoba je hluboká a má široká ústa, a protože se v ní vaří široká škála pokrmů indický subkontinent používající Handi, jejich jména se také liší, což symbolizuje jeho použití - například Chicken Handi, Handi Paneer nebo Handi Komdi.

Vzhledem k obrovským rozdílům v jazyce a kultuře mezi regiony v EU indický subkontinent, různá jména jsou dána Handi. To zahrnuje tasla, tasli, Karahi, a Degchi.

Handi je také fyzicky přirovnáván americký fazole, Mexické a španělština Ollas, a francouzština soupières, které jsou používány obdobným způsobem jako Handi, pokud jde o vaření.

Je také hlavní složkou Dahi Handi festival, který se každoročně slaví u příležitosti oslav narození Krišna - a Hind Bůh.

Použití Handi

Handi se používá hlavně pro vaření, zejména pro pomalé vaření. Například když se v Handi vaří jakýkoli pokrm - víčko je k němu utěsněno pomocí těsta, aby nemohla unikat pára, čímž se zachovají živiny v jídle. To dále umožňuje, aby se jídlo vařilo pomocí vlastního obsahu vody, což zdůrazňuje jeho chuť a chuť.

Pokrmy vařené v Handi

Existuje mnoho pokrmů, které se vaří pomocí Handi. Mnoho názvů jídel do něj vlastně zahrnuje slovo „Handi“. Mezi tyto pokrmy patří:

  • Kuře Handi
  • Handi Biryani
  • Handi Khichdi
  • Diwani Handi
  • Handi Paneer
  • Handi Komdi
  • Handi Corn Sabzi
  • Laziz Lamb Handi
  • Khade Masala Ka Ghosht

Dějiny keramiky v Indii

Hrnčířství hraje významnou roli v dějinách umění v Indie, sahající až do Civilizace Indus Valley. [3]Je to jedna z nejznámějších součástí indický Dějiny. Bývaly doby, kdy Hrnčířství byl hlavním zdrojem příjmu pro pravidelné indický střední třída. [2][3] Bylo a stále je médiem, jehož prostřednictvím lidé vyjádřili své emoce a touhy jako formu umění. Každý kousek Hrnčířství je symbolem něčeho udržovaného jeho fyzickým tvarem, barvou a často kresbou na Hrnčířství sám. [2]

Původně byly hrnce vyráběny pro skladování vody během horkých let a zrna plodin, ale později byly použity k výrobě nádobí používaného v kuchyni, jako jsou šálky, talíře a opravdu hrnce. Následně byl Handi vyroben z jíl jako typ hrnce. [2][3][6]

Surovina pro stavbu hrnců - jíl je v hojnosti po celé zemi indický subkontinent, tedy Hrnčířství v Indie od jeho počátků, aby se stal velmi populární v jeho použití bylo nevyhnutelné. S nárůstem o Hrnčířství přes Indie a díky své popularitě se začalo obchodovat v různých částech světa. [2][3][6]

Malování na hrnce začalo během Mughal vládnout Indie ve 12. století. The Mughal vládci motivovali hrnčíře z [[Central Asie ]] a Persie migrovat do Indie, což exponenciálně zvýšilo popularitu a rychlost výroby Hrnčířství v Indie. [2]

Historie měděných nádob / nádob

Měď je na Zemi široce používán lidmi již téměř 6000 let - často je označován jako „klenoty kuchyně“. [2]Před Doba bronzová, měď byl nejpoužívanějším kovem, zejména v celém Asie, Evropa, Mezopotámie a Egypt. The měšťané z těchto časů, i když v moderní době nejsou příliš uznávané, byly jednou z nejdůležitějších komunit, které žily před mnoha staletími. [2]

Měď přirozeně má mnoho vlastností, které jsou velmi užitečné pro kuchyňské náčiní a kuchyňské nádobí.[2][6][7] Je vysoce vodivý, velmi odolný a vysoce odolný proti korozi. Vzhledem k jeho hojnosti po celém světě to umožňovalo měď k zakoupení v různých tvarech a velikostech, přičemž cena se liší v závislosti na kvalitě nádobí. [6][7]

Během Mezopotámština věk, místo kamene a skály, měď byl využit. Důkaz měď nádobí bylo nalezeno v Mezopotámie, spíše v oblasti Sumerů. [2]Ještě dříve je známo, že měď byl použit k výrobě zbraní a nástrojů, včetně šípů, nožů a kopí. [2]

v Egypt, měď začal být široce používán kolem roku 2700 př. [2]Používal se hlavně na stavbu vodovodů a kanalizací po vesnicích. Později se jeho použití rozšířilo na umění, nádobí, nádoby a dokonce i různé druhy nástrojů. Egypťané byly proslulé vytvářením příborů z měď, jako jsou kleště a velké lžíce. [2][6]Rovněž byly široce používány nádobí, jako jsou hrnce, talíře a podnosy Egypt. Mnoho chrámů v Egypt Dům měď nádoby a další ozdoby, jako jsou bubny, sloupy a zrcadla. [2]

Země kde měď byl široce používán je Indie. Ve svém používání má zakořeněnou historii měď. [2][6][7]Používal se různými způsoby, ve vesnicích, zákoutích, mlýnech. Naleznete ho všude, od velkých pevností přes drsné slumy, sochy až po silniční vozíky.[2][6][7] Měď má uvnitř starodávný umělecký dopad Indie, natož aby měl velký náboženský a kulturní význam. Během Mughal vládne Indie, to bylo používáno v mincích, zbraních - zejména dělech a nádobách. V Royal indický paláce, měď byl používán k výrobě krabic pro uložení mnoha věcí, jako je koření, ořechy, oblečení, voda. Do vytváření těchto předmětů bylo hodně umění a práce měď, vyřezávané složitě do detailu každé minuty. [2]

Hlavní použití měď byl v tom Ájurvéda - přirozený systém indický lék. [6][7] Ajurvédské praktici pevně věřili v léčivé síly měď. Mnoho z těchto praktikujících skladovalo vodu v nádobách a nádobách vyrobených z měď. [2][6][7]Ájurvéda říká to, měď je jeden kov, který má obrovskou kapacitu pro vyvážení tří hlavních prvků těla - vata, kapha a pitta. Vata je energie pohybu, pitta je metabolismus, kapha je energie, která váže strukturu těla. [6]

Význam Dahi Handi Festival

The Dahi Handi festival je a Hind slavnostní událost, která se koná k oslavě narození Krišna (A Hind Bůh), který je také známý jako Krishna Janmashtami. Festival se koná každoročně kolem srpna až září, přičemž data se rok od roku mění.[1][4][5]

Krišna je považován za osmého avatara Páně Višnu, který se narodil, aby se zbavil Mathura od údajně krutého krále Kamsa. Narodil se Kamsa Sestra; Devaki a její manžel Vasudeva. Aby však přežil z Kamsa Kruté a hněvivé způsoby, Krišna byl vychován jeho pěstouny Nand a Yashoda ve vesnici Vrindavan. [1]

O Pánu existuje legenda Krišna. Krišna byl vychován ve vesnici na severu Indie, zvaný Vrindávan, ve státě Uttarpradéš. Miloval různé Mléčné výrobky zatímco dítě vyrůstalo, zejména bílé máslo (Makhan). Z tohoto důvodu dokonce kradl Mléčné výrobky produkty od sousedů ve vesnici a také z okolních vesnic. Díky těmto činnostem Krišna získal pověst Makhan Chor nebo Navneet Chor (zloděj másla). [1][4]Jeho nevlastní matka Yashoda začal být frustrován jeho krádežními zvyky. Tak řekla ženám ve vesnici a okolních vesnicích, aby si je svázaly Mléčné výrobky vyrábět v Handi, zejména Makhan ve výšce Krišna by nebyl schopen dosáhnout. Yashoda také ho zvykla zadržovat, jak jen mohla. Nicméně, Krišna pomocí svého vtipu shromáždil své přátele a další děti, aby vytvořili lidské období (jako je tomu každý rok), aby rozbili handiho visící na stropech v domech sousedství, aby ukradli tvaroh a máslo - proto jogurt nebo jiný Mléčné výrobky visí v ruce během současných festivalů. [1][4][5]

Další legendou, která existuje, je údajně král Kamsa v době Krišna Časy zabavily dětem dostatečnou výživu zadřením Mléčné výrobky produktů, i když jich bylo nadbytek. Proto, Krišna a jeho vrstevníci ukradli a distribuovali Mléčné výrobky produkty mezi sebou. [1][4]

Významnou událostí během festivalu je sport, který se hraje - tzv Dahi Handi. Jedná se o zavěšení Handi, které je naplněno Dahi (jogurt ) v obtížně dosažitelné výšce - obvykle 30 ft. [4][5]

Potom mladí chlapci a muži vytvářejí týmy, které tvoří velký lidská pyramida pokusit se dosáhnout a rozlomit hrnec. Dívky na zemi tvoří kruhy kolem pyramidy - zpívají písně a tančí. Mezi týmy se často stává velmi konkurenceschopným, přičemž vítězný tým dosáhne jakési ceny za rozbití banku. Týmy, které hrají tento sport, jsou velmi oddané, zejména ve státech Maharashtra a Gudžarát. Cvičí týdny před festivalem, často zahrnují spoustu soustředění, koordinace a především nadšení. [1][4][5]

Jeden lidská pyramida může mít až devět vrstev. V nižších úrovních nebo vrstvách jsou silnější a odolnější lidé, kteří mohou nést na svých ramenou spoustu hmoty. Jak jdete po úrovních, tím lehčí chlapci dostanou, přičemž nejvyšší chlapec je nejlehčí, nejmenší a má nejvíce energie, která dokáže rozbít handi. Osoby, které tvoří pyramidu, se nazývají „Govinda Pathak“ nebo „Govinda“. Každý rok se na tomto festivalu účastní mnoho týmů převážně ve státech Maharashtra a Gudžarát, přičemž vítězný tým byl odměněn obvykle ve formě peněz, sladkostí nebo jiných cen. The Dahi Handi obvykle obsahuje jogurt, ghí, někdy mléko a některé formy ořechů, jako jsou mandle. [4][5]

Ne všechny pokusy pro každou skupinu jsou úspěšné. Lidé často končí převalením dolů z horní do dolní části lidská pyramida, který je nejen velmi bolestivý, ale může být i docela nebezpečný a někdy způsobit vážné zranění. [1]

Komunita včetně sousedství, kde se událost koná, se shromažďuje ve velkém počtu. Mnoho z nich hází balónky s vodou a vědra s vodou dolů na zúčastněné týmy a dodává festivalu moderní nádech. Vzhledem k atmosférickému tlaku a vzrušení, které před festivalem vedlo, týmům protéká spousta adrenalinu v krvi, což je motivuje k rozbití Dahi Handi. [1][5]

Před slavnostním rozbitím Handi a po něm se členové týmu a okolní lidé účastní lidových tanců. Jeden takový tanec „Jhaanki“, což je speciální tanec, který obdivuje Pána Krišna. Mezi další patří „Lavani „, Které jsou organizovány a prováděny tak, aby diváky bavily a přidávaly událost k variaci. Lavani je forma tance populární v Maharashtra, Indie obvykle provádí na Dholki, an indický bicí nástroj. [4][5]

Kvůli tomuto festivalu však vyvstalo mnoho problémů. To zahrnuje každoroční nadměrné odhazování veřejností. Tam je také spousta přetížení v provozu, který je způsoben v průběhu dne Dahi Handi festival. Dalším problémem je značné znečištění zvukem, které je umocněno velkým počtem lidí.[1] Největším problémem tohoto festivalu je zvýšené riziko úmrtnosti účastníků. Od roku 2000, protože se festival stal mnohem konkurenceschopnějším, počet zraněných ve srovnání s předchozími lety výrazně vzrostl. Aby se snížilo riziko poranění, bylo několikrát navrženo snížit výšku Handi a zároveň zavést povinné používání ochranných pomůcek pro účastníky. V roce 2014 vláda Maháráštry uložila zákaz účasti dětí v dětském věku do 12 let Dahi Handi festival. [1][4][5]

Viz také

Reference

[1][2][3][4][5][6][7]

  1. ^ Důležitost Dahi Handi na Krišna Krishna Janmashtami | The Times of Indie. (2020). Citováno 4. září 2020, z https: // timesofIndie.Indiatimes.com / životní styl / jídlo-novinky / význam-dahi-handi-na-Krišna -Krishna Janmashtami /photostory/77462300.cms?picid=77462329
  2. ^ Historie měď Nádobí. (2019). Citováno 1. září 2020, z https://www.esamskriti.com/e/Culture/indický -Kultura / Historieměď -Tensens-1.aspx
  3. ^ Kumar - Banglapedia. (2014). Citováno 4. září 2020, z http://en.banglapedia.org/index.php?title=Kumar
  4. ^ Melton, J. (2011). V Náboženské slavnosti: Encyklopedie svátků, slavností, slavnostních obřadů a duchovních vzpomínek (1. vydání, s. 459). ABC-CLIO.
  5. ^ Roy, C. (2005). V Tradičních festivalech: Multikulturní encyklopedie (1. vyd., S. 213-215). Santa Barbara, Kalifornie: ABC-CLIO.
  6. ^ Shubhashree, M., Naik, R., Doddamani, S. a Bhavya, B., (2020). Preventivní strategie boje proti infekcím - přehled tradičních postupů a Ájurvéda koncepty. International Journal of Complementary & Alternative Medicine, (3), str.
  7. ^ Sudha, P., Ganesan, S., Pazhani, G., Ramamurthy, T., Nair, G. and Venkatasubramanian, P., (2012). Skladování pitné vody měď květináče zabíjejí kontaminující průjmové bakterie. Journal of Health, Population and Nutrition, str.