Fred Dallmayr - Fred Dallmayr

Tento článek má několik problémů. Prosím pomozte vylepši to nebo diskutovat o těchto problémech na internetu diskusní stránka. (Zjistěte, jak a kdy tyto zprávy ze šablony odebrat) tento článek se mohou příliš spoléhat na zdroje příliš úzce souvisí s tématem, což potenciálně brání tomu, aby článek byl ověřitelný a neutrální. Prosím pomozte vylepši to jejich nahrazením vhodnějšími citace na spolehlivé, nezávislé zdroje třetích stran. (Července 2018) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) tento článek je psán jako osobní reflexe, osobní esej nebo argumentační esej který uvádí osobní pocity editora Wikipedie nebo představuje originální argument o tématu. Prosím pomozte to vylepšit přepsáním do encyklopedický styl. (Července 2018) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Fred Reinhard Dallmayr
narozený	18. října 1928 Ulm, Německo
Éra	Současná filozofie
Kraj	Americká filozofie
Hlavní zájmy	současná filozofie a politická teorie, fenomenologie, hermeneutika, kritická teorie, dekonstrukce, mezikulturní filozofie a nezápadní filozofické a politické myšlení

Fred Reinhard Dallmayr (narozený 18. října 1928) je americký filozof a politický teoretik. Je emeritním profesorem politologie Packey J. Dee se společným jmenováním filozofie na University of Notre Dame (USA). Je držitelem doktora práv z Ludwig Maximilian University v Mnichově a doktorát z politologie z Duke University. Je autorem asi 40 knih a editorem dalších 20 knih. Působil jako prezident Společnosti pro asijskou a srovnávací filozofii (SACP); poradní člen vědeckého výboru RESET - Dialog o civilizacích (Řím); výkonný spolupředseda Světového veřejného fóra - Dialog civilizací (Vídeň) a člen dozorčí rady Výzkumného ústavu dialogu civilizací (Berlín).

Život

Dallmayr se narodil 18. října 1928 v Ulm, Německo, a vyrůstal v Augsburg, Německo. Druhá světová válka měla hluboký dopad na jeho intelektuální a politický vývoj. "Cítím, že do značné míry dokážu vysledovat můj vytrvalý odpor vůči válce a násilí - zejména agresivnímu válčení - k této mladistvé zkušenosti."^[1] V roce 1955 získal titul doktora práv na univerzitě v Mnichově. V letech 1954–1957 studoval na Institutu evropských studií (Istituto Universitario di Studi Europei) v italském Turíně pod vedením Norberto Bobbio. V letech 1955–1956 studoval na Southern Illinois University v Carbondale, Illinois, USA. V roce 1957 byl přijat na Duke University v Severní Karolíně v USA, kde v roce 1960 získal titul PhD v oboru politologie. Vyučoval na Purdue University jako odborný asistent a docent (1963–1971) a poté jako profesor a vedoucí katedry politologie (1973–1978). Od roku 1978 učil na Notre Dame a v současné době je emeritním profesorem vlády Packey J. Dee. Byl hostujícím profesorem na Univerzita v Hamburku, Německo (1971–72, 1976 a 1986). Byl také hostujícím profesorem filosofie na Werner Marx Nová škola sociálního výzkumu v New Yorku (1988), spolupracovník Nuffield College v Oxfordu a vědecký pracovník Fulbrightova studia na Maharaja Sayajirao University of Baroda (MSU), Vadodara, Gudžarát, Indie (1991–1992). Během cest do Indie, Číny, Japonska, Malajsie, Turecka, Egypta a dalších zemí navázal úzké vztahy spolupráce s mnoha významnými filozofy a dokázal se hlouběji naučit jejich kulturní a filozofické tradice. Udržoval dialogy s filozofy jako např Jürgen Habermas, Hans-Georg Gadamer, Jacques Derrida, a Paul-Michel Foucault, stejně jako Karl-Otto Apel, William McBride, Seyla Benhabib, Iris Marion Young, David M. Rasmussen, Judith Butler, Bhikhu Parekh, Ashis Nandy, a Tu Weiming, mezi ostatními.

Hlavní filozofická témata

Dallmayrovy výzkumné zájmy zahrnují současnou filozofii a politickou teorii; zvláště fenomenologie; hermeneutika; kritická teorie; dekonstrukce; demokratická teorie; mezikulturní filozofie; a nezápadní filozofické a politické myšlení. Napsal o G. W. F. Hegelovi, Martin Heidegger Gadamer, Maurice Merleau-Ponty, Theodor W. Adorno; Jürgen Habermas, Karl-Otto Apel, Louis Althusser, Foucault, Derrida, Paul Tillich, Raimon Panikkar, a Enrique Dussel. Dallmayrovu filozofii charakterizuje transformační impuls, který podporuje jak změnu, která probíhá ve vývoji filozofie, tak roli filozofie v porozumění a transformaci lidí v jejich kulturních projevech a v sociálních interakcích.

Dallmayrova filozofie a politická teorie upřednostňuje sebe-jiné vztahy nad egem, dialog nad monologem, vztah nad statickou identitou, etické chování nad abstraktními znalostmi normativních pravidel, rovné demokratické boční vztahy nad hierarchiemi nadvlády a mezikulturní a kosmopolitní pohledy nad šovinistickým hegemonismem. Byl kritikem liberální demokracie a objasnil alternativní koncepce „apofatické“ demokracie nebo „budoucí demokracie“.^[2]

Jako alternativa k dichotomii západní filozofie si Dallmayrova celková perspektiva klade za cíl řídit směr mezi nimi univerzalismus a partikularita mezi globalismus a localismus, mezi západní modernitou a tradicí, a mezi západními a nezápadními tradicemi filozofického a náboženského myšlení. Pevně ​​podporuje transcendentní nebo nadpozemský stav idejí pravdy, dobra a spravedlnosti a současně trvá na nutnosti tyto ideje interpretovat a proměnit je v závazek spravedlnosti a míru mezi lidmi na tomto světě.

Při rozvíjení své filozofie uznává Dallmayr svůj dluh vůči fenomenologii, hermeneutice, kritické teorii a dekonstruktismu. Od svých počátků Dallmayr důsledně čelil karteziánům cogito a jeho opozice (subjekt a předmět, člověk a svět). Kritizuje egocentrismus moderního západního myšlení, včetně jeho „antropocentrického a subjektivistického tahu“ a „přivlastňovacího individualismu“.^[3] Tato kritika přesto neznamená antihumanismus a „konec člověka“, jak ho zastávají někteří postmoderní myslitelé. Nezanedbává individuální předmět, spíše ho reviduje jako naléhavou a relační bytost schopnou transformace. Proti metafyzickému paradigmatu zakořeněnému v individuální subjektivitě vystupuje proti vznikajícímu výhledu zdůrazňujícímu lidskou propojenost zakotvenou v (heideggerovské) „péči“ (Promiň) a „péče“ (Fürsorge). Dallmayr nastiňuje post-individualistickou teorii politiky, která jednoduše neodmítá individualismus, ale snaží se jej zbavit antropocentrických, „egologických“ a „přivlastňovacích“ konotací. Dieter Misgeld poznamenal, že Dallmayr má jako témata „postindividualistickou teorii politiky a postliberální morální a politické myšlení, stejně jako teorii vtělené intersubjektivity, která měla být základem pro teorii politiky.“^[4]

Dallmayr na Heideggerovi

Dallmayr's přináší originální interpretaci Heideggerových děl. Byl mezi prvními v anglicky mluvícím světě, kdo si uvědomil, že Heideggerovo filozofické dílo „bylo mnohem širší než konkrétní nacistická epizoda“.^[5] Objasnil Heideggerovu práci v několika svých hlavních dílech.^[6] Odhalil plodné příspěvky Heideggerovy práce, které jsou relevantní pro současné sociální a politické myšlení. V Heideggerově myšlení také vymezil obrysy alternativní politické perspektivy.

Dallmayr zdůrazňuje důležitost Heideggerovy kritiky západní metafyziky, zejména karteziánského racionalismu se zaměřením na cogito, který byl kořenem rozkolu mezi myslí a hmotou, subjektem a objektem, já a jinými, lidmi a světem. Na rozdíl od těchto rozdělení Heideggerova definice lidské existence jako bytosti ve světě pojímá „svět“ v mnoha dimenzích jako konstitutivní rys existence jako takového. Na rozdíl od tradičních formulací nelze bytí chápat jako substanci nebo fixní koncept, ale je třeba na něj pohlížet jako na dočasný proces nebo dělání, na průběžné odhalení (a ukrývání) smyslu, na kterém se všechny bytosti podílejí.^[7]

S Heideggerem Dallmayr překračuje typ sebestředného typu existencialismus. Tlumočí Dasein (lidská existence) v Bytí a čas^[8] jako ne-konstituovaná nebo fixovaná látka, ale otevřená a potenciálně transformativní, „bytost pohnaná„ péčí “(Promiň) při neustálém hledání smyslu a pravdy. “^[9]

Vysvětluje také Heideggerovy další klíčové pojmy, jako je nechat být (Seinlassen), událost (Ereignis),^[10] a obydlí (wohnen), posunout svou politickou filozofii za tradiční paradigma zakořeněné v individuální subjektivitě směrem k pohledu na lidské bytosti a společnost, který zdůrazňuje lidskou propojenost a vztah. Především ukazuje, že pro Heideggera je každá látka poznamenána rozdělením, každá jednota nebo společenství „rozdílem“ (Bez mezery). Ústředním tématem je to, jak „sounáležitosti a oddělení, jednota a odlišnost“ patří k sobě.^[11]

Dallmayr spojuje to, co se učí od Heideggera, s politickou filozofií a klade otázky jako: „Jaký je stav individualismu a tradičního západního humanismu?“ a „Jak by se dalo vykládat vztahy mezi sebou a jinými lidmi, obcházet možnosti smluvní dohody a jednoduché racionální konvergence?“^[12] Zaměřuje se na postavení jednotlivce jako politického agenta; charakter politické komunity; otázka kulturního a politického rozvoje nebo modernizace; a problém vznikajícího kosmopolisu, neboli světového řádu, za hranicemi západní kultury.^[13]

Z filosofického hlediska formuluje význam Heideggerovy diagnózy stavu současné společnosti charakterizované masovou kulturou, zosobněnými „oni“ (das Man), instrumentální důvod, represivní síla (Macht) a manipulativní nadvláda nebo machinace (Machenschaft). Dallmayr ukazuje důležitost Heideggera jako myslitele, který byl schopen si uvědomit dramatickou situaci západní civilizace a vidět hlavní příčiny jejích problémů, které se od té doby stále stupňovaly. Kvalitativně nová perspektiva, kterou zdůraznil Dallmayr, spočívá v tom, že rozpory a nebezpečné tendence v západní společnosti se nyní stupňují na úroveň globálních problémů, které nás staví před sraženinu sebezničení - jadernou nebo ekologickou.

Dialog a mezikulturní filozofie

Dallmayr vidí problémy západní moderny v monologickém myšlení, které má kořeny v karteziánštině ego cogito a stal se instrumentální racionalitou spojenou s egocentrickou vůlí k moci a nadvládě. Obhajuje teoretický i praktický dialog jako prostředek k překonání monologického unilateralismu a k navázání vztahů vzájemného porozumění a spolupráce s cílem mírového soužití a spravedlnosti. Objasnil dialogické motivy v pracích Michail Michajlovič Bakhtin Gadamer, Karl Jaspers, Emmanuel Levinas, Maurice Merleau-Ponty, a Panikkar, mezi ostatními.

Počínaje etymologií slova „dialog“, které pochází z řečtiny a skládá se ze dvou částí: „dia“ a „logos“, Dallmayr vysvětluje, že „dia-logue“ znamená, že rozum nebo smysl není monopolem jednoho strana, ale objeví se při pohlavním styku nebo komunikaci mezi stranami nebo agenty. Ve dvacátém století lze obrat k dialogu považovat za nedílnou součást takzvaného lingvistického obratu. Píše: „Významně spojován se jmény Wittgenstein „Heidegger, Gadamer a Bakhtin, tento obrat postavil do popředí nutně„ relační “nebo dialogický charakter lidského myšlení a jednání.“^[14] Podle jeho slov znamená dialog přístup k mimozemským významům forem života v dotazovacím režimu, který vede k možné studijní zkušenosti. Na politické scéně tento obrat vedl k znovuobnovení veřejné sféry a rozšíření veřejné sféry v globálním a mezikulturním směru.

Dallmayr věří v zásadní povahu dialogu a jeho nezbytnost pro správnou interakci člověka. Zdůrazňuje Gadamerovu myšlenku, že každé mezilidské setkání a každá interpretace textů zahrnuje dialog při hledání smyslu a že etickým předpokladem skutečného dialogu je mít dobrou vůli a uznání druhého za rovnocenné. Jak zdůraznil Dallmayr v rozhovoru s Ghenchehem Tazminim, „skutečný dialog vyžaduje nejen mluvit, ale také hodně naslouchat“.^[15] Zdůrazňuje význam autentického dialogu a rozvíjí Panikkarovu koncepci „dialogického dialogu“ a mezináboženského dialogu.^[16]

Jeho zhodnocení dialogických trendů v západním myšlení sloužilo jako „možné odrazové můstky pro širší, mezikulturní nebo mezikulturní průzkumy“.^[17] Dallmayr rozšířil svůj mezikulturní horizont zapojením do dialogu s filozofickými tradicemi Indie, Číny a islámského světa. Jeho setkání s východními filozofickými kulturami vyústilo v transformační obrat Dallmayrovy filozofické cesty. To posílilo jeho kritické pohledy na eurocentrické uzavření, antropocentrizmus a kognitivní soběstačnost. Zároveň to prohloubilo jeho uznání toho nejlepšího z evropských filozofických tradic. To pomohlo k rozvoji jeho mezikulturní filozofie.

Mezikulturní politická teorie

Dallmayr se zabývá přehodnocením některých ústředních konceptů západní politické filozofie.^[18] Napadá převahu „subjektivity“ a antropocentrického individualismu a formuluje alternativní postindividuální nebo post-egocentrické pojetí sebe sama a politiky jako relační praxe. Vypracovává postantropocentrickou a relační koncepci politické komunity a pohlíží na ni jako na diferencovanou celistvost kombinující svobodu a solidaritu.

Přispívá k rozvoji „kritické fenomenologie“. Podle slov Kennetha Colburna mladšího: „Fred Dallmayr je bezpochyby jedním z předních teoretických fenomenologů naší doby v sociálních vědách.“^[19] Fenomenologie snaží se spojit předmět a svět jevů prostřednictvím aktu cíleného záměru, a v kombinaci s prostředky kritické teorie vytváří kritickou fenomenologii politiky. V něm se fenomenologie orientuje na konkrétní lidskou zkušenost, zatímco kritická teorie se zaměřuje na kritiku účinků nadvlády a vykořisťování v této zkušenosti.^[20]

Podle Farah Godrej „je Dallmayr všeobecně uznáván jako jedna z hlavních sil, které stojí za inaugurací této oblasti mezikulturní teorie, nazývané také„ komparativní politická teorie “.“^[21] S využitím svého mezikulturního pohledu se intenzivně věnuje politickému myšlení v Indii, na Dálném východě a v muslimských zemích.^[22] Jeho přístup zachovává souvislost s kritickou teorií, zahrnující myslitele jako Gandhi, Edward Said, Enrique Dussel, a Tzvetan Todorov.

Duchovno

Dallmayr analyzuje filozoficko-teologické práce některých filozofů a teologů dvacátého století, včetně Tillicha, Thomas Merton a Panikkar, zdůrazňující společné rysy v jejich myšlení.^[23] Všichni tři trvali na nutnosti radikálních “metanoia, “Což znamená„ otočit nebo KehreNebo duchovní „obrácení srdce“.^[24] Zaměřili se na holistické zotavení z moderní fragmentace a snažili se - v plodném napětí - spojit posvátné se sekulárním, teologii s filozofií, křesťanské učení s humanitními obory a teoretické porozumění se sociální praxí. Tillich, Merton a Panikkar jsou ukázkami otevřenosti mezikulturnímu a mezináboženskému dialogu. Dallmayr zkoumá jejich intenzivní zájem o zenový buddhismus jako zřetelné případy křesťansko-buddhistického setkání během uplynulého půlstoletí: průsečík Tillichovy dialektické teologie s japonským buddhistickým myšlením; dialog trans individualismu Thomase Mertona se zen-buddhismem; a setkání védských myšlenek Raimona Panikkara s buddhistickým „Božím tichem“.

Dallmayr věnuje zvláštní pozornost mezikulturně-mezináboženským a duchovním rozměrům Panikkarových děl. Jeho nedualistické názory jsou shodné s názory Panikkara, který vyjadřuje nondualismus při používání indického pojmu Advaita a který vidí náš věk „jako schopný překonat„ západní dilema “monismu / dualismu nebo imanence / transcendence.“^[25] Dallmayr, kritický jak vůči agnostickému imanentismu postrádajícímu spiritualitu, tak k radikálnímu transcendentalismu lhostejnému k sociálně-etickým problémům, vidí v Panikkarově holismu třetí možnost, poukazující na potenciální překonání hlavolamu „transcendence-imanence“.

Dallmayr poukazuje na souvislost mezi osobní svobodou a péčí o ostatní. Pro lidi, kteří jsou osvobozeni od sobeckého egocentrismu, je přirozené pěstovat dokonalou ctnost soucitu (karuna) a věnovat se pečovatelské praxi. Píše: „Buddhova vlastní praxe zakotvená v jeho svobodě se v žádném případě nesnaží prosazovat jeho vlastní status nebo vliv; jeho karuna spočívá v „nadbytku jeho stavu„ milosti “.“ “^[26] To, co nás zachrání, je „odmítnutí bavit jakoukoli doktrínu nebo ideologii, která předstírá, že přináší autoritativní„ poznání “o Bohu.“ “^[27] Buddhovo učení je zaměřeno na „hlubokou svobodu“ nebo úplné osvobození jak od vnějšího nátlaku, tak od vnitřní vůle k moci, což zase „připravuje cestu k osvobozenému lidstvu, které již není uvězněno v agresivních individuálních nebo kolektivních identitách“.^[28]

V úvahách o smyslu duchovna, jak je vyjádřen v různých náboženských tradicích, zmiňuje Dallmayr jako základní rys náboženství a duchovní zkušenosti „přestupek od sebe k druhému, od„ imanence “k (nějaký druh)„ transcendence. "" Duchovnost by měla "účastnit se tohoto přestupného nebo transformačního hnutí", být nádobou pro "plavbu v úžinách mezi imanencí a transcendencí, mezi lidským a božským." Duchovnost je běžně spojována s určitým druhem vnímavosti „uvnitř“ lidských bytostí, jakousi lidskou „vnitřností“. Náboženství nemůže být jednoduše vnější formou, ale musí dnes najít nějaký druh osobní „rezonance“ mezi lidmi: „srdce (srdce a mysl) lze popsat jako velkou„ rezonanční komoru “neustále otevřenou nebo naladěnou na nové řeholníky mystických zážitků. “^[29]

Budoucí demokracie

Dallmayr kritizuje formu demokracie v současné době nacházíme v západních zemích, které jsou charakterizovány jako liberální, laissez-faire, nebo minimalistický, protože primární důraz je kladen na svobodu jednotlivců nebo skupin vykonávat své konkrétní vlastní zájmy, zatímco role „lidu“ jako vlády je minimalizována a charakterizována pouze konkurenčními volbami s „štíhlými procesními formality sloužícími jako fíkové listy k pokrytí převládajících způsobů nadvlády. “^[30] Aplikuje myšlenky dialogu na koncepci demokratické politiky jako relační praxe vedené etickými principy a „láskou k rovnosti“. Napadá demokracii, která zdůrazňuje snahu o individuální nebo kolektivní vlastní zájem trvajíc na tom, že jsou možné etičtější koncepce, že by různé společnosti měly pěstovat demokracii svými vlastními kulturními zdroji a že svět musí podporovat „spravedlivý vztah nebo kvalitativní rovnost mezi občany, ale také mezi západem a nezápadem“.^[31]

Přijímá Derridovu konceptualizaci „budoucí demokracie“ a dále rozvíjí svou vlastní verzi, která je charakterizována jako relační, umožňující potencionální, etická a apofatická. Na demokracii pohlíží jako na „příslib“, což znamená, že v současné době nejde o skutečnost, ale latentně existuje jako možnost či potenciál, k jehož uskutečnění je třeba usilovat, eticky pěstovat a transformovat sebe. Demokracie není hotová podmínka, ale otevřený potenciál a kreativita.

Dallmayr zkoumá demokratické tradice nejen na Západě, ale také v Indii, Číně a na Středním východě. Diskutuje o úsilí o budování demokracie v regionech. Zkoumá vztah mezi demokracií a islámem. Diskutuje o Gandhianově a konfuciánském pohledu na demokracii jako o možné korekci liberální a minimalistické demokracie. Gándhího pojmy samosprávy (swaraj), nenásilí a boj za spravedlnost umožňují praxi relační péče a respektu.^[32] Dallmayr v souladu s tím představuje vizi demokracie jako populární samosprávy, ve které občanská výchova, etická kultivace a autotransformace umožňují nenápadnou politickou agenturu.

Cosmopolis

Stephen Schneck, charakterizující Dallmayrovy pohledy na „civilizační proces“, píše: „Ne nepřátelství, konflikty a‚ střet ', který tolik lidí uvádí jako cestu k novému světovému uspořádání; Dallmayr místo toho navrhuje „prostor“ pro vzájemné odhalení světa prostřednictvím dialogu a diskurzivní otevřenosti. “^[33] Dallmayr označuje kosmopolis jako „rozvíjející se globální město nebo komunitu“.^[34] Vyjadřuje nespokojenost s některými interpretacemi kosmopolitismus: empirické, zaměřené na ekonomické a technologické globalizace, zatímco skrývá etické deficity; a normativní, na které se odkazuje mezinárodní zákon a právní světový řád, který však ignoruje místní a regionální kontexty. Upřednostňuje místo toho přístup, který dává přednost praxi, „poukazující na potřebu konkrétních závazků přes národní, kulturní a náboženské hranice“ pro „budování pluralitního a dialogického kosmopolisu“.^[35]

Na kosmopolitismus pohlíží nejen z právního a institucionálního hlediska, ale také v širším kulturním a filozofickém smyslu. Představuje alternativu k současnému stavu. Znovu nalézá užitečné poznatky v Heideggerově pojetí dočasnosti, což znamená, že člověk ve světě je neustále „časově omezen“ směrem k budoucím možnostem. On také odkazuje na John Dewey Je pragmatismus, Alfred North Whitehead Je procesní filozofie, hermeneutika a některé další zdroje. Na základě nich rozvíjí svoji koncepci „„ stávat se kosmopolitou “, která je lákavá z budoucnosti jako možnost a příslib.“^[36]

Dallmayr přispívá k vývoji „nového kosmopolitismus „, Jako reflexivní, kritické, demokratické, zakořeněné, dialogické, interkulturní a transformativní. Svoji koncepci kosmopolisu rozvíjí v dialogu s myšlenkami takových teoretiků kosmopolitismu, jako je Karl-Otto Apel, Daniele Archibugi, Seyla Benhabib, Richard A. Falk Raúl Fornet-Betancourt, Habermas, David Held, James Ingram, Martha Nussbaum, a Walter Mignolo, mezi ostatními. Jeho pojetí kosmopolisu má zároveň některé charakteristické rysy, které souvisejí s jeho interpretací bytí ve světě, péče, relace, demokratické politiky jako relační praxe, udržování světa a duchovnosti.

Reference

Vybraná bibliografie

• Beyond Dogma and Despair: Toward a Critical Fenomenology of Politics '. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1981. ISBN  9780268006617
• Soumrak subjektivity: Příspěvky k postindividualistické teorii. Amherst, MA: University of Massachusetts Press, 1981, 8ff. ISBN  9780870233142
• Jazyk a politika: Proč jazyk záleží na politické filozofii? . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1984. ISBN  0268012709
• Polis a Praxis: Cvičení v současné politické teorii. Cambridge, MA: MIT Press, 1984. ISBN  0262040786
• Kritická setkání: mezi filozofií a politikou. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1987. ISBN  0268007608
• Okraje politického diskurzu. Albany: State University of New York Press, 1989. ISBN  0791400352
• Komunikativní etická diskuse (se Seylou Benhabibovou). Cambridge, MA: MIT Press, 1990. ISBN  9780262023054
• Mezi Freiburgem a Frankfurtem: Směrem ke kritické ontologii. Amherst, University of Massachusetts Press, 1991. e-kniha. ISBN  9780585178783
• Životní svět, moderna a kritika: Cesty mezi Heideggerem a frankfurtskou školou. Polity Press / Blackwell, 1991. ISBN  9780745608198
• G. W. F. Hegel: Modernita a politika. Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 1993. ISBN  0742521362
• Druhý Heidegger, Ithaca, NY: Cornell University Press, 1993. ISBN  9780801429095
• Beyond Orientalism: Esays on Cross-Cultural Encounter. Albany: State University of New York Press, 1996. 0791430693
• Alternativní vize: Cesta v globální vesnici. Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 1998. ISBN  0847687678
• Dosažení našeho světa: Směrem ke globální a pluralitní demokracii. Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 2001. ISBN  0742511847.
• Dialog mezi civilizacemi: Některé příklady hlasů. New York: Palgrave Macmillan, 2002. ISBN  9781403960603
• Mírové rozhovory - kdo bude poslouchat? Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2004. ISBN  9780268025687
• Small Wonder: Globální síla a její nespokojenosti. Lanham, MD: Lexington Books, 2005. ISBN  9780742549678
• Při hledání dobrého života: Pedagogika pro neklidné časy. Lexington: University of Kentucky Press, 2007. e-kniha. ISBN  9780813172682
• Integral Pluralism: Beyond Culture Wars. Lexington: University of Kentucky Press, 2010. ISBN  9780813125718
• Příslib demokracie: politická agentura a transformace. Albany: State University of New York Press, 2010. ISBN  9781438430393
• Návrat do přírody? Ekologická kontradějina. Lexington: University of Kentucky Press, 2011. ISBN  9780813134338
• Being in the World: Dialogue and Cosmopolis. Lexington: University Press of Kentucky, 2013. ISBN  9780813141916
• Všímavost a nechat být: Zapojené myšlení a jednání. London: Lexington Books, 2014. ISBN  9780739199862
• Svoboda a solidarita: na cestě k novým začátkům. Lexington: University of Kentucky Press, 2015. ISBN  9780813165783
• Against Apocalypse: Recovering Humanity’s Wholeness. Lexington Books, 2017. ISBN  9781498524469
• Demokracie přijít: Demokracie jako relační praxe. Oxford University Press, 2017. e-kniha. ISBN  9780190670986
• Fred Dallmayr: Kritická fenomenologie, mezikulturní teorie, kosmopolitismus. Upravil Farah Godrej. New York: Routledge, 2017. ISBN  9781138955936
• On the Boundary: A Life Remembered. Lanham, MD: Hamilton Books, 2017, 10. ISBN  9780761869566
• Duchovní průvodci: Pathfinders in the Desert. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2017. e-kniha. ISBN  9780268102593

externí odkazy

• Osobní web společnosti Dallmayr
• Společnost pro asijskou a srovnávací filozofii (SACP)
• Výzkumný ústav Dialogue of Civilizations (Berlin)