Francesco Carotta - Francesco Carotta
Francesco Carotta | |
---|---|
![]() Francesco Carotta (2007) | |
narozený | 1946 (věk 73–74) |
Národnost | italština |
Ostatní jména | Cham Vačka |
Vzdělávání | Filozofie, lingvistika |
obsazení | Novinář |
Aktivní roky | 1999-dosud |
Známý jako | císařský původ křesťanství Evangelium jako diegetická transpozice |
Pozoruhodná práce | Ježíš byl Caesar - o juliánském původu křesťanství |
webová stránka | http://www.carotta.de |
Francesco Carotta (narozen 1946 v Veneto, Itálie )[1] je italský spisovatel, který vyvinul teorii, že historický Ježíš byl založen na životě Julius Caesar, že Evangelia byly přepsáním římský historické prameny, a to křesťanství se vyvinul z kultu zbožněného Caesara. Tato teorie je v akademických kruzích obecně ignorována.
Životopis
Francesco Carotta se narodil v roce 1946 v italském Benátsku. Carotta studovala filozofie v Francie a lingvistika v Německo. V 70. letech působil jako spisovatel v kulturně-politických hnutích v Frankfurt, Bologna a Řím.[2] V roce 1980 vedla Carotta frankfurtské sídlo Casa di Cultura Popolare jako režisér.[3] Jako výkonný ředitel a vydavatel podporoval Kore, nakladatelství Freiburg of feministka knihy a ženská literatura.[4] Poprvé publikoval své teorie na konci 80. let.[5] V roce 1999 představil svou teorii v knize Byl Ježíš Caesar? Od té doby pokračoval ve svém výzkumu a napsal několik článků. Podílel se na dokumentárních filmech o Caesarovi a Kristu, absolvoval akademické přednášky a na základě historických pramenů rekonstruoval Caesarův pohřební obřad ve Španělsku. Carotta žije Kirchzarten poblíž Freiburgu.[6]
Cézarský původ křesťanství
Teorie Francesca Carotty je v rozporu se všemi ustálenými teorie o historickém Ježíši. Carotta předpokládá, že historická osoba stojící za biblickou postavou Ježíše Krista nebyla Ježíš z Nazaretu, ale římský státník Gaius Julius Caesar, z jehož kultu křesťanství vyvinul v průběhu několika generací.
Ježíš byl Caesar
Teze Carottovy knihy Ježíš byl Caesar je založen na srovnání evangelia, zejména nejdříve Markovo evangelium, se starodávnými prameny o posledních letech v životě Caesara a jeho bezprostředním odkazu. Římské zdroje zahrnují Appian, Plútarchos a Suetonius, kteří se do určité míry spoléhali na Caesarovu současníka Gaius Asinius Pollio a jeho ztracený Historiae, což by podle Carotty mohlo představovat „latinské Ur-evangelium“. To je umocněno srovnáním z archeologie, numizmatika, ikonografie, liturgie, a rituál tradice. Carotta tvrdí, že mnohočetné paralely, které vidí mezi životy a kulty Caesara a Ježíše, lze nejlépe vysvětlit jeho teorií, že Ježíš Kristus je založen na zbožněného Julia Caesara, transformovaného a zrcadleného ve východní Helénistické a judaizace regiony římská říše.
V Carottově teorii jsou evangelia hypertexty po diegetická transpozice[7] z latinský a řecký Římské prameny (hypotexty) o Caesarově životě od začátku občanské války, přechodu přes Rubikon, dokud jeho atentát pohřeb a zbožštění, v souladu s Ježíšovým posláním od Jordán k jeho zatknout, ukřižování a vzkříšení. Textově transformováno z Řím na Jeruzalém v Caesarově východě veterán kolonie „Evangelijní příběh s pozměněnou geografií, dramatickou strukturou, postavami a nově přijatým kulturním prostředím by proto nebyl napsán ani jako mimetický aproximace císařských atributů ani jako a mytologický amalgám, ale jako přímo závislé, i když zmutované přepisování (réécriture) skutečné historie.
Tvrdí, že po této počáteční transpozici došlo nejprve k redakci Caesarian Ur-evangelia inspirované Augustan historie a theogony, přičemž později synoptická evangelia podle Matouši a Luke začleněny (mimo jiné perikopy ) Narození Ježíše, původně provedené z Augustova narození, a příběh o vzkříšení, podle chronologicko-biografických struktur v historické zprávě Nicolaus z Damašku. Pozdější generace vytvořily diskrétnější tradice, jako je Janovo evangelium, Skutky apoštolů a Kniha Zjevení. Podle Carotty je konečnou raně křesťanskou proměnou východního caesarského náboženství, která měla znovu interpretovat základní kult Juliánská císařská dynastie pokud jde o napadenou Palestinu, byla vyprovokována novou Flavian theopolitical ideologie, která také vyvolala přepsání vita z Vespasianus dvorní historik Flavius Josephus do hagiografie z svatý Pavel ve druhé části zákona.
Recepce
Carottova kniha a její překlady nepřitahovaly vážnou akademickou pozornost. Až na pár feuilleton zápisy[8] první německé vydání knihy Carotta nebylo přezkoumáno.
Mimo Německo si jeho teorie získala jen malou odezvu, zatímco nizozemský překlad z roku 2003 způsobil kontroverzní a občas prudkou debatu v EU holandský média: historik Thomas von der Dunk, filozof Andreas Kinneging a filozof Paul Cliteur byli mezi těmi, kteří podporovali Carottovu teorii, zatímco filozof Willem J. Ouweneel, teolog Matthijs de Jong, historici Marc van Uytfanghe a Anton van Hooff,[9] a Holandská biblická společnost zamítl knihu.[10] Diskuse byla krátce oživena, když v roce 2007 vyšel celovečerní dokument o výzkumu Carotty.[11] V čísle nizozemského časopisu Quest Historie zabývající se konspiračními teoriemi, teologka Annette Merz, uznávající podobnosti mezi životy Ježíše a Julia Caesara, byla citována jako argument, že Carotta bude muset vyvrátit nekřesťanské zdroje pro existenci Ježíše.[12]
Dominikán kněz Jerome Murphy-O'Connor kritizoval Carottu za to, že se vyhnula vysvětlení, proč by „postava zvaná Ježíš Kristus“ byla „vynalezena“ a byla by jí dána „život po vzoru Julia Caesara“ a „proč by měly existovat čtyři verze Ježíšovy kariéry“.[13] Latinsky Maria Wyke nazvala Carottovy názory „excentrickými“ a popsala spojení mezi Caesarem a Ježíšem, které uvedl jako „rozsáhlé a často povrchní paralely, jakkoli podrobné a zdůvodněné z hlediska délky knihy“.[14] Španělský filolog Antonio Piñero nazval Carottovo čtení evangelia jako diegetickou transpozici „důmyslným cvičením“, ale také si všiml několika metodologických nedostatků, díky nimž byla teorie „zcela nepravděpodobná“.[15]
Rozšířená teorie a další práce
Během přednášky v roce 2008 a v následujícím článku Carotta představil rozšíření své teorie, která interpretuje evangelium jako diegetickou transpozici (viz výše).[16] V roce 2009 Carotta napsal článek, ve kterém podpořil argumenty pro autentičnost tzv Orpheos Bakkikos, údajně synkretistické raně křesťanský amulet ukazující Ukřižování Krista.[17] Carotta předpokládá, že ztracený amulet ukázal pohřební voskovou podobu Caesara, představenou na a tropaeum. V článku z roku 2011 Carotta prosazoval restituci Liberalia (17. března) jako správné datum Caesarova pohřebního obřadu a za odmítnutí chronologie vyvinuté německými učenci 19. století.[18] V knize z roku 2012 obsahující dřívější a nové články to tvrdil Fulvia byla matkou křesťanství a možná autorkou evangelia.[19]
Vybraná díla
Knihy
- Ježíš byl Caesar: O juliánském původu křesťanství. Investigativní zpráva. Soesterberg: Aspekt, 2005 (revidovaný), ISBN 90-5911-396-9 (Anglické výňatky; Německý originál ).
- Byl Ježíš Caesar? - Artikel und Vorträge. Eine Suche nach dem römischen Ursprung des Christentums. Kiel: Ludwig, 2012, ISBN 978-3-937719-63-4.
Viz také
Poznámky
- ^ Srov. Carotta životopis. Informace o datu získané z údajů Knihovny kongresových úřadů prostřednictvím odpovídajících WorldCat Totožnostipropojený soubor oprávnění (LAF).
- ^ IA. Mara, Cham (červenec 1974). „Prolegomena zu einer jeden künftigen Kritik, die als Aufhebung wird auftreten können“ (PDF). Schwarze Protokolle. Frankfurt nad Mohanem: Peter-H. Ober. 9: 2–74. Citováno 16. ledna 2012.
- ^ Haberl, Horst Gerhard (1990). Auf und davon: eine Nomadologie der Neunziger. Štýrský Hradec: Droschl. str. 178. ISBN 3-85420-193-1.
- ^ Niederländer, Frank; Schulz, Gabriele, eds. (1994). Das Literaturbuch 1993/94. Literarisches Leben in der Bundesrepublik Deutschland. Berlin: Deutscher Kulturrat / Nomos. str. 183. ISBN 3-7890-3106-2. Srov. International Literary Market Place 1994. New Providence: Reed Reference. 1993. s. 165. ISBN 0-8352-3347-2.
- ^ IA. Cam (Francesco Carotta) (1988), „Madonna mia“, Cam (ed.), BellaMadonna / Memoria 2089. Almanach vom Kore Verlag, Freiburg: Kore, s. 9–15, ISBN 3-926023-75-9. Srov. Cam (1989), „Verkündigung: Caesars Kreuzigung - Das Evangelium nach Kleopatra“, in Cam (ed.), BellaMadonna / Memoria 2090. Kalenden und Iden. Almanach vom Kore Verlag, Freiburg: Kore, str. I – ix, ISBN 3-926023-76-7. Srov. taky Cam (23. prosince 1991). „Jesus Christus, Caesar inkognito“. die tageszeitung. Berlín. str. 20.
- ^ Strohecker, Irina (15. října 2007). "'Für einen Forscher gibt es nichts Ärgerlicheres als die Fiktion'". Badische Zeitung. Freiburg. str. 33.
- ^ V návaznosti na literární teorie představil Genette, Gérard (1982). Palimpsestes. La littérature au second degré. Paris: Seuil. ISBN 2-02-006116-3.
- ^ Např. Euler, Ralf (29. listopadu 1999), „Euch ist ein 'Bobbelsche' geboren“, Frankfurter Allgemeine Sonntagszeitung; Höge, Helmut (24. prosince 1999), „Er kam, sah und heilte“, die tageszeitung, str. 19; Sellner, Albert (20. března 2000), „Ein Stück Welträtsellösung“, Badische Zeitung, str. 28; Widmann, Arno (28. června 2000), „Ježíš - Julius“, Berliner Zeitung.
- ^ Anton van Hooff (prosinec 2002). „Atheïstisch bijgeloof“. Skepter 15(4). Stichting Skepsis. (včetně dodatku ze dne 4. listopadu 2007)
- ^ Pro dřívější shrnutí holandské debaty srov. taky Ariëns, Hans (6. února 2003), „Jezus Christus, alias Julius Caesar“, Kobyla, 19. Srov. Hendriks, Tommie (2004), „Byl Jezus Caesar? Receptie van een historische These“, De Zwarte ruka, 1: 119–157.
- ^ Viz odkazy IMDb v externí odkazy níže.
- ^ Lobosco, Roberto (2010). „Byl Jezus Christus eigenlijk Julius Caesar? Goddelijke Dubbelganger“. Quest Historie. Diemen: G + J Uitgevers. 3 (1): 68–71. ISSN 1877-6302.
- ^ Murphy-O'Connor, Jerome (2007). Jesus and Paul: Parallel Lives. Collegeville: Glazier (Michael) Inc. str. 106. ISBN 978-0-8146-5173-5.
- ^ Wyke, Maria (2007). Caesar: Život v západní kultuře. Londýn: Granta. str. 255 čtverečních ISBN 978-1-86207-662-4.
- ^ Piñero, Antonio (2008), „A modo de síntesis parcial y záveres“, in Piñero, Antonio (ed.), ¿Existió Jesús realmente?, Madrid: Raíces, str. 345 čtverečních, ISBN 978-84-86115-64-7.
- ^ Carotta, Francesco (2008), „Los evangelios como transposición diegética: nedostupný solución a la aporía '¿Existió Jesús?'", Piñero, Antonio (ed.), ¿Existió Jesús realmente? (PDF), Madrid: Raíces, s. 101–124, ISBN 978-84-86115-64-7. Anglická verze: „Evangelia jako diegetická transpozice: Možné řešení pro Aporii„ Existoval Ježíš? ““.
- ^ Carotta, Francesco; Eickenberg, Arne (2009), „Orfeo Báquico: la cruz desaparecida“ (PDF), Isidorianum, 35 (18): 179–217, ISSN 1131-7027. Anglická verze: „Orpheos Bakkikos - chybějící kříž“.
- ^ Carotta, Francesco; Eickenberg, Arne (2011), "Liberalia tu accusas! Restituování starodávného Caesarova data funus" (PDF), Revue des Études Anciennes, 113 (2): 447–467, ISSN 0035-2004.
- ^ Carotta, Francesco (2012), „Fulvia: die Mutter des Christentums?“, Carotta, Francesco (ed.), War Jesus Caesar? - Artikel und Vorträge. Eine Suche nach dem römischen Ursprung des Christentums, Kiel: Ludwig, s. 109–177, ISBN 978-3-937719-63-4
externí odkazy
- Díla nebo asi Francesco Carotta v knihovnách (WorldCat katalog)
- Web společnosti Carotta
- Francesco Carotta na IMDb