Fakih Usman - Fakih Usman

V tomhle Indonéské jméno, tady není žádný rodinné jméno. Název Usmane je patronymic, a osoba by měla být odkázána křestní jméno, Fakih.

Kyai Hajji

Fakih Usman
Fakih Usman Suara Rakyat 2. dubna 1952 p1.jpg
Fakih v roce 1952
2. místo Ministr pro náboženské záležitosti Indonéské republiky
V kanceláři
21. ledna 1950-17. Srpna 1950
PrezidentSukarno
premiérAbdul Halim
PředcházetMasjkur
UspělPříspěvek byl rozpuštěn
6. Ministr pro náboženské záležitosti Indonésie
V kanceláři
3. dubna 1952 - 30. července 1953
PrezidentSukarno
premiérWilopo
PředcházetWahid Hasyim
UspělMasjkur
Osobní údaje
narozený(1904-03-02)2. března 1904
Gresik, Nizozemská východní Indie
Zemřel3. října 1968(1968-10-03) (ve věku 64)
Indonésie
Státní občanstvíindonéština
Politická stranaMasyumi Party
obsazeníMuhammadiyah Člen Rady

Kyai Hajji Fakih Usman (taky Faqih Usman; [faˈkɪh ʊsˈman]; 2. Března 1904 - 3. Října 1968) byl indonéský islámský vůdce a politik u Masyumi Party. Dvakrát působil jako ministr pro náboženské záležitosti: pod Kabinet Halim ve státě Indonéská republika v roce 1950 a v národní vládě během Kabinet Wilopo od roku 1952 do roku 1953. V jeho raných dobách byl Fakih kritizován konzervativními muslimy za jeho zapojení do modernistické islámské organizace Muhammadiyah, i když si na něj tato skupina vřele vzpomíná.

Narodil se obchodníkovi a jeho manželce v Gresiku, Nizozemská východní Indie, Fakih studoval se svým otcem a na sérii pesantren (Islámské internáty) do 20. let 20. století. V roce 1925 se zapletl s Muhammadiyahem, rychle stoupal skrze vedení, dokud se nestal vedoucím Surabaja pobočka v roce 1938. Působil také v místní politice. Když skupina islámských organizací vytvořila v roce 1937 indonéské islámské shromáždění, stal se Fakih pokladníkem. Během období se nadále angažoval v politice a islámských skupinách Japonská okupace a následuje národní revoluce. Zatímco sloužil jako ministr náboženských záležitostí, dohlížel na vzdělávací a institucionální reformy a v Muhammadiyah se stal stále důležitějším. Působil jako místopředseda organizace pod několika různými vůdci, než byl zvolen jejím předsedou koncem roku 1968, několik dní před jeho smrtí.

Časný život

Fakih se narodil v Gresik, východní Jáva, Nizozemská východní Indie, 2. března 1904. Jeho otec, Usman Iskandar, byl obchodníkem se dřevem a jeho matka, žena v domácnosti, byla dcerou ulama (učenec islámu).[1] Pár, který měl skromné ​​prostředky, měl další čtyři děti a rodina neměla ušlechtilé pozadí Znamenalo to, že děti nebyly způsobilé získat vzdělání na nizozemských školách.[2][3] Místo toho Fakih od mladého věku studoval islám a většinu svých pokynů dostával od svého otce.[3] V deseti letech začal studovat na pesantren (Islámská internátní škola) v Gresiku, skončil o čtyři roky později. V roce 1919 pokračoval ve studiu na několika pesantren mimo město, včetně těch na venkově Gresik a v nedaleké Bungah.[1]

Spolupracujte s Muhammadiyahem

Fakihův otec mu pomohl stát se obchodníkem, ačkoli Fakih pokračoval ve studiu samostatně.[2] Když modernistická islámská organizace Muhammadiyah otevřel pobočku v Gresiku v roce 1922, Fakih byl jedním z prvních, kdo se připojil.[A] Mimořádně aktivní ve skupině se během tří let stal vedoucím pobočky Gresik a pod jeho vedením byla skupina formálně uznána ústřední správou Muhammadiyah.[4] Díky své práci s Muhammadiyahem v Gresiku se stal známým Fakih. Později přešel do pobočky v Surabaji, mnohem větším městě, kde byl v roce 1929 zvolen do městské rady.[5] Rovněž zůstal aktivní v obchodu, provozoval obchod se stavebním materiálem a stavbu lodí. Během tohoto období působil v místní obchodní komoře.[3]

V letech 1932 až 1936 byl Fakih členem regionální rady Muhammadiyah a současně působil jako redaktor oficiálního časopisu organizace Bintangský islám a ve Výboru pro právní záležitosti.[4] Jak se stal aktivnějším, začal Fakih pravidelně dojíždět ze Surabaje do Gresiku, kde se zabýval podnikáním Muhammadiyah v Surabaji a dřevařskou společností v Gresiku; toto dojíždění bylo provedeno Fakihovým osobním vozem, v té době vzácným luxusem. Studoval holandštinu ve svém volném čase a pokračoval ve zlepšování svých znalostí islámu studiem myšlenek Muhammad Abduh.[5] Konzervativní muslimové však nesouhlasili s Fakihovou prací s Muhammadiyahem a dali mu přezdívku Londho anální ireng („Holanďan s černým zadkem“),[5] a často házel kameny do jeho domu.[5]

21. září 1937 konzervativní Muhammadiyah Nahdatul Ulama (NU), obchodnické družstvo Sarekatský islám, a několik dalších islámských skupin - které se za poslední desetiletí sváděly - se spojily a vytvořily zastřešující skupinu: Indonéské islámské shromáždění (Majilis Islam Ala Indonésienebo MIAI) se sídlem v Surabaji.[6] Fakih sloužil jako pokladník.[7] V roce 1938 byl jmenován vedoucím větve surabajského Muhammadiyah a nahradil jej Mas Mansoer.[5] O dva roky později začal pracovat na plný úvazek s MIAI, poté, co byl v polovině září 1940 vybrán jako vedoucí jeho sekretariátu. Aby se této funkce ujal, rezignoval na pozici vedoucího surabajské pobočky Muhammadiyah a člena městské rady.[7]

Masyumi a národní revoluce

Portrét Fakih Usmana jako člena Rada zástupců lidí Indonéské republiky na období 1956–1959 ze strany Masyumi ve volebním okrsku západní Jáva

Dne 9. března 1942 generální guvernér Tjarda van Starkenborgh Stachouwer a vedoucí Královská nizozemská armáda východní Indie Všeobecné Hein ter Poorten kapituloval před Empire of Japan, který měl napadl Indii měsíc předtím. Výsledkem bylo, že Indie spadala pod japonskou kontrolu.[8] Japonci zakázali všechny formy organizací a MIAI byla v květnu rozpuštěna.[9] To bylo reformováno dne 5. září 1942 po setkání 30 ulamas v hotelu Des Indes v Jakarta, a byla okupační vládou uznána jako jediná islámská organizace v zemi.[10] Na konci roku 1943 byla organizace přejmenována na Rada indonéských muslimských sdružení (Partai Majelis Syura Muslimin Indonésienebo Masyumi).[9] Fakih byl jmenován členem poradního výboru sponzorovaného Japonskem neboli Syu Sangi In pro Surabaya. Tuto pozici zastával až do konce okupace,[11] současně slouží na desce Masyumi.[12]

Po atomové bombardování Hirošimy a Nagasaki a vyhlášení indonéské nezávislosti v srpnu 1945,[13] Japonci se začali stahovat z rodící se republiky. Indonéská republikánská vláda se sídlem v Jakarta a včetně Sukarno jako prezident a Mohammad Hatta jako viceprezident začal převzít infrastrukturu od odcházejícího Japonce. V září 1945 však do souostroví začaly vstupovat spojenecké britské a nizozemské síly v naději, že obnoví status quo ante. Britové se nejprve zaměřili na Javu a Sumatru a pokoušeli se vyhnout ozbrojeným střetům s republikánskými silami; Holanďané mezitím strávili první měsíce po kapitulaci Japonců kultivací východních ostrovů s pomocí Austrálie.[14]

Fakih, který začal navazovat kontakty v rámci republikánské vlády, se zúčastnil indonéské islámské konference (Muktamar Islam Indonésie) v Yogyakartě od 7. do 8. listopadu 1945. V důsledku těchto rozhovorů se z Masyumi stala politická strana zastupující islámské zájmy. Ačkoli se Fakih po konferenci vrátil do Gresiku, on a jeho rodina brzy evakuovali Malang v důsledku vypuknutí a bitva u Surabaja mezi republikánskými vojáky a britskými silami pověřenými repatriací nizozemských válečných zajatců.[15]

V Malangu pracoval Fakih Masjkur a Zainul Arifin zahájit ozbrojený odpor k boji v revoluce proti vracejícím se Evropanům. Působil jako zástupce náčelníka velení tohoto odporu, který sestával z islámských jednotek vycvičených Japonci Sabilillah a Hizballáh. Po Holanďanech[b] spuštěno Operace Kraai v prosinci 1948 uprchl Fakih a jeho rodina do Surakarta, kde opět aktivně působil v Muhammadiyah. Fakih, působící jako místopředseda pod vedením Baguse Hadikusuma, často dojížděl mezi Surakartou a ústředím organizace v Yogyakarta.[12]

Ministr pro náboženské záležitosti

Fakih jako ministr pro náboženské záležitosti, 1952

Na konci roku 1949 uspořádala indonéská a nizozemská vláda a konference trvající několik měsíců, což mělo za následek nizozemské uznání indonéské suverenity dne 27. prosince 1949.[16] To vedlo k vytvoření Spojené státy indonéské (Republik Indonesia Serikat, nebo RIS), který sestával ze šestnácti členských států. Dne 21. Ledna 1950 vystřídal Fakih Masjkura jako ministra pro náboženské záležitosti v Kabinet Halim, zastupující Indonéskou republiku; v tomto bodě se republika skládala z Yogyakarty, Banten a hodně z Sumatra.[17] Práce s ministrem pro náboženské záležitosti RIS Wahid Hasyim, Fakih začal zavádět standardizované náboženské osnovy na veřejných školách a modernizovat vzdělávání na náboženských školách.[18] Ti dva také pracovali na sjednocení ministerstev. Dne 17. srpna 1950 se RIS a její členské státy staly jednotnou republikou. Hasyim byl nadále ministrem náboženských záležitostí a Fakih byl jmenován ředitelem náboženské výchovy.[19]

Mezitím se různé frakce v Masyumi střetávaly s cestou, kterou se strana ubírala;[20] členové NU si mysleli, že Masyumi se stává příliš politickým a opouští své islámské kořeny. Když Natsir Cabinet se začali hroutit, Masyumi navrhl Fakih jako potenciálního ministra pro náboženské záležitosti. Tento akt byl kontroverzní, protože čtyři z pěti přidělených slotů pro stranu již byly zaplněny členy, kteří nejsou členy NU, a nakonec NU vytáhl z Masyumi s účinností od 5. dubna 1952.[21] Fakih byl vybrán většinou pěti hlasů, zatímco další vedoucí kandidát Usman Raliby získal čtyři.[22]

Fakih byl jmenován ministrem pro náboženské záležitosti v Kabinet Wilopo a složil přísahu dne 3. dubna 1952, což vedlo k tomu, že se on a jeho rodina přestěhovali do hlavního města v Jakartě. Začal pracovat na reformě ministerstva,[23] včetně formalizace jejího poslání: poskytovat učitelům náboženství, podporovat mezináboženské vztahy a stanovit data náboženských svátků. Pracoval na vnitřní struktuře, včetně formalizace hierarchie vedení ministerstva a otevření provinčních a regionálních poboček. Ministerstvo rovněž pokračovalo v podpoře náboženské výchovy[24] a měl za úkol vyřídit četné indonéské poutníky, kteří šli na hajj.[25] Kabinet Wilopo se zhroutil 30. července 1953,[23] po imigračním a pozemkovém sporu v roce 2006 Medan. Fakih byl nahrazen Masjkur.[26]

Později práce

Fakih přednesl projev na schůzce Muhammadiyah, 1952

Fakih nadále spolupracoval s ministerstvem a Muhammadiyahem a sloužil jako první místopředseda organizace pod vedením Ahmada Rasyida Sutana Mansura.[3][26] V roce 1956 byl jedním ze tří členů Muhammadiyah, kteří představili svůj koncept skutečně islámské společnosti, která zdůrazňovala sociální vzdělávání.[27] Během této doby byl aktivnější s Masyumi a poté Volby Ústavodárného shromáždění v roce 1955, Fakih byl jmenován členem Ústavní shromáždění Indonésie. Toto shromáždění, jehož cílem bylo dosáhnout dohody o nové národní ústavě, nedosáhlo konsensu a bylo rozpuštěno prezidentem Sukarnem s jeho výnos ze dne 5. července 1959.[28] Ten rok Fakih spolupracoval Hamka, Joesoef Poear Abdullah a Ahmad Joesoef uvedou časopis Pandji Masjarakat.[3] Sukarno později rozpustil Masyumi dne 17. srpna 1960 poté, co vedl členy Masyumi, jako např Mohammad Natsir a Sjafruddin Prawiranegara, byli zapojeni do Revoluční vláda Indonéské republiky;[29] Fakih se účastnil jednání s revoluční vládou a spolupracoval s ním Mohammad Roem.[3]

Rozpuštění Masyumiho ponechalo Fakihovi více času soustředit se na Muhammadiyah, který sloužil jako druhý místopředseda pod vedením Junuse Anise.[29] Během kurzu vedení organizovaného během Ramadhan z roku 1380 AH (Únor / březen 1961) začal Fakih propagovat institucionální identitu prostřednictvím své přednášky „Apakah Muhammadiyah Itu“ („Co je Muhammadiyah?“). To nastínilo organizaci jako organizaci založenou na dawah, se zaměřením na problémy reálného světa a ochotný spolupracovat s vládou na zajištění prosperující budoucnosti pro muslimy.[30] Tyto koncepty byly později formulovány v roce 1962 a ustaveny jako institucionální identita, která volala po Muhammadiyahovi, aby pracoval na vytvoření skutečně islámské společnosti, zatímco odporoval levicová politika.[31] Poté následovalo refaktorování v organizaci, aby se lépe přizpůsobila nová identita.[32]

Od roku 1962 do roku 1965 působil Fakih jako první místopředseda Muhammadiyah pod vedením Ahmada Badawiho a poskytoval vedení mladým náboženským vůdcům. V době zabíjení a posun výkonu, který následoval po Pohyb 30. září Pokus o puč, Fakih a několik členů Muhammadiyah zaslali dopis s žádostí, aby Masyumi bylo umožněno reformovat; toto povolení nebylo uděleno.[3][33] Během druhého funkčního období Badawiho působil Fakih jako poradce předsedy, často přebíral odpovědnost za řízení. Byl vybrán jako předseda organizace na 37. Muhammadiyah Kongresu v roce 1968.[33]

Smrt a dědictví

Když byl Fakih vybrán jako předseda, začal pracovat na zajištění nástupce, protože jeho zdraví selhalo.[33] 2. října na společném zasedání správní rady ve svém domě nastínil své plány na tříleté období vedení; Fakih také jmenoval Rasjidiho a Abdul Rozak Fachruddin jako dočasný vůdce, zatímco odešel do zahraničí na lékařské ošetření. Fakih zemřel dne 3. října 1968, jen několik dní poté, co byl vybrán, a byl nahrazen Fachruddinem v den jeho smrti;[C][34] Fachruddin sloužil jako předseda po dobu 24 let.[35]

Ulice, kde Fakih žil jako dítě, je nyní známá jako Fakih Usman Street.[1] V Muhammadiyah je Fakih nadále dobře respektován. Zasloužil se o formulaci „Osobnosti Muhammadiyah“ (Kepribadský Muhammadiyah), Muhammadiyahova institucionální identita.[3] Z úcty k Fakihovi Muhammadiyah nadále zaznamenává své období ve funkci předsedy jako trvající celé tříleté funkční období.[36] Didin Syafruddin, člen fakulty na Jakarta Islamic State University, píše, že Fakih se velmi věnoval vzdělávání, a upozorňuje, že pět ze sedmi Fakihových dětí se nakonec stalo lékaři;[37] Syafruddin také píše, že kvůli nedostatku lidských zdrojů byl Fakih ve svých reformách omezen, zatímco ministr pro náboženské záležitosti.[1] Bývalý předseda Muhammadiyah Ahmad Syafi'i Maarif popsal Fakih jako „klidnou čistící vodu“[d] který sloužil jako uklidňující vliv pro Muhammadiyaha, když byla organizace v chaosu.[38]

Poznámky

  1. ^ Založil Ahmad Dahlan v roce 1912 Muhammadiyah prosazoval individuální výklad Korán a sunna (ijtihad ), spíše než prosté přijímání výkladů tradičně navrhovaných ulamou (taqlid ); Předpokládalo se, že taková individuální interpretace podporuje větší zájem o učení a znalosti (Djurdi 2010, str. xiv). Kromě toho byli Dahlan a Muhammadiyah silně proti synkretismus který se vyvinul v Javě, kombinace tradic zakořeněných v hinduismu a buddhismu s islámem (viz kebatinan ). Protože se Muhammadiyah snažil očistit náboženství od takových neislámských vlivů, byla tato kritika v tradičních komunitách velmi kontroverzní; uvedlo, že komunity již dlouho považovaly své praktiky za reprezentaci pravého islámu. Jako takový byl Muhammadiyah oponován úředníky, islámskými učiteli na venkově a zbožnými komunitami, které takové myšlenky odmítly jako deviantní (Ricklefs 1993, str. 171). Tato opozice by mohla zahrnovat hrozby násilí; Například Dahlan dostal řadu vyhrožování smrtí (Kutoyo 1985, str. 110).
  2. ^ Britské síly se stáhly v prosinci 1946 (Ricklefs 1993, str. 224).
  3. ^ Politika Muhammadiyah uvádí, že zemřelý vůdce musí být nahrazen dříve, než byl pohřben (Djurdi 2010, str. 182).
  4. ^ Originál: „... vzduch tenang jang menghanyutkan"

Reference

  1. ^ A b C d Syafruddin 1998, str. 118.
  2. ^ A b Syafruddin 1998, str. 119.
  3. ^ A b C d E F G h Muhammadiyah, KH Faqih Usman.
  4. ^ A b Syafruddin 1998, str. 122.
  5. ^ A b C d E Syafruddin 1998, str. 123.
  6. ^ Syafruddin 1998, str. 125.
  7. ^ A b Syafruddin 1998, str. 126.
  8. ^ Adi 2011, s. 18–24.
  9. ^ A b Syafruddin 1998, str. 128.
  10. ^ Djaelani 1994, str. 98.
  11. ^ Syafruddin 1998, str. 129.
  12. ^ A b Syafruddin 1998, str. 132.
  13. ^ Adi 2011, str. 32.
  14. ^ Ricklefs 1993, str. 212–217.
  15. ^ Syafruddin 1998, s. 130–131.
  16. ^ Imran 1980, str. 83.
  17. ^ Syafruddin 1998, str. 133.
  18. ^ Syafruddin 1998, str. 134–136.
  19. ^ Syafruddin 1998, str. 138.
  20. ^ Syafruddin 1998, str. 139.
  21. ^ Syafruddin 1998, str. 140.
  22. ^ Djurdi 2010, str. 146.
  23. ^ A b Syafruddin 1998, str. 141.
  24. ^ Syafruddin 1998, str. 142–144.
  25. ^ Djurdi 2010, str. 144.
  26. ^ A b Syafruddin 1998, str. 145.
  27. ^ Basya 2009, Století Muhammadiyah.
  28. ^ Syafruddin 1998, str. 146.
  29. ^ A b Syafruddin 1998, str. 148.
  30. ^ Djurdi 2010, str. 169.
  31. ^ Syafruddin 1998, str. 149.
  32. ^ Djurdi 2010, str. 182.
  33. ^ A b C Syafruddin 1998, str. 150.
  34. ^ Syafruddin 1998, str. 151.
  35. ^ Mohammad 2006, str. 100.
  36. ^ Djurdi 2010, str. 271.
  37. ^ Syafruddin 1998, str. 117.
  38. ^ Ramly & Sucipto 2010, str. 211.

Citované práce

  • Adi, A. Kresna (2011). Soedirman: Bapak Tentara Indonésie [Soedirman: Otec indonéské armády] (v indonéštině). Yogyakarta: Mata Padi Pressindo. ISBN  978-602-95337-1-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Basya, M. Hilaly (26. listopadu 2009). „Století Muhammadiyah a moderní Indonésie“. Jakarta Post. Archivovány od originál dne 15. července 2012. Citováno 15. července 2012.
  • Djaelani, Abdul Qadir (1994). Peran Ulama dan Santri dalam Perjuangan Politik Islam Islam Indonesia [Role Ulamas a Santris v islámské politice v Indonésii] (v indonéštině). Surabaja: Bina Ilmu. OCLC  34604050.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Djurdi, Syarifuddin (2010). 1 Abad Muhammadiyah [Století Muhammadiyah] (v indonéštině). Jakarta: Kompas. ISBN  978-979-709-498-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Imran, Amrin (1980). Panglima Besar Jenderal Soedirman [Vrchní velitel generál Soedirman] (v indonéštině). Jakarta: Mutiara. OCLC  220643587.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • „KH Faqih Usman“. Muhammadiyah. Archivovány od originál dne 15. července 2012. Citováno 15. července 2012.
  • Kutoyo, Sutrisno (1985). Kiai Haji Ahmad Dahlan (v indonéštině). Jakarta: ministerstvo školství a kultury. OCLC  571207832.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Mohammad, Herry (2006). Islám Tokoh-Tokoh yang Berpengaruh abad 20 [Vlivní muslimové 20. století] (v indonéštině). Jakarta: Gema Insani. ISBN  978-979-560-219-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Ramly, Nadjamuddin; Sucipto, Hery (2010). Ensiklopedi Tokoh Muhammadiyah [Encyclopedia of Muhammadiyah Figures] (v indonéštině). Jakarta: Nejlepší média. ISBN  978-602-96791-1-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Ricklefs, M. C. (1993). Historie moderní Indonésie od cca 1300 (2. vyd.). Hampshire: MacMillan. ISBN  978-0-333-57689-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Syafruddin, Didin (1998). „K.H. Fakih Usman: Pengembangan Pendidikan Agama“ [K.H. Fakih Usman: Rozvoj náboženské výchovy] (PDF). V Azra, Azyumardi; Umam, Saiful (eds.). Menteri-Menteri Agama RI: Biografi Sosio-Politik [Indonéští ministři náboženství: sociálně-politické biografie] (v indonéštině). Jakarta: Indonésko-nizozemská spolupráce v islámských studiích, Centrum pro studium islámu a společnosti a indonéské ministerstvo náboženství. ISBN  978-979-95248-3-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Státní úřady
Předcházet
Masjkur		 Ministr pro náboženské záležitosti Indonéské republiky
1950		Rozpuštěno
Předcházet
Wahid Hasyim		 Ministr pro náboženské záležitosti Indonéské republiky
1952–1953		Uspěl
Masjkur
Pozice neziskových organizací
Předcházet
Ahmad Badawi		 Předseda Muhammadiyah
1968		Uspěl
Abdul Rozak Fachruddin