Egungun - Egungun

Část série na
Yorubské náboženství
(Òrìṣà-Ifá)
Obatala Priester im Tempel.jpg
Maškarní taneční oděv egungun ve stálé sbírce Dětské muzeum v Indianapolisu

Egungun, (egúngún s tónovými značkami jazyka Yorùbá) v nejširším smyslu je jakýkoli Yoruba maškarní nebo maskovaná kostýmovaná postava.[1] Přesněji řečeno, jedná se o Yorubskou maškarádu úcta předků, nebo samotní předkové jako kolektivní síla. Eégún je redukovaná forma (zkratková asimilace) slova egúngún a má stejný význam.[Citace je zapotřebí ] Tam je mylná představa, že Egun nebo Eegun (eégún s Yorùbá tónových značek) je singulární forma, nebo že to představuje předky, zatímco egúngún je maškaráda nebo množné číslo. Tato mylná představa je v Americe běžná u oddaných Orisy, kteří nemluví jazykem Yorùbá jako lidový jazyk.

Klasifikace typů Egungun

Voudou Chile.jpg

Klasifikace typů Egun nebo Egungun se může zdát jako docela přímočarý úkol, ale ve skutečnosti je to extrémně složité dešifrování chápání domorodých taxonomií.

„Egunguni“ údajně představují mrtvé ve společnosti

Mezi tyto obtíže patří: problém rozlišování mezi osobními jmény Egun a obecnými pojmy pro typy; problém stanovení „množin“, kdy lze na jednoho maškaráda pohlížet současně v několika kategoriích typů; nácvik „vrstvení“, ve kterém maškarka nosí jeden typ kostýmu přes jiný a během představení jej mění; a rozmanitost kritérií použitých ke klasifikaci Egungunu, jakož i rozsah variací v rámci kategorií typů. Tyto faktory ukazují složitost analýzy domorodých taxonomií a klasifikace typů maškarády. Stejné obtíže vznikají při definici a používání samotného termínu Egungun.[2] Z kulturních souvislostí, zejména v zemi Yoruba na jihozápadě Nigérie, lze identifikovat následující jména egungun: Danafojura a Awodagbese v Ogbomoso, Alapansanpa v Ibadanu a Feleru v Ibobu ve státě Osun.

Rodinná role v Egungunu

V Yoruba náboženství, každoroční obřady na počest mrtvých slouží jako prostředek k zajištění jejich předků místo mezi živými. Věří, že předkové mají odpovědnost donutit živobytí k dodržování etických standardů minulých generací jejich klanu, města nebo rodiny. Egungun se slaví na festivalech známých jako Odun Egunguna v rodinném rituálu skrze maškarní zvyk.

Fascinující Egungun Attire.jpg

V rodinných situacích vládne rodinným starcům známým formálně nebo neformálně „Alagba“ obřady předků. Může nebo nemusí být zasvěcen do místní společnosti Egungun. Ve věcech, které se zabývají celými komunitami, jsou Egungun kněží a zasvěcenci, kteří jsou vyškoleni v komunikaci předků, povýšení předků a pohřebních obřadech, přiřazeni k vyvolání a vyvedení předků. Nosí komplikované kostýmy v maškarádě. Díky bubnování a tanci se věří, že umělci v oděvu Egungun jsou posedlí duchy předků, což se projevuje jako jedna entita. Egungun duchovně čistí komunitu; dramatickým jednáním a napodobováním oděných kněží prokazují etické i amorální chování, ke kterému došlo od jejich poslední návštěvy. Tímto způsobem odhalují silné a slabé stránky komunity, aby povzbudily chování, které lépe vyhovuje jejich potomkům. Když je toto představení dokončeno, účinkující jako Egungun dávají shromážděným divákům zprávy, varování a požehnání.

Mezi důležité Egungun patří Oloolu a Alapansanpa, oba z Ibadanlandu. Elewe z Ìgbómìnà Yoruba klan, což je běžné ve městech Òkè-Ìlá Òràngún „Òlá Òràngún a Arandun jsou také zvláště významné.

v Brazílie, hlavní kult Egungunu se nachází na ostrově Itaparica ve státě Bahia. Domy uctívání věnované Egungunu existují také v jiných státech.

Egungun soubory

Kostým Egungun (polovina 20. století) Brooklynské muzeum

Hadřík hraje ve světě Yoruba důležitou roli. Jejich víra srovnává nahotu s dětstvím, šílenstvím nebo nedostatkem sociální odpovědnosti.[3] Propracovanější šaty odráží společenskou moc a prestiž. Při představeních ctících předky je vynikající látkou hlavní médium pro transformaci maskovače. Egungunský kostým se skládá z několika vrstev látkových notebooků vyrobených z drahých a prestižních textilií, které vyjadřují bohatství a postavení rodiny i sílu předka.

Složení souboru Egungun má několik charakteristických rysů. Vrstva, která se nosí nejblíže pokožce maskovače, spodní batoh, musí být vyrobena z Aso-Oke, indigové a bílé pásky (obr. 6). Velmi se podobá plášti, ve kterém jsou mrtví zabaleni.[4] Tento pytel spolu se síťovinou na obličej a ruce musí zcela utěsnit tělo maskovače. Síťovina účinně maskuje rysy obličeje a rukou, které by mohly odhalit jeho identitu.

Na vrcholu této základny jsou umístěny vrstvy notebooků. Jak se maskovač víří, lappety jsou vysílány létající a vytvářejí „vánek požehnání“. Konstrukce kostýmu proto úzce souvisí s choreografií představení. Henry Drewal předpokládá, že se může vztahovat také vánek požehnání vytvořený Egungunem Oya, manželka Shango, zbožňovaný čtvrtý král Oyo a bůh hromu.[4][5] Oya je vichřice, považovaná za vítr požehnání, který předchází bouři Shango.

Aby byl kostým krásný a tak silný, jsou lappety zdobeny patchworkovými vzory, copánky, flitry, střapci a amulety. Amulety obsahují léčivé přípravky, které mají výkonnou sílu (ase ), poskytující ochranu před nepřáteli v době, kdy je transformovaná osoba zranitelná. Hlavní ochranné amulety jsou však na vnitřní straně kostýmu, nikoli na vnější straně. Na oděv jsou také našity kovové předměty. Zachycují světlo při pohybu nositele a vytvářejí záblesky, které naznačují spojení s duchovním světem, orun.[4]

Několik skrytých a viditelných vrstev látky použitých k vytvoření kostýmu Egungun znamená posvátný a světský.[4] Vrstvy, použité v kombinaci, naznačují shledání zesnulých a žijících.[4]

Soubor je rok co rok opravován a renovován pro použití, k vyjádření vzpomínky a cti byly přidány vrstvy nových notebooků a amuletů. Prostřednictvím věštění však mohl předek úplně požádat o nový kostým. Při vytváření souboru spolupracují majitel a mecenáš, kněz věštění, krejčí, bylinkář, který připravuje balíčky léků, a celá linie. V závislosti na svém bohatství může rodina vlastnit několik typů kostýmů Egungun, které mohou představovat konkrétní nebo kolektivní předky rodu.

Soubor Egungun funguje jako médium pro transformaci maskovače na jeho předky. Společnost Egungun se skládá z mužů a žen, jejichž rodové linie mají právo maškarní představení. Muži dělají maskování. Ženy nikdy nenosí kostým, i když se účastní sboru, který zpívá oriki chválit básně a historie rodin. Starší ženy vysokého titulu také vykonávají vzývání, modlitby a oběti. Na každoročních festivalech dostává každá z četných linií samostatný den. Maskař je udržován v určité vzdálenosti od okolního davu pomocí pomocníků oblečených v maškarních kostýmech různých typů. Poté, co všichni Egungunové tančili, jsou soubory uloženy až do dalšího vystoupení.[5]

Role žen v Egungunu

Egungunské maškarády dominují muži v rámci aspektu výkonu a pouze muži se mohou spojit s duchy v Egungunu transformací do maskované postavy. Ženy jsou důležité při tvorbě materiálů, dramatizaci představení, zpěvu, tanci a sledování. Starší říkají, že odloučení je nutné kvůli nebezpečí moci žen. [6]

Podle Ifa korpus, ženy kdysi ovládly Egungun a rituál pochází z náboženské zkušenosti žen v Yorubě.[7] Tvrdí se také, že ženy byly nositelkami Egungunu a podle Odu Irantegbe kapitola korpusu Ifa, byli oklamáni muži a jejich síly nad egungunským kultem byly odebrány. [7]

Reference

  1. ^ Adepegba, C.O. (1984). . Yoruba Egungun: Jeho spojení s předky a typologie Yoruba se maskuje podle svého kostýmu. Ibadan, Nigérie: University of Ibadan.
  2. ^ Drewal, H.T. (Duben 1978). „Umění Egungunu mezi národy Yoruba“. Africké umění. 11 (3): 18–19+97–98. doi:10.2307/3335409. JSTOR  3335409.
  3. ^ Bascom, W. R. (1951). „Sociální status, bohatství a individuální rozdíly mezi Yorubou“ (PDF). Americký antropolog. 53 (4): 490–505. doi:10.1525 / aa.1951.53.4.02a00040.
  4. ^ A b C d E „Maškarní kostým Egungun · Muzejní sbírky Michaela C. Carlose online“. carlos.digitalscholarship.emory.edu. Citováno 2018-10-02.
  5. ^ A b Fitzgerald, Mary Ann; Henry J. Drewal; Moyo Okediji (jaro 1995). „Transformace skrz hadřík: Egungunský kostým Yoruba“. Africké umění. 28 (2): 54–57. doi:10.2307/3337226. JSTOR  3337226.
  6. ^ Willis, John Thabiti (15.11.2011), Role žen v maškarádách Egungun - Hist 282 - f11, vyvoláno 2018-10-22
  7. ^ A b Olajubu, Oyeronke (2004). „Vidět ženským okem: Yorubská náboženská tradice a genderové vztahy“. Journal of Feminist Studies in Religion. 20 (1): 41–60. JSTOR  25002489.

Film a video

Maškarní představení Egungun v paláci HRM Alafin, Oyo, Stát Oyo, Nigérie, toto jsou videozáznamy, které byly natočeny v srpnu 1999: Egungun pod napětím k tanci

externí odkazy

portugalština