Definice náboženství - Definition of religion

Náboženské symboly zleva doprava, shora dolů: křesťanství, islám, hinduismus, Buddhismus, judaismus, Baháʼí Faith, Eckankar, Sikhismus, Džinismus, Wicca, Unitářský univerzalismus, Šintoismus, Taoismus, Thelema, Tenrikyo, a Zoroastrismu

The definice náboženství je kontroverzní a komplikované téma v religionistika s vědci, kteří se nedohodli na žádné definici. Oxfordské slovníky definuje náboženství jako víra a uctívání nadlidské řídící síly, zejména a osobní bůh nebo bohy.[1] Ostatní, jako např Wilfred Cantwell Smith, se pokusili napravit vnímanou židovsko-křesťanskou a západní zaujatost v definici a studiu náboženství. Myslitelé jako Daniel Dubuisson[2] Pochybovali, že pojem náboženství má nějaký význam mimo západní kultury, zatímco jiní, například Ernst Feil[3] dokonce pochybuji, že i tam má nějaký konkrétní univerzální význam.

Konkurenční definice

Vědci se nedohodli na definici náboženství. Existují však dva obecné definiční systémy: sociologický / funkční a fenomenologický / filozofický.[4][5][6][7][8]

  • Emile Durkheim definoval náboženství jako „jednotný systém víry a praktik souvisejících s posvátnými věcmi, to znamená věci oddělené a zakázané - víry a praktiky, které se spojují do jediného morálního společenství zvaného církev, všichni ti, kdo se jich drží.“[9]
  • Max Lynn Stackhouse, definovalo náboženství jako „komplexní světonázor nebo„ metafyzickou morální vizi “, která je přijímána jako závazná, protože je považována za sama o sobě v zásadě pravdivá a spravedlivá, i když všechny její dimenze nelze plně potvrdit nebo vyvrátit.[10]

Některé jurisdikce odmítají klasifikovat konkrétní náboženství jako náboženství s tím, že jsou místo toho hereze, i když jsou v akademickém světě obecně považováni za náboženství.[11]

Moderní western

Náboženství je moderní Západní pojem.[12] Paralelní koncepty se nenacházejí v mnoha současných a minulých kulturách; v mnoha jazycích neexistuje ekvivalentní výraz pro náboženství.[13][14] Vědci zjistili, že je obtížné vytvořit konzistentní definici, přičemž někteří se vzdali možnosti této definice.[15][16] Jiní tvrdí, že bez ohledu na její definici není vhodné ji aplikovat na nezápadní kultury.[17][12]

Stále větší počet vědců vyjádřil výhrady k tomu, že by bylo možné definovat podstatu náboženství.[18] Poznamenávají, že způsob, jakým dnes tento koncept používáme, je obzvláště moderní konstrukt, který by nebyl pochopen po většinu historie a v mnoha kulturách mimo Západ (nebo dokonce na Západě až po Vestfálský mír ).[19] MacMillan Encyclopedia of Religions uvádí:

Samotný pokus definovat náboženství, najít nějakou výraznou nebo možná jedinečnou podstatu nebo soubor vlastností, které odlišují náboženské od zbytku lidského života, je primárně záležitostí Západu. Pokus je přirozeným důsledkem západní spekulativní, intelektualistické a vědecké dispozice. Je to také produkt dominantního západního náboženského režimu, kterému se říká židovsko-křesťanské klima nebo přesněji teistické dědictví z judaismu, křesťanství a islámu. Teistická forma víry v tuto tradici, i když je kulturně degradována, formuje dichotomický západní pohled na náboženství. To znamená, že základní struktura teismu je v podstatě rozdílem mezi transcendentním božstvem a vším ostatním, mezi stvořitelem a jeho stvořením, mezi Bohem a člověkem.[20]

Antropolog Clifford Geertz definované náboženství jako a

[…] Systém symbolů, který vytváří silné, všudypřítomné a dlouhotrvající nálady a motivace u mužů tím, že formuluje koncepce obecného řádu existence a obléká tyto koncepce takovou aurou faktu, že nálady a motivace vypadají jedinečně realistické . “[21]

V narážce na Tylorův „hlubší motiv“ to Geertz poznamenal

[…] Máme jen velmi malou představu o tom, jak se empiricky dosahuje tohoto zvláštního zázraku. Prostě víme, že se to dělá každoročně, týdně, denně, pro některé lidi téměř každou hodinu; a k prokázání toho máme obrovskou etnografickou literaturu.[22]

Teolog Antoine Vergote vzal termín nadpřirozeno jednoduše ve smyslu všeho, co přesahuje síly přírody nebo lidské činnosti. Zdůraznil také kulturní realitu náboženství, kterou definoval jako

[…] Celistvost jazykových výrazů, emocí a akcí a znaků, které odkazují na nadpřirozenou bytost nebo nadpřirozené bytosti.[23]

Peter Mandaville a Paul James zamýšlel uniknout modernistickým dualismům nebo dichotomickým chápáním imanence / transcendence, duchovnosti / materialismu a posvátnosti / sekulárnosti. Definují náboženství jako

[…] Relativně omezený systém víry, symbolů a praktik, který se zaměřuje na povahu existence a ve kterém je společenství s ostatními a Jinakost žil jako by to jednak přijímalo a jednak duchovně překračovalo sociálně založené ontologie času, prostoru, ztělesnění a poznání.[24]

Podle encyklopedie náboženství MacMillan existuje zkušenostní aspekt náboženství, který lze nalézt téměř v každé kultuře:

[…] Téměř každá známá kultura [má] hloubkový rozměr kulturních zážitků […] směrem k jakési ultimátnosti a transcendenci, která poskytne normy a sílu po zbytek života. Když se kolem této hloubkové dimenze v kultuře vytvoří více či méně odlišné vzorce chování, tato struktura představuje náboženství v jeho historicky rozpoznatelné podobě. Náboženství je organizace života kolem hloubky dimenze zkušeností - rozmanitá formou, úplností a jasností v souladu s kulturou prostředí.[25]

Klasický

Budazhap Shiretorov (Будажап Цыреторов), hlavní šaman náboženské komunity Altan Serge (Алтан Сэргэ) v Buryatia.

Friedrich Schleiermacher na konci 18. století definoval náboženství jako das schlechthinnige Abhängigkeitsgefühl, běžně se překládá jako „pocit absolutní závislosti“.[26]

Jeho současník Georg Wilhelm Friedrich Hegel důkladně nesouhlasil a definoval náboženství jako „duchovní duch si uvědomuje sám sebe prostřednictvím konečného ducha“.[27]

Edward Burnett Tylor definoval náboženství v roce 1871 jako „víru v duchovní bytosti“.[28] Tvrdil, že zúžení definice znamená víru v nejvyšší božstvo nebo soud po smrti nebo modlářství a tak dále, by vyloučilo mnoho lidí z kategorie náboženských, a tak „má tu chybu, že identifikuje náboženství spíše s konkrétním vývojem než s hlubším motivem, který je jejich základem“. Tvrdil také, že víra v duchovní bytosti existuje ve všech známých společnostech.

Ve své knize Odrůdy náboženské zkušenosti, psycholog William James definoval náboženství jako „pocity, činy a zkušenosti jednotlivých mužů v jejich samotě, pokud se domnívají, že stojí ve vztahu k čemukoli, co považují za božské“.[29] Pod pojmem božský James myslel „jakýkoli předmět, který je bůhjako, ať už je to konkrétní božstvo nebo ne “[30] na které se jedinec cítí přinucen reagovat vážně a vážně.[31]

Sociolog Émile Durkheim, ve své klíčové knize Základní formy náboženského života, definoval náboženství jako „jednotný systém víry a praktik souvisejících s posvátnými věcmi“.[32] Pod posvátnými věcmi měl na mysli věci „oddělené a zakázané - víry a praktiky, které se spojují do jediného morálního společenství zvaného církev, všichni, kdo se jich drží“. Posvátné věci se však neomezují pouze na bohy nebo duchy.[poznámka 1] Naopak posvátnou věcí může být „skála, strom, pramen, oblázek, kus dřeva, dům, jedním slovem může být posvátná cokoli“.[33] Náboženské víry, mýty, dogmata a legendy jsou reprezentacemi, které vyjadřují povahu těchto posvátných věcí, a ctnosti a síly, které jim jsou připisovány.[34]

Ozvěny Jamesových a Durkheimových definic lze nalézt například ve spisech Frederick Ferré kdo definoval náboženství jako „něčí způsob oceňování nejkomplexněji a nejintenzivněji“.[35] Podobně pro teologa Paul Tillich, víra je „stát, kterého se to nakonec týká“,[36] což "je samo o sobě náboženství. Náboženství je podstata, půda a hloubka duchovního života člověka."[37]

Když je náboženství vnímáno z hlediska posvátnosti, božství, intenzivního oceňování nebo nejvyššího zájmu, pak je možné pochopit, proč vědecké poznatky a filozofická kritika (např. Richard Dawkins ) nemusí nutně rušit jeho stoupence.[38]

Náboženství jako moderní západní konstrukt

Freska sv. Augustina z Hrocha Maria Steinbach. Svatý Augustin byl Křesťanský teolog a biskup Hippo Regius v severní Africe a je považován za jeden z nejdůležitějších Církevní otcové v západním křesťanství za jeho spisy. Mezi jeho nejdůležitější díla patří Město Boží, O křesťanské nauce a Vyznání.

Řada vědců poukázala na to, z čehož pochází terminologie používaná při studiu náboženství na západě Židokřesťanská tradice, a že základní předpoklady náboženství jako analytické kategorie jsou všechny západního původu. Tuto myšlenku poprvé vznesl Wilfred Cantwell Smith ve své knize z roku 1962, Význam a konec náboženství.[39] Mezi hlavní zastánce této teorie náboženství patří Daniel Dubuisson, Timothy Fitzgerald, Talal Asad a Jason Ānanda Josephson. Tyto sociální konstruktéři tvrdí, že náboženství je moderní pojem, který se vyvinul z křesťanství a který byl poté nevhodně aplikován na nezápadní kultury.

I když by jen málokdo zpochybňoval, že pojem náboženství má historickou genealogii, existuje určitá neshoda ohledně toho, co západní původ tohoto pojmu historicky znamenal. Někteří jako Tomoko Masuzawa Cítili, že rovnice náboženství s křesťanstvím měla za následek zmenšení jiných tradic, zejména při studiu srovnávacích náboženství, jak se vyvíjelo během vrcholného bodu západního imperialismu.[40] Ostatní[SZO? ] cítili, že tento druh kritiky přeceňuje vliv, který měl západní akademický názor na zbytek světa.

Daniel Dubuisson, francouzský antropolog, tvrdí, že myšlenka náboženství se v průběhu času hodně změnila a že nelze plně pochopit její vývoj spoléháním se na důsledné používání termínu, který „má tendenci minimalizovat nebo zrušit roli historie“.[41] „To, co Západ a historie náboženství sama o sobě objektivizovala pod názvem„ náboženství “, je ... něco zcela jedinečného, ​​což by mohlo být vhodné pouze pro něj a jeho vlastní historii.“[41] Poznamenává to Svatý Augustin Definice religio lišil se od způsobu, jakým jsme používali moderní slovo náboženství.[41]

Dubuisson preferuje pojem „kosmografická formace“ před náboženstvím. Dubuisson říká, že se vznikem náboženství jako kategorie oddělené od kultury a společnosti došlo religionistika. Prvotním účelem religionistiky bylo ukázat nadřazenost živého nebo univerzálního evropského pohledu na svět nad mrtvými nebo etnickými náboženstvími roztroušenými po zbytku světa a rozšířit teleologický projekt Schleiermacher a Tiele k celosvětově ideálnímu náboženství.[42] Kvůli posunu teologických proudů to bylo nakonec nahrazeno liberálně-ekumenickým zájmem o hledání univerzálních pravd západního stylu v každé kulturní tradici.[40]

Podle Timothyho Fitzgeralda není náboženství univerzálním rysem všech kultur, ale spíše konkrétní myšlenkou, která se v Evropě nejprve vyvinula pod vlivem křesťanství.[43] Fitzgerald tvrdí, že zhruba od 4. století n. L. Se západní Evropa a zbytek světa lišily. Když se křesťanství stalo samozřejmostí, charismatická autorita identifikovaný Augustinem, vlastnost, kterou bychom dnes mohli nazvat religiozitou, měla na místní úrovni rozhodující vliv. Jelikož katolická církev během roku ztratila svoji dominanci Protestantská reformace a křesťanství bylo úzce spjato s politickými strukturami, náboženství bylo přepracováno jako základ národnosti Suverenita a náboženská identita se postupně stala méně univerzálním smyslem pro duchovnost a více rozporuplnou, místně definovanou a svázanou s národností.[44] V tomto bodě bylo náboženství odděleno od univerzálních přesvědčení a posunuto blíže k dogma ve smyslu i praxi. Dosud však neexistovala myšlenka dogmatu jako osobní volby, pouze založené církve. S tím, jak osvícenské náboženství ztratilo vazbu na národnost, říká Fitzgerald, ale místo toho, aby se stalo univerzálním sociálním postojem, stalo se nyní osobním pocitem nebo emocí.[45]

Talal Asad později tuto představu upřesnil tím, že ukázal, že mnoho předpokladů o náboženství pochází konkrétně z postosvícenského křesťanství.[46]Asad tvrdí, že před tím, než se slovo náboženství začalo běžně používat, bylo křesťanství disciplína, pravidlo podobné pravidlu Římské říše. Tuto myšlenku lze nalézt ve spisech Svatý Augustin (354–430). Křesťanství bylo tehdy mocenskou strukturou odporující a nahrazující lidské instituce, doslovným nebeským královstvím. Byla to disciplína učená rodinou, školou, církví a městskými úřady, spíše než něco, co volalo k sebekázni prostřednictvím symbolů.[47]

Tyto myšlenky vytvořil S. N. Balagangadhara. V Osvícenství Balagangadhara tvrdí, že myšlenku křesťanství jako nejčistšího výrazu duchovna nahradila koncepce náboženství jako celosvětové praxe.[48] To způsobilo takové myšlenky jako náboženská svoboda, přezkoumání klasiky filozofie jako alternativa ke křesťanskému myšlení a radikálnější Deismus mezi intelektuály jako např Voltaire. Stejně jako křesťanství byla myšlenka náboženské svobody exportována do celého světa jako civilizační technika, dokonce i do regionů, jako je Indie to nikdy nezacházelo s duchovnem jako s otázkou politické identity.[49]

Více nedávno v Vynález náboženství v JaponskuJosephson argumentoval, že zatímco koncept náboženství byl ve své rané formulaci křesťanský, mimoevropští občané (například Japonci) se neuspokojili a pasivně přijali jeho význam. Místo toho pracovali na strategickém výkladu náboženství (a jeho hranic), aby splnili své vlastní agendy, a představili tyto nové významy pro globální publikum.[50] V devatenáctém století Japonsko, Buddhismus byl radikálně transformován z pre-moderní filozofie přírodní zákon japonští vůdci pracovali na řešení domácích i mezinárodních politických zájmů. Stručně řečeno, Josephson tvrdí, že evropské setkání s jinými kulturami vedlo k částečné od Christianizaci kategorie náboženství. Náboženství proto začalo odkazovat na zmatenou sbírku tradic bez možné koherentní definice.[51]

George Lindbeck, a luteránský a a postliberální teolog (ale ne sociální konstrukcionista), říká, že náboženství se nevztahuje na víru v Bůh nebo transcendentní Absolutno, ale spíše „jakýsi kulturní a / nebo jazykový rámec nebo médium, které formuje celistvost života a myšlení ... je to podobné idiomu, který umožňuje popis realit, formulaci přesvědčení, a prožívání vnitřních postojů, pocitů a sentimentu. “[52]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Tak je podle Durkheima buddhismus náboženstvím. „Při selhání bohů buddhismus připouští existenci posvátných věcí, jmenovitě čtyři vznešené pravdy a postupy z nich odvozené “Durkheim 1915
  1. ^ „religion (English Oxford living dictionaries)“.
  2. ^ Dubuisson 2007.
  3. ^ Únor 2000.
  4. ^ Vgl. Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Religionen und ihre zentralen Themen. Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN  3-7022-2508-0, S. 65.
  5. ^ Julia Haslinger: Die Evolution der Religionen und der Religiosität, s. Literatur Religionsgeschichte, S. 3–4, 8.
  6. ^ Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Religionen und ihre zentralen Themen. Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN  3-7022-2508-0, S. 67.
  7. ^ In: Friedrich Schleichermacher: Der christliche Glaube nach den Grundsätzen der evangelischen Kirche. Berlín 1821/22. Neuausg. Berlín 1984, § 3/4. Zit. nach: Walter Burkert: Kulte des Altertums. Biologische Grundlagen der Religion. 2. Auflage. C.H. Beck, München 2009, ISBN  978-3-406-43355-9, S. 102.
  8. ^ Peter Antes: Náboženství, náboženstvíwissenschaftlich. In: EKL Bd. 3, Sp. 1543. S. 98.
  9. ^ Taves 2009, str. 176.
  10. ^ Nelson 2010, str. xi.
  11. ^ Minahan 2002, str. 234.
  12. ^ A b Fitzgerald, Timothy (2007). Pojednání o zdvořilosti a barbarství. Oxford University Press. str.45 –46.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  13. ^ Morreall, John; Sonn, Tamara (2013). 50 skvělých mýtů o náboženstvích. Wiley-Blackwell. s. 12–17. ISBN  9780470673508.
  14. ^ Nongbri, Brent (2013). Before Religion: A History of a Modern Concept. Yale University Press. ISBN  978-0300154160.
  15. ^ McKinnon, AM (2002). „Sociologické definice, jazykové hry a„ podstata “náboženství“ (PDF). Metoda a teorie při studiu náboženství. 14 (1): 61–83. doi:10.1163/157006802760198776.
  16. ^ Josephson, Jason andananda. (2012) Vynález náboženství v Japonsku. Chicago: University of Chicago Press, str. 257
  17. ^ Dubuisson, Daniel (2007). Západní konstrukce náboženství: mýty, znalosti a ideologie. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press. ISBN  978-0801887567.
  18. ^ McKinnon, A. M. (2002). „Sociologické definice, jazykové hry a„ podstata “náboženství“ (PDF). Metoda a teorie při studiu náboženství. 14 (1): 61–83. CiteSeerX  10.1.1.613.6995. doi:10.1163/157006802760198776. ISSN  0943-3058. Citováno 20. července 2017.
  19. ^ Smith, Wilfred Cantwell (1978). Význam a konec náboženství. New York: Harper a Row.
  20. ^ King, W.L. (2005). "Náboženství (první vydání)". v Eliade, Mircea (vyd.). Encyklopedie náboženství (2. vyd.). MacMillan Reference USA. p. 7692.
  21. ^ Geertz 1993, str. 87–125.
  22. ^ Geertz 1993, str. 90.
  23. ^ Vergote, A. (1996) Náboženství, víra a nevěra. Psychologická studie, Leuven University Press. (str.16)
  24. ^ James, Paul & Mandaville, Peter (2010). Globalizace a kultura, sv. 2: Globalizace náboženství. London: Sage Publications.
  25. ^ MacMillan Encyclopedia of religion, Náboženství, str. 7695
  26. ^ Finlay, Hueston A. (2005). "'Pocit absolutní závislosti „nebo„ absolutní pocit závislosti “? Otázka znovu navštívena “. Náboženská studia. 41 (1): 81–94. doi:10.1017 / S0034412504007462.
  27. ^ Max Müller. „Přednášky o původu a růstu náboženství.“
  28. ^ Tylor, E.B. (1871) Primitivní kultura: zkoumá vývoj mytologie, filozofie, náboženství, umění a zvyku. Sv. 1. Londýn: John Murray; (str. 424).
  29. ^ James 1902, str. 31.
  30. ^ James 1902, str. 34.
  31. ^ James 1902, str. 38.
  32. ^ Durkheim 1915.
  33. ^ Durkheim 1915, str. 37.
  34. ^ Durkheim 1915, s. 40–41.
  35. ^ Frederick Ferré, F. (1967) Základní moderní filozofie náboženství. Scribner, (str. 82).
  36. ^ Tillich, P. (1957) Dynamika víry. Harperova trvalka; (str. 1).
  37. ^ Tillich, P. (1959) Teologie kultury. Oxford University Press; (str. 8).
  38. ^ Pecorino, P.A. (2001) Filozofie náboženství. Online učebnice Archivováno 19. června 2013 v Wayback Machine. Philip A. Pecorino.
  39. ^ Smith 1991.
  40. ^ A b Masuzawa 2005.
  41. ^ A b C Dubuisson 2003.
  42. ^ Dubuisson 2007, str. 792.
  43. ^ Fitzgerald 2007, str. 45–46.
  44. ^ Fitzgerald 2007, str. 194.
  45. ^ Fitzgerald 2007, str. 268.
  46. ^ Asad 2003.
  47. ^ Asad 1993, str. 34-35.
  48. ^ Balagangadhara 1994, str. 159.
  49. ^ Pennington 2005.
  50. ^ Josephson 2012.
  51. ^ Josephson 2012, str. 257.
  52. ^ Lindbeck 1984, str. 33.

Bibliografie

  • Asad, Talal (1993). Genealogies of Religion. Baltimore: Johns Hopkins Univ. Lis.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Asad, Talal (2003). Sekulární formace: křesťanství, islám, moderna. Stanford, CA: Stanford.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Balagangadhara, S. N. (1994). Pohan v jeho slepotě .... New York: Brill Academic Publishers.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Bergunder, Michael (2014). „Co je to náboženství? Nevysvětlitelný předmět náboženských studií“. Metoda a teorie při studiu náboženství. 26 (3): 246–286. doi:10.1163/15700682-12341320.
  • Droogers, André „Definování náboženství: přístup sociální vědy“, Oxfordská příručka sociologie náboženství, vyd. Peter B. Clarke. Oxford: Oxford University Press, 2009, s. 263–279.
  • Dubuisson, Daniel (2003). Západní konstrukce náboženství: mýty, znalosti a ideologie. Johns Hopkins University Press. ISBN  978-0-8018-7320-1. Citováno 20. července 2017.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Dubuisson, Daniel (2007). "Export lokálního: Nedávné pohledy na 'náboženství' jako kulturní kategorii". Náboženský kompas. 1 (6): 787–800. doi:10.1111 / j.1749-8171.2007.00049.x.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Dawes, Gregory; Maclaurin, James, eds. (2013). Nová věda náboženství. Routledge.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Doe, Norman (2011). Právo a náboženství v Evropě: Srovnávací úvod.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Durkheim, Emile (1915). Základní formy náboženského života. London: George Allen & Unwin.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Feil, Ernst (2000). O konceptu náboženství. Globální akademické publikování.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Fitzgerald, Timothy (2007). Pojednání o zdvořilosti a barbarství. Oxford University Press.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Geertz, Clifford (1993). „Náboženství jako kulturní systém“. Interpretace kultur: vybrané eseje, Geertz, Clifford (PDF). London: Fontana Press. str. 87–125.CS1 maint: ref = harv (odkaz) (původně publikováno v roce 1966[1])
  • Greil, Arthur L. & Bromley, David G., eds. Definování náboženství: Zkoumání hranic mezi svatým a světským. Amsterdam: JAI, 2003.
  • James, William (1902). Odrůdy náboženské zkušenosti. Studie o lidské povaze. Longmans, Green, and Co.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Hamilton, Malcolm. Sociologie náboženství: teoretické a srovnávací perspektivy, 2. vyd. London – NY: Routledge, 2001 (1. vydání 1995), s. 12–21.
  • Idinopulos, Thomas A. & Wilson, Brian C., eds. Co je náboženství?: Počátky, definice a vysvětlení. Leiden – Boston: Brill, 1998.
    • Wilson, Brian C. „Od lexikálu k polymeru: krátká historie definice náboženství“, s. 141–162.
  • Josephson, Jason Ananda (2012). Vynález náboženství v Japonsku. Chicago, IL: University of Chicago Press.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Kunin, Seth Daniel. Náboženství: Moderní teorie. Edinburgh University Press, 2003.
  • Lindbeck, George A. (1984). Povaha nauky. Louisville, KY: Westminster / John Knox Press.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Martin, Craig (2009). "Vymezení náboženství". Metoda a teorie při studiu náboženství. 21 (2): 157–176. doi:10.1163 / 157006809x431015.
  • Masuzawa, Tomoko (2005). Vynález světových náboženství: Nebo jak se evropský univerzalismus zachoval v jazyce pluralismu. Chicago, IL: University of Chicago Press. ISBN  978-0-226-50989-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Minahan, James (2002). Encyklopedie národů bez státní příslušnosti: AC.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Moojan Momen. Fenomén náboženství: tematický přístup. Oxford: Oneworld, 1999.
  • Nelson, Robert (2010). Nové svaté války. Penn State University Press.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Omán, Doug (2013). „Definování náboženství a duchovnosti“. V Paloutzian, Raymond; Park, Crystal L. (eds.). Příručka psychologie náboženství a duchovnosti (2. vyd.). New York: Guilford. 23–47. ISBN  978-1462510061.
  • Pennington, Brian Kemble (2005). Byl vynalezen hinduismus?. New York: Oxford University Press. ISBN  978-0-19-516655-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Platvoet, Jan G. & Molendijk, Arie L., vyd. The Pragmatics of Defining Religion: Contexts, Concepts and Contests. Leiden – Boston: Brill, 1999.
  • Saler, Benson (1993). Konceptualizace náboženství: Imanentní antropologové, transcendentní domorodci a neomezené kategorie (1. vyd.). E.J. Brill. ISBN  9789004095854. OCLC  760377656.
  • Schaffalitzky de Muckadell, Caroline (2014). „O esencialismu a skutečných definicích náboženství“. Journal of the American Academy of Religion. 82 (2): 495–520. doi:10.1093 / jaarel / lfu015.
  • Smith, Wilfred Cantwell (1991) [1962]. Význam a konec náboženství. Pevnost Press.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Michael Stausberg & Steven Engler. "Definice", Oxfordská příručka pro studium náboženství, eds. Michael Stausberg a Steven Engler. Oxford: Oxford University Press, 2016, s. 9–32.
  • Taves, Ann (2009). Znovu zváženo náboženské zážitky: Základní stavební kámen ke studiu náboženství a dalších zvláštních věcí. Princeton University Press.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  1. ^ Munson, Henry (1986). "Geertz o náboženství: teorie a praxe". Náboženství. 16: 19–32. doi:10.1016 / 0048-721X (86) 90003-5.