Daejongismus - Daejongism

Daejongismus
Hangul
대종교
Hanja
Revidovaná romanizaceDaejonggyo
McCune – ReischauerTaejonggyo
Symbol dangunismu.

Daejongismus (korejština: 대종교, romanized: 大 倧 敎 Daejonggyo nebo Taejongkyo„náboženství božského předka“[1] nebo „velké předkové náboženství“[2]:192) nebo Dangunismus (korejština: 단군교, romanized: 檀 君 敎 Dangungyo nebo Tangunkyo, „náboženství Dangun“)[3] je název řady náboženských hnutí v rámci Korejský šamanismus, zaměřené na uctívání Dangun (nebo Tangun). Těchto skupin je asi sedmnáct, z nichž hlavní byla založena v roce Soul v roce 1909 Na Cheol (나철, 1864-1916).[1][4][5]

Dangunisté věří svým mythos být autentickým korejcem nativní náboženství, to už bylo asi jako Gosindo (古 神道, „způsob Boha předků“ nebo „starověký způsob Boha“) v době prvního Mongolské invaze do Koreje, a to bylo oživeno jako „Daejongism“ (Daejonggyo) hned na začátku Japonská okupace.[6] Během japonské vlády bylo náboženství potlačeno.[7]

Náboženství věří v jednoho Boha, projevující se ve třech osobách,[8] jehož pozemská inkarnace byla legendárním králem Dangun, který vládl nad korejskou říší asi před 5000 lety.[1] Jeho hlavním principem je, že Korejci mají svého vlastního Boha a nepotřebují uctívat cizí bohy.[9] Jeho důraz je kladen na národní identitu a jednotu EU Korejci (známý jako minjok ) a jako takový byl spojen s Korejský nacionalismus (a někdy ultranacionalismus).[2]:193

Daejongismus se nezaměřuje tolik na instituce nebo rituály, ale spíše na ústřední doktríny a související mytologie, takže je definovatelnější spíše jako systém vyznání nebo víry než jako organizované náboženství. V desetiletí 1910-1920 zaznamenala svůj hlavní růst a dosáhla odhadovaných 400 000.[10] Jeho popularita byla do značné míry způsobena jeho úsilím jménem korejské nezávislosti. Jakmile bylo tohoto cíle dosaženo, jeho členství pokleslo, i když si daejongismus získal reputaci svých vzdělávacích a vědeckých institucí, které vydávaly zejména monumentální práce o boji Koreje za nezávislost a přínosu daejongismu k ní.[11] Sčítání lidu z roku 1995 zjistilo, že méně než 10 000 Korejců tvrdilo, že se řídí náboženstvím.,[4] ačkoli údaje o sčítání lidu v Koreji systematicky podceňují počet stoupenců nových náboženství, kteří se často zdráhají označit svou náboženskou příslušnost.[12]

Výuka

Ústředním bodem víry je víra Haneullim, triáda bohů korejské kultury: tvůrce (Hanim /Hwanin ), učitel (Hanung /Hwanung ) a vládce (Dangun / Hanbaegŏm).[1][9] Dangun, vůdce korejského národa, je považován za třetí a lidský projev Haneullim („Bůh nebes“) nebo Haneul („Nebe“).[7] Jeho fyzická matka byla Ungnye (熊 女) medvěd proměněný v ženu.[13]

Po jeho pozemské vládě vystoupil Dangun do nebe.[13] Sémanticky Haneul implikuje tři bohy: Bůh-otec jako stvořitel vesmíru, Bůh-učitel jako mentor univerzální přírody a Bůh-král jako vládce stvoření.[14]

Víra je ztělesněna ve třech posvátných textech. Věřící tvrdí, že pocházejí z doby Dangun, nebo dokonce dříve, a toto tvrzení, ačkoli je vědci zpochybňováno, je také přijímáno mnoha Korejci, kteří nepatří k daejongismu.[15] Tyto tři texty jsou Ch'ónbugong (Klasika pečeti nebes), vyprávění o počátcích světa, Samil sin'go (Učení o trojjediném Bohu), teologické prohlášení a Ch'amjóngyóng (Classic of the Wise One), příručka etiky.[15] Řada vědců se domnívá, že tyto knihy byly sestaveny v prvních dvou desetiletích 20. století na základě vizí a zjevení, o nichž prohlašoval zakladatel daejongismu Na Cheol (1863-1916)[16]

Daejongism je také dobře známý pro svou výuku dechových technik, známou na Západě jako součást takzvané vnitřní alchymie (Neidan v Taoismus ). Techniky daejongismu se zaměřují na „„ moře energie “, které se také často označuje jako pole rumělky nebo pole elixíru (tanjón) tanjon je pole bohaté na vitální energii Qi a náboženství nabízí techniky, jak čerpat z tohoto pole a cirkulovat energii v lidském těle. Tyto techniky se staly extrémně populární v 70. letech a vyvolaly nový zájem o daejongismus a jeho školu vnitřní alchymie, známou jako Kich'ónmun.[17]

Samsin Sinang

Samsin Sinang je dangunistická sekta.[18] Její sídlo je v Kraj Pchjongčchang.[18] Současným vůdcem je Bae Sun-moon a náboženství podporuje Sjednocení Koreje.[18]

Historie a vlivy

Na Cheol, zakladatel náboženství.

Na Cheol, známý svou rolí vůdce Korejské hnutí za nezávislost z japonské vlády založil náboženství v roce 1909 jako „velký učitel“ (tosagyo)[19] a pojmenoval ji jako první „dangunismus“ (Dangungyo, Dangun náboženství) a pak o rok později „daejongismus“ (Daejonggyo).[1][2]:192

Řekl, že to bylo oživení Goshindo (古 神道, „cesta Boha předků“),[7] víra v trinitární bůh který byl uctíván ve starověku Korea. Někteří vědci navrhli afinitu k křesťanství, ačkoli etický základ náboženství je podobný Konfucianismus.[1] Jiní se domnívají, že raný dajeongismus se pokusil čelit rostoucímu vlivu křesťanství nahrazením křesťana Trojice s korejským. Kritika křesťanství ve skutečnosti pokračovala v daejongismu. V roce 1994 Han Ch’angbôm představil „případ proti křesťanství“ daejongismu a tvrdil, že biblický bůh je „žárlivý a násilný“, a tedy ze své podstaty „nemorální“. Text také obvinil křesťany, že během okupace spolupracovali s Japonci.[20]

Důležitost Dangun byl ovlivněn Shin Chaeho je Nové čtení historiea Dangun byl zdůrazněn nad jinou legendární postavou, Jizi (Kija), o níž se říkalo, že není korejského původu.[2]:192 Na tvrdila, že Goshindo náboženství bylo přibližně 4300 let, což z něj činí nejstarší korejské náboženství.

Po anexi Koreje v roce 1910 Empire of Japan, bylo v roce rozšířeno nové náboženství Mandžusko Na, kde zřídila školy a sociální centra, a stala se ohniskem korejského hnutí za nezávislost.[2]:193 Na spáchal sebevraždu ve svatyni dne Mount Kuwŏl v roce 1916 řekl, že se provinil svými neúspěchy a mučil se kvůli svému náboženství, Bohu a lidu.[19]

Mezi vůdce náboženství po Na patří jeho nástupce Kim Kyohong,[2]:50 a An Ho-Sang.[1] Učení Dangunu řekl Kim ve své „Dějinách lidu božského Dangun“ jako hřích gyo nebo „božské učení“ a řekl, že různá korejská náboženství, jako například náboženství Wang Kon, byla pokračováním hřích gyo, ale že tyto víry byly potlačeny pod Mongolové, Buddhismus, a Konfucianismus.[2]:194[9] Hlavním úkolem náboženství bylo chunggwang („Osvětlení znovu“), což znamená oživení paměti Dangun.[2]:198

Obzvláště kontroverzní otázka se týká kořenů daejongismu globálního systému tělesných cvičení a duchovnosti známého jako Tělo a mozek, Dahnhak nebo Dahn jóga, založená korejským mistrem bojových umění a autorem Ilchi Lee. Zatímco „Tělo a mozek“ normálně nezdůrazňuje své spojení s daejongismem, vědci ho považují za jednu z mnoha škol, které učí formu vnitřní alchymie založené na popularizovaných technikách, které daejongismus zpopularizoval. Podle amerického učence korejského náboženství Dona Bakera „nejenže Dahn tvrdil, že jeho techniky jsou stejné praktiky, jaké učil Tàn'gun [Dangun], když vládl nad prvním korejským královstvím; to také ohlašovalo tři Tàn'gun- éry posvátných textů Taejonggyo [daejongism] jako autentického písma. “ Teprve když se hnutí stalo mezinárodním, byly zmírněny odkazy na Dangun a daejongismus, ačkoli Symbol daejongismu byl vyšitý na původních uniformách daných studentům Dahnhaku v Americe a organizace „postavila velkou venkovní sochu Tan'gun poblíž [jejího] sídla v Arizoně.“ Baker uvádí, že i když nejsou výslovně uvedeny odkazy na daejongismus, pro ty, kdo znají korejské náboženství, je snadné je odhalit.[21]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F G Chang, Yunshik; Hyun-Ho, Seok; Baker, Donald L. (2008). „Globalizace a nová korejská náboženství“. Korea čelí globalizaci. Routledge Advances in Korean Studies. 14. Taylor & Francis. 211–212. ISBN  0-415-45879-X.
  2. ^ A b C d E F G h Schmid, Andre (2002). Korea mezi říšemi, 1895-1919. Studie Východoasijského institutu. Columbia University Press. ISBN  0-231-12539-9.
  3. ^ Daejonggyo, národní náboženství Koreje. Citát: "Velký učenec dynastie Silla Choe Chi-weon (857-? N. L.) Přirozeně napsal, že dangunismus (Dae-jong-Gyo), náboženské učení pocházející z Koreje, zahrnuje základní učení taoismu, buddhismu a konfucianismu.»
  4. ^ A b Connor, Mary E. (2009). "Společnost". Koreje. Asie v centru pozornosti. ABC-CLIO. p. 173. ISBN  1-59884-160-2.
  5. ^ 한국 브리태니커 온라인 - 나철 Archivováno 2014-09-18 v Archiv. Dnes Encyklopedie Britannica online Korea 'Na Cheol'
  6. ^ Lee Chi-ran, str. 11-12
  7. ^ A b C Lee Chi-ran, str. 12
  8. ^ Baker (2007a), s. 464.
  9. ^ A b C Baker, Donald L. (2008). Korejská spiritualita. University of Hawaii Press. p. 118. ISBN  0-8248-3233-7.
  10. ^ Lee Gyungwon, str. 54.
  11. ^ Lee Gyungwon, str. 67.
  12. ^ Baker, Don (září 2006). „Náboženská revoluce v moderních korejských dějinách: Od etiky k teologii a od rituální hegemonie k náboženské svobodě“. Recenze korejských studií. Akademie korejských studií. 9 (3): 249–275.
  13. ^ A b Lee Chi-ran, str. 13
  14. ^ Lee Chi-ran, str. 14
  15. ^ A b Baker (2007a), s. 465.
  16. ^ Lee Gyungwon, str. 39.
  17. ^ Baker (2007b), str. 508.
  18. ^ A b C Lee Chi-ran, str. 16
  19. ^ A b Ch'oe, Yongho; Lee, Peter H .; De Bary, William Theodore (2000). Zdroje korejské tradice: Od šestnáctého do dvacátého století. Úvod do asijských civilizací: Zdroje korejské tradice. 2. Columbia University Press. p. 331. ISBN  0-231-12031-1.
  20. ^ Kevin A. Cawley, Náboženské a filozofické tradice Koreje, Londýn a New York: Routledge 2019, 135–136.
  21. ^ Baker (2007b), s. 509.

Zdroje

  • Baker, Don (2007a). „Korejský bůh není křesťanský bůh: výzva Taejonggyo pro zahraniční náboženství.“ str. 464–475 v Robert E. Buswell (ed.), Náboženství Koreje v praxi, Princeton (New Jersey) a Oxford (Velká Británie): Princeton University Press. ISBN  978-06-91113-47-0.
  • Baker, Don (2007b). „Interní alchymie ve světové škole Dahn.“ 508–513, Robert E. Buswell (ed.), Náboženství Koreje v praxi, Princeton (New Jersey) a Oxford (Velká Británie): Princeton University Press. ISBN  978-06-91113-47-0.
  • Lee, Chi-běžel. Hlavní ředitel Akademie Haedong Younghan. Vznik národních náboženství v Koreji.
  • Lee, Gyungwon (2016). Úvod do nových korejských náboženství.Soul: Moonsachul Publishing. ISBN  979-11-86853-16-0.

externí odkazy